庄子齐物论读后感 篇1
《庄子·齐物论》中说：
“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
生与死，是人的一生中开始与结束的两极。一般来说，人们是乐生恶死。我也一直认为，这是人之常情，理所应当的事。但读了《庄子》上述文字却使我有了新的感悟。按庄子说的意思，死后去的那个世界不一定就不好。这就如同做梦一样，好梦不一定是好预兆，而坏梦也不一定就是坏预兆（梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。）。庄子认为，对于未知的事没有必要忧伤。他给我们讲了丽姬的故事：她开始被晋国掠去，因而哭泣（晋国之始得之也，涕泣沾襟）。后来成为王妃，享尽荣华富贵（及其至于王所，与王同筐床，食刍豢），就为曾经哭泣而后悔（而后悔其泣也）。庄子借此告诫我们：有可能到了那个世界后，我们会像她一样，后悔当初哭泣。而且还有可能后悔死而投生（予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！）。
生与死所在的两个世界到底哪个更好些，恐怕无人说得清。
婴儿出生时，都是哭来到人世间的。有人说，一落生就啼哭，是说婴儿知道苦难的人生开始了。此话虽不科学（科学的说法是：环境骤然变化的生理反应），但确有一定道理。确实，极少有人在一生中，步步坦途，事事皆顺，处处有圣人帮扶。绝大多数人的一生，是为生存奔波劳碌的一生。有过不完的坎儿，着不完的急，操不完的心，受不完的累。与婴儿本人相对应，人们大都以欢笑来迎接一个新生命的到来。既然人生多苦难，旁人为何还笑，是笑又多了一个陪着自己受罪的人？好像没多大道理。
死后要去的那个世界，外国人称之为“天堂”，佛法称为“极乐世界”，按说是应不错的。但一个人故去时，本人哭者有之，平静者也有之，笑者恐怕极少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但绝不能笑，笑则一定招骂。
由此说来，以往我们认为正常的表现好像没什么道理。既然如此，我们不妨生，就让我们快快乐乐地生（生活）。死，也快快乐乐地去迎接死。还是那话，快乐每一天！每天快乐，一生快乐。
庄子齐物论读后感 篇2
王夫之有语曰：“得志于时而谋天下，则好管、商；失志于时而谋其身，则好庄、列。”可见儒家入世之说与道家出世之学对后世影响之深远。二者几乎概括了社会人生的全部际遇与境界而平分秋色。儒学之举足轻重不必缀述，相对而言，庄子哲学向来被视为失意者的良方，对更多的人可能较为陌生。初读之时，“庄生梦蝶”、“道法自然”也并不显得那么艰深，但再读之时便会发现，在那行云流水般的文辞之后，隐含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文试从其中《齐物论》一篇的部分内容入手，浅谈一二感想。
历来对《齐物论》的看法可谓众说纷纭，在此仅选取其中个别角度观之。
首先，庄子提出“我”与“成心”乃人世纷扰之源。在他生活的时代，诸侯混战、百家争鸣，社会陷入一片混乱，人民生活朝不保夕，这让庄子十分苦恼而专注于寻求解脱之道，其悲天悯人之心可见一斑。与当时众家关注社会政治相异，他更关心个体的生命与幸福。正因为从小处着眼，他发现了“我”这一存在。依照相对论的观点，万物相对相生，互为彼此。每一个“我”在己方是此，在别方则为彼。但是人们往往只见其一，“自彼则不见”，即总是从“我”的角度出发看待问题，却不知应当站在对立面来思考。由于过多地强调“我”的存在，便产生了各自的“成心”，对外物都存有偏见，时而以私心忖度他人，时而将外物主观化；妄断他人则会导致意见不合而无法相互理解，妄断外物则会让主观映像掩盖现实而难以得到正确的认识。于是由彼此之分产生是非之争。而人们又往往固执己见，妄图用辩论来证明自己正确而别人错误。这在当时很可能是讽刺百家争鸣却置万民于水深火热的不合理现象；也可能只是嘲笑世人执着于小是小非却不见大道的浅薄。
对照今天的现实，我们仍能发现庄子这些思想的许多值得借鉴之处。过分强调自我的立场的确容易导致盲目。与人相处，若总以自我为中心而缺少为他人考虑，就容易陷入自私乃至极端的狭隘，会“钻牛角尖”。这样就无法依照理智的原则待人处事。如果双方都妄图以一己标准衡量他人，很多时候只会造成无意义的矛盾。此时需要的是设身处地，转换到对方的立场来思考，问题就有可能迎刃而解。看待事物，若只以内心价值观为准则，无疑也会带来许多不必要的困扰。个体的主观标准当然有合情合理之处，但不可能总是合乎大千世界变幻莫测的情势，正如拿一小尺却想丈量大地，后果可想而知。此时应当做的是努力适应环境而调整自我，达到物我的平衡。要克服对人对物的“成心”，就要开阔心胸，学习理解他人，学会包容外物。只有超脱小我才能成就大我，才能更好地完善个体人格，追求生命的幸福。然而“我”的意识仿佛与生俱来，如何才能摆脱这一局限？
庄子接下来阐述了他认为理想的解决途径：“丧我”而达“天籁”之境。天籁是“道”的一种表现，而“道”是解题的方法和目的所在。庄子认为万物初生于道本是浑然一体的，即“道通为一”，是由于人的“成心”将事物割裂、对立起来。必须回到“道”的高度，使之“复通为一”。在这里，物与我“生”与“归”的地方都是“道”，它是起点亦是终点。这种“注焉而不满，酌焉而不竭”的存在，寄寓了庄子的全部希望。那么从迷失“道”到复归的过程中又该如何做呢？庄子认为“莫若以明”，就是让达到指引个体超脱烦恼：全面看待问题就可以突破“成心”的束缚；以“道”为立场，则所见既无彼此亦无是非；只有跳出局限，方知前之所知实为不知……就是具体的方法。
道的立场，在今天看来仍然是遥不可及，但也不妨作为一种信仰。我们也许很难真正达到形而上的高度来看问题，但至少可以学习那种超拔的态度。也许换个角度，我们可以将道与自身的高低差异转化为大小、前后的不同来理解。从时代特点来说，我们应当具备世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必将自己围困于小小一点——将问题放到一个更大的环境中加以考虑，情况就可能有很大转变。比如遭遇挫折而沮丧时，睁开眼睛看看世界——个人是如此渺小，幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常。而太阳照常升起，实在没有什么是过不去的。同样地，当时间不同，感受也会改变。曾经在悲喜在回首之时总已沉淀为宁静的记忆，一切仿佛都带了甜味的温暖，又似乎都浸染了酸涩的凄凉。时间始终在流逝，人所能做的只有珍惜当下。
最后，辩证地来看庄子的这些思想。首先他的探索精神与人道主义值得肯定。此外，他极具代表性的超然和逍遥也别有特色。
然而也应当看到其思想中的缺陷。最主要是为追求精神解脱而陷入唯心主义的宿命论，采取过于消极的态度对待问题，导致许多严重的弊病，如否认区分是非的重要以及知识本身的必要性。这种不求明白、宁可“忘言”的心态，对社会和个人的发展无疑都是有害的。个人认为像庄子所说的“成心”所造成的片面性问题，也可寻求其他解决之法，比如儒家倡导的仁爱，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味强调超脱显得太过不实。当然，结合当时特殊的乱世时代背景来理解，庄子的思想境界已经十分可贵。而后人的解读难免都是带了各自的“成心”的，正如我们今天或多或少会怀着“有用”的目的去看前人的思想。这是一种无奈。但仍然希望在这个严重物化的年代能有更多的人学习并运用庄子的逍遥，至少为自己创造一份心灵的逸乐与安宁。
庄子齐物论读后感 篇3
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
一、释义：
从前庄周做梦变成了蝴蝶，真是飘飘然的像一只蝴蝶。自觉很高兴的飞舞，就根本不晓得有庄周，忽然梦醒了，实实在在自己就是庄周。不知是庄周梦作蝴蝶呢？还是蝴蝶梦做庄周呢？庄周和蝴蝶，必定是有分别的了，这就叫作形象的变幻。──《新译庄子读本》，黄锦鋐注译，三民书局。
二、导读：
我们细读《齐物论》通篇的内容，可以帮我们了解庄周梦蝶想要说明的通篇精神。南郭先生从丧我的过程，点出人籁、地籁、天籁，并说明天籁的存在，比喻风吹过大地，风所吹过的各种地形、物种都会发出不同的声音，但这些各不同的声音都同时存在着，并不会互相的消长、对立，这种风无形的作用即是天籁存在的比喻，要体会天籁就是要舍离自己的成见。再引入正题谈到儒、墨之间的学术相争，当时的时代背景出现许多知识分子争论不休，对宇宙现象的争论各有各的道理，但并不能代表全部的真相。
庄周做了一个梦，梦里是蝴蝶，梦醒是庄周，庄周、梦、蝴蝶都是在不同的时空条件底下存在的。作梦的人有无限的可能，梦境也是有无限的内容，随着各种时空条件的不同，而有各种不同的存在。能够体认现象界所有的存在，就可以减少自己的成见。呼应第一段的「吾丧我」，透过庄周梦蝶的过程，从明显的表面意识到潜意识、到深层意识、到最深层意识都同时存在着各种变化，了解到所有意识的变化都是我的一部分，所以不用拘泥于某一个变化是全部的思考，进而了解所有变化现象的存在。
天籁是无形无相的，但是我们透过对现象界不断深入的了解，让我们体认到天籁的存在。因为大自然所有的变化都是同时存在的，从各种角度，脱离人自身的思想观念，来观察事物而不妄下判断，让宇宙的万象万物自然的呈现。现在有两派的科学家对于未知的事物有不同的态度，一个是要有证据才会相信事实，一个却是除非有否定它的证据皆都相信，比如研究极微或极大的天体、物理学家大多是持第二种的态度，所以他们可以发现更多未知的事物，而不自我设限。
三、佛法思考：
内明初觉，则洞达现象界因缘事理；内明二转，则六根互用，直达本体界生命之真如理体；内明三转，则心色一如，平等自在；内明同转，心性能用与宇宙之理量合一矣！（佛教杂志五十二年十二月佛乘宗二代缘道祖师）
庄子齐物论读后感 篇4
庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。——《史记。老子韩非子列传》
以上一段话深刻的说明了庄子之言的特点。《庄子》又称《南华经》，是先秦思想家庄周及其后学者的作品，后世按郭象的编注共三十三篇。我择其中一篇《齐物论》作评述，欲以一窥而见全貌。《齐物论》篇是内七篇之二，有人认为是庄子早期作品，其余几篇是《内篇。逍遥游第一》《内篇。养生主第三》《内篇。人间世第四》《内篇。德充符第五》《内篇。大宗师第六》《内篇。应帝王第七》。《齐物论》篇，词汇丰富，用词华丽，构思精巧，善用连类比喻。它的洞察力十分深刻，行文如流水，不仅为说理文，更可作抒情散文来读。庄子所谓的“齐物”，是指世界万物包括人的本性和情感貌似存在差异，其实是齐一的；所谓“齐论”，是指人们对世间万物的认识貌似各不相同，但世间万物既然是齐一的，人们的认识说到底也应是齐一的。《齐物论》的开头，庄子借南郭子字的口述说他的思想。南郭子坐着好象丧失了魂一样，颜成子问他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”在这里南郭子已经已经悟道了，而悟道后的失落感使他不适应，自己远离了以前的世界，和别人的交流会有困难但他还是对颜成子说，你听过人籁而没听过地籁，你听过地籁而没听过天籁。在这里，人籁是道体现在人身上的信息，地籁是道体现在在天地上的信息，天籁是道本身的信息。而庄子追求的就是天籁。人籁、地籁和天籁的差别其实是道的差别。庄子追求的是广博的知识，而不是狭隘的知识，庄子描述了人与外界争斗的表现和一般生活上遭遇的不幸，点名诸多情感是什么，和歪曲道的体现。，庄子看到了是非心会歪曲道，认为是非是小道是小智，应用到的智慧去化解和超越。“道隐于小成，言隐于荣华”，道是大成，却被小成掩盖，而大言却被知识掩盖了。庄子在这里提到了儒墨之争，认为他们到只是小成，是小智慧，庄子没有完全否定它们的理论，只是认为是不够的。儒家鼓吹仁义，而庄子认为仁义只是小智慧，仁义掩盖了人的天性。庄子认为，事物没有什么差别，是亦彼也，彼亦是也，从某个角度讲没有绝对是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”庄子用两手指的关系来讲，从别人的是非观来看自己的是非观。庄子在下面举了很多例子来说明自己的看法。无物不然，无物不可，庄子举例说，早上给三个栗子，晚上给四个栗子，与早上给四个，晚上给三个没有区别。在庄子的理论中，可以很清楚的看出厚古薄今的思想，庄子写到：“古之人，其知有所至矣。”古代的人，知道知识是有限度的，不一味求知。庄子说：“当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。”老子的“小国寡民”的思想被庄子发挥得淋漓尽致。庄子渴望这样一个时代，人民生活无拘无束，自由自在，人与人之间不相争，无欲无求，而非像方孝儒所形容的人“常图其所难而忽其所易，备其所可畏而遗其所不疑”的时代。庄子所追求的，不是现代，而是一个远古时代，一个被美化的远古时代。庄子对社会的发展和文明的进步持批判态度，认为“纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！”
到了庄子的时代人们追求知识和区别，小成掩盖了大成，小道掩盖了大道。昭文、师旷惠子都是当代有名的人，但是人演奏出的人籁，会将天籁掩盖了，就如人的智慧，会掩盖天的智慧一样。有如《马蹄》篇中的马“夫加之以衡扼，齐之以月题。而马知而马知介倪、闉、扼、鸷曼、诡衔、窃辔，故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。”孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”庄子追求道心，即无我之心，“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。”庄子认为，顺自然而生，不强求，才是道，不妨碍别人，不将自由强加于人，平等看待万物，才是道。以仁义来说，虽然仁义是圣人之言，但“圣人不死，大盗不止”，盗贼也要圣明、勇敢、讲义气、有智慧，也必须要讲仁义。而这些均来自圣人之言，借于圣人之言才成就了大盗，仁义为君王用，为普通人用，也为盗贼用。“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”圣人把人的许多罪找出来，加以制止，从一方面而言难道不是教会了人们如何犯罪吗？
庄子家并不富裕，《外物》中有说“庄周家贫，故往贷粟于监河侯”，庄子也许并不完全自食其力，但毕竟较接近劳动人民，所以对当时人民困苦生活有较多了解，使他不禁对各诸侯提倡的`仁义有更多的怀疑。一个人对事物的看法取决于他的心，平等的心，看到的事物也是平等的。物理现象没有好坏之分，不同的是看的人的心。庄子揭露人的理性的局限性，认为人的智慧不能达到大道，人如果区分是非好坏，那么就只是小成而已。
庄子的哲学中很重要的一点就是绝圣弃知，人们把明慧，聪慧，智慧，德性藏起来不炫耀，天下就太平安定了。庄子要人们大智若愚，不显露智慧，事实上这是一种自我保全的方法。庄子的思想源与老子，可是老子的哲学是“入世”的哲学，庄子的哲学则是“出世”的哲学。帐子的思想与他所处的时代紧密相连。当时任命生活十分困苦，战乱频频，而诸侯残暴。“卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死”。庄子生活在宋国，宋王偃“射天答地”，不得人心。庄子看到这些世间的苦难，不自觉的产生“出世”的思想也是十分正常的。我们还可以从庄子本人来看。庄子属于“士人”，这是新产生的阶级，本身无田产，却又并不直接参加生产劳动。这一类人大概分两类，一类作诸侯贵人的大臣门客，为其出谋划策，巩固其统治地位，而另一类则是不愿与世俗同流的隐者，他们看到社会的黑暗，不愿自身为人利用作争权夺利的工具，他们大多生活贫困，庄子就是属于这一类人。史记上记载了一个小故事“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”庄子的思想是消极的，他认为人生如梦，没有必要执着。“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”庄子认为，人不知自己是人还是蝶，那么蝶与人又有什么区别呢？庄子在《齐物论》中表现了他齐是非、齐彼此、齐物我、齐寿夭的观点，智慧有止而道无止，正如老子所说：“道可道，非常道”。
《庄子》的难读体现在难以捉住它的中心思想上。而《庄子》的中心，却在肯定客观规律性，同时忽视人的主观能动性上。《庄子》让人消极适应自然，不为名利仁礼所动以求解脱，给在黑暗中的中国人民一条自我解脱逃避的道路。但是，这种完全忽视人的智慧与努力的方法是消极的，是永远难以为主流社会所认可的。我们读《庄子》，最重要的是把握住什么是该吸收的，什么又是该弃之不用的。
庄子齐物论读后感 篇5
一部《庄子》，实在有太多无法说清的迷团，几千年仍然众说纷纭。大多数人可能会想当然地以为《逍遥游》是庄子思想的核心，那种天真浪漫奇崛的自由精神是庄子人生追求的终极目标。其实不然，《齐物论》的重要性在一定程度上恐怕超越了《逍遥游》。
穿越岁月的遮蔽，人们把探讨《齐物论》的主旨时落脚为“齐”，其实大大偏离了庄子思想的主题。《齐物论》的核心主旨不是“齐”的问题——既非齐物，又非齐论，更非齐物论，恰恰相反清醒地揭示“分”的实质。
“知”，实为全篇之心。知，有客观认知之义，也有主观感知之意。客观认知，是建立在人类具有共同遵守的理性标准之上的，在一定程度上具有客观性；但是主观感知，是建立在人类具有独特个性的感觉思绪之上的，在一定程度是具有主观性。前者，可以求得统一；后者，不可齐。《齐物论》，反复揭示这个道理。庄子痛苦地明白，世界是不可能真正齐的，生死有无也是有分别的，但是他又很庆幸人的感知在特别时空、某个阶段、一定程度上是可以齐的。实际上，世界万物与人类感知，在终极意义上是否齐，都是不可预知的，正如世界宇宙的开始起源于无或有一样。那么，庄子在《齐物论》中追求的便是个人感知的齐——吾丧我——的精神自由境界，这与《逍遥游》的精神主题是相一致的。所不同的是，表面上《齐物论》与《逍遥游》完全相反，实际上比《逍遥游》更进一层，蕴涵了太多的生命感悟和人生哲思：
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之·”“子知子之所不知耶？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者熟知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，虮蛆甘带，氐-鸟鸦蓍鼠，四者孰知正味？猿猶狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
开头的三问三不知，表达的意思其实与庄惠关于濠梁鱼乐问题的争辩一致，意在表明人的认识千差万别，表明世界万物的分别是显而易见的。鳅、猿、猴均不知正处；麋鹿、虮蛆、氐-鸟鸦、蓍鼠均不知正味；人、鱼、鸟、麋鹿均不知天下之正色。这些客观的差别，非某人某物所能明了穷尽。更重要的是，人的主观感知更是难以统一。庄子提出物齐的着眼正是在人的主观感知，提出物齐的方法就是“吾丧我”，就是“不知利害”，即人放弃自己的自我感知，放弃对客观世界的能动的分门别类。当每个人的感知在这个角度上达到了一致，那么我们可以说“物齐”。在这里，很显然“知”是作为感知来理解十分合适。在这个角度上讲，庄子才发出“至人神矣”的感慨：火烧感知不到热，河汉冱感知不到寒冷，雷击使高山爆炸，裂风使大海震荡，却感知不到惊慌。
这正如老子所说的“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。”何等深刻残忍。《老子》以深刻哲思、简洁明了、一语中的见长，而《庄子》以奇崛想象、丰富渲染、层层揭示为佳，但是两者的思想精神高度一致，由此可见一斑。《老子》没有建立“感知”的理论概念，但是以“患吾身”的角度，从侧面朦胧地表达了出来。《庄子》已经深刻地意识到了感知的重要作用以及意义，以“吾丧我”的角度，即是放弃自我、放弃感知、从而追求精神自由的角度，从反面清晰地表达了出来。也正是在这个角度上讲，我们才说《齐物论》与《逍遥游》的精神实质是一致的。正是揭示了人的感知性，为人类的思想注入了主体性的智慧之根，为人类的持续超越发展提供了强劲的精神支持和源泉。
在西方，十六世纪的天才哲学家笛卡儿第一次发出了我思故我在的声音，以主体运动作为主体的存在性，即从主体自身来解释主体。他的完全主观主义哲学，继承了古希腊以来的理性主义哲学传统，但又增加了认识论的元素。因为理性，而不是感知，意味着存在。
此后，巴克莱首倡“存在即感知（知觉）”的哲学观点，给欧洲哲学引入了本体论的主观主义。他将一切事物的存在都归结为主体的知觉活动。尽管这种武断的经验主义学说，漏洞百出也不能自圆其说，但是如此强调人的感知与主体性的关系，倒是在沉闷的欧洲颇有开风气之先的意义。把“存在即感知（知觉）”反过来说就是，虚无即无感知（知觉）。人失去了感知知觉，形同植物人，那就是虚无，无意义，非存在。实际上，巴克莱的哲学思想与庄子所提倡的逍遥游有异曲同工之妙，两人可谓隔代的异域知音。所不同的是，老庄开创的中国古典哲学一派纯粹地走向了精神领域，而西方却走向了物质领域。辛文房在《唐才子传》卷一说：“时有不同也，事有不侔也。向子平曰：‘吾故知富不如贫，贵不如贱，第未知死何如生！’此达人之言。”若以老子、庄子的思想来看，那是远远不够的。若以近代以来欧洲的哲学思想来体味，则足矣。
返观尘世，身为现实所累，心为虚无所牵，身心各不得就其位，痛哉苦哉。一瞬越千年，千年亦一梦，古今相通，生命纯一，幸甚；然则，一己囚于樊笼之中，实难游荡于天地之间也。樊笼，天地，实有分也。悲夫，吾既难与世相谐，又与上苍无系，何立于大地。
注：这是几年前草就的一篇习作，今日重新翻开，权当自勉，心境无甚变化，幸甚，抑或哀哉？
庄子齐物论读后感 篇6
周庄是一只针尖上的蝴蝶，他有与世抗争的尖锐，也有“举世混浊，惟我独清”桀骜纯净。你说他在憩息，你说他在逃避，不，他其实在思考，他的双足站立在针尖之上，正小心翼翼的展开双翅。
我不敢定论他是否在某些方面比秦初诸子更有造诣，但我却能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他说他懂得鱼的快乐，不然，他懂得的其实是自由之乐。
自由本是不存在的，自由意识以及所谓的灵魂不过是人自身的慰藉之词，像是远古时代“天圆地方”这类阴阳学说的出现，只能证明人总是需要信仰的。庄周也深知这一点，但更多的时候他选择缄口不言。西方著名哲学家笛卡尔也有阐述类似的观点，他认为人是通过意识来感知世界，世界万物都是间接被感知的，因此外部世界有可能是真实的，也有可能是虚假的。换句话说，意识是人的一种感觉，这种感觉器官就是大脑。意识，就像一个信息系统的主程序，它能接受肢体或器官的感觉信息，并进行处理。主程序，就是意识，也就是灵魂。接受感觉信息，就是感觉；对感觉进行加工处理的过程，就是思维。也就是说本质上不存在灵魂，也不存在自由意识，都是人体内外部作用的必然结果。
但若是庄周早已看得如此清明，为何他还要如此乐观地去追求自由的本质呢？或许正是因为他看得过分清明，他也才可以持着一种“有待”的悲观态度去追求一种“无待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遥游》中也不难看出庄子认为生的痛苦卑微，但极具浪漫主义精神的他并不为此沉沦，他是逆流的游鱼，立志要在感性的生活中超越悲剧的人生，把握自身的本真，追求着自由的理想境界。
庄子是这么说的，自然也是这么做的。楚威王派遣两位大夫问他愿不愿意接管境内的国事，他却持杆不顾，望着清澈的濮水说，“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？”两位大夫的身上似乎还遗留了些正常人的心智，便答“宁生而曳尾涂中。”“往矣！吾将曳尾于涂中。”庄子曰。
庄子素而不俗，他清洁笃定，摒弃了荣华富贵，一心想像一个山野间的凡夫俗子一般，与禽鸟为乐，思考人生。因此，他比其他文人更为贫穷，甚时以编草鞋为生，也是因为贫穷，使他更为珍惜生活中每一个美丽而卑微的细节，使他悟出了生命的短暂脆弱，却又是无限延伸般的伟岸。
在看《齐物论》时我又不觉要发问：生命是什么，我们为什么要活着呢？这个问题从每个人的角度来看也许都会得到不同的答案，但如果要从人体形式上来看待的话，我们很可能会得到一个完全不同的视角。
前面有说到，所谓人的意识和思维不过是大脑提供给人的感觉，而我们的感觉，却大部分来自于我们的各个器官及肢体，矛盾的是，你的视觉认为水、玻璃、空气等是不存在的，但你的触觉却会传达给你这些都是真实存在的。那么，根据逆向思维，我们是否可以认为我们所认为存在的东西其实并不存在呢？比如海市蜃楼，幻听、幻觉，还有医学证明的幻肢痛，是否都可以证明人其实并不存在？而生命不过是幻觉呢？
庄子在他的《齐物论》中写到“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。”
其实人生如梦，现实与梦境不过代表了真实与虚假两种境界，如果某一天你的梦境可以带给你比现实更真实的触感时，你便可认定梦境便是现实，但现实并非如此，现实中你需要食物，你需要摄取营养，因此你得以生存，而梦境却不会让你的为传达给你诸如此类的信息。只是人生不过一场大梦，当你可以切实的感知到这一切时，梦境与现实其实早已模糊了界限。
至于人为什么而活，或许《齐物论》中“庄周梦蝶”这个典故或许可以给你一些启示。无论是人或是蝴蝶，都不过是生命的一种体现形式，根据守恒定律，生命中的某些力量是不会消失的。在庄周看来，他们不过都是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。很多时候我们不过是持久存在的一种物质，我们在生命的各站停靠中选择或被选择了一种身体形态，而我们存在的意义，就是为了拓宽我们生命的厚度，让她绽放出最大的光彩。
只是身体的形式不存在高低贵贱，那么是否有幸与不幸之分？
在清人张潮的《幽梦影》中评价“庄周梦蝶”道，“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也”。的确，庄周梦见自己变成了蝴蝶，无需纷扰，轻舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶变成了庄周，那是否不幸，应该由蝴蝶说了算。
无论如何，庄周用一个个并不轻省却浪漫唯美的意象点开了生与死的沉重主题，生是否死的对立面，我还无从而知。我只能用我幼稚的笔触和心智阐述我对《齐物论》的点点感悟。
《庄子》的读后感1
最近我读了一本叫《庄子》的书。《庄子》是一本哲学名作，但又不仅仅是哲学名作，更是文学、审美学上的寓言杰作典范。《庄子》是庄子及其弟子共同编写而成的。
庄子的思想中包含了朴素辩证法因素，其主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。读完后，我感受颇多。
其中逍遥游中的“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”让我记忆犹新。他的大意是如果水积的不深不厚，那么它就没有力量负载大船。我想我从大舟与水的关系看，至少可以得到这样的启示：求大学问，干大事业，必须打下坚实、深厚的基础，才会有成功的可能。而现在处于学生的我们，更应该打好基础，认真学习，天天向上，为我们美好的明天，奠定牢固的基础。
而大宗师中的“相与于无相与，相为于无相为。”的大意是（朋友应）相互结交在不结交之中，相互有为于无为之中。这让我明白交友要达到相交出于无心，相助出于无为。这才是莫逆之交。所以我们在结交朋友时，应该顺其自然，不应故意而为之。在帮助朋友时，我们不应该去奢求他有什么回报，而是自愿的去帮助他。这样才算得是真正的闺蜜，好朋友。
读完《庄子》这一本书后，我收获颇多。《庄子》这本书里蕴含了很多人生的大道理，和做人处事的方法。值得我学习，我想这本书不应该去读一遍，我还应该再读再理解，这正如人生那本大书，是永远读不完的。
《庄子》的读后感2
李世民曾说“以铜为镜，可以正衣冠;以古为镜，可以知新替，以人为镜，可以明得失”,此话甚是有理，而我说“以书为镜，可以通古今，明大义。”书不愧是人类的良师益友。生活在当今这样一个复杂的社会中，每个人都在寻求一门恰到好处的处事哲学?我们怎么样才能找到这样的哲学呢?我想《中庸》就是我们的源泉。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也：可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，致中和，天地位焉，万物育焉。”因此我们要跟随本性而行，达到中和之境，以不变应万变。
那么，何谓中和呢?中和即中庸，包容与利用，做到不偏不倚，一切随时，随性，随遇，随缘....
要想达到中和之境，首先我们要做到慎独.慎独就是如元代曹鉴一般，一生秉持清廉守义之志。就是如杨震所言之“天知地知你知我知”。我们作为医者更应该重视慎独，一个人独处时也不应该忘记医者救死扶伤的使命，于细微处更是要细致小心，要做到言行合一，于无人处嚼舌根种种嫉妒之心更是不可取。
中庸的思想不仅贯穿在《中庸》一书中，更是渗透于《道德经》《庄子》中。
《道德经》中说过“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地。心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。水因为无争，所以没有过失，那么人呢?因为处处争强好胜，所以错漏百出。刘邦退居汉中，火烧栈道之举，是以退为进。不争锋芒，只是一个人成大事的手段，而不是毫无进取的态度。偏安一隅，是蓄势待发的预备过程，而不是苟且偷生的活着。刘邦最后重返中原，打败项羽，告诉我们，忍耐一时，风光一世。不争就是我们中庸处事之道。于生活中不争，获友人无数，于工作中不争，既成全别人又保全自己。因此我们要学习像水一样有灵性的生活，遵循自然，顺势而为，游刃有余。
《庄子》中说过“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然?然乎然。恶乎不然?不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”庄子认为虽然世界上的万事万物千差万别，有时甚至是矛盾对立的，如生与死，寿与夭，贵与贱，富与贫，是与非等，但归根到底是没有差别的，是齐一的。天地万物都是等同的，因此不要用有色眼镜去看待他人。当我们认为万物齐一，那就不会刻意去追求财富，名利，就可以做到一切随缘的中庸之道。相反社会上愈演愈烈的`整容风潮就值得思考了，美丑是相对的，在根本上没有区别，那我们何必要破坏我们的自然之本呢?
中庸之道，寓意深远，要完全做到，何其难也，吾姑且从慎独，无争，齐一三方面去要求自己，希望自己可以以此为尺，成为无尤之人。
《庄子》的读后感3
庄子名周，是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、文学家。著有《庄子》一书，又名《南华经》，为道家的经典。
在阅读《庄子》这本书过程中我体会到了它的浪漫主义色彩，其文想象力丰富，文风汪洋恣肆。作者运用了形象生动的寓言故事，层出不穷的奇妙比喻，丰富奇特的想象，具有强烈的浪漫主义色彩。
其文《逍遥游》表现尤为突出，“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大不知其几千里；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背不知其几千里。”句中体现了作者那种超然的想象力。也许作者也想成为鲲鹏可以遨游于天际，无拘无束超然物外，拥有绝对自由，不受现实的羁绊。
《庄子》一文从文学角度来看它是一部非常好的文学作品，文学价值非常高。后人在思想、文学风格、文章体制，写作技巧都受到了《庄子》的影响。如阮籍、陶渊明、李白、苏轼，曹雪芹等都受其影响，可见影响之大。
探其思想观点多以老子为依附但有所发展，主张“无为”“无用”“顺其自然”，反对人为：又从其相对主义出发，否定客观事物差别。对儒学多有诋毁，对不合理的社会现象作出激烈的抨击，却又采取逃避现实，逍遥自得的态度。看其根源是由当时的社会背景所决定。战国时期社会的动荡，各国阶级矛盾尖锐，互相兼并也更加激烈，思想家都在尽力解决当前的问题。而庄子无力改变这种现象虽然进行了激烈的抨击但也只能逃避现实。
《庄子》一书从文学角度来看不失为一部经典，以上是我个人的一点微薄感受，希望大家批评指正。
《庄子》的读后感4
庄子认为，一个人要想有自己自由的栖息地，就不要受拘与外物，外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。不要做财富的奴隶，要做财富的主人，这样，人才能真正的逍遥。否则，就可能迷失方向，失去自我，失去人生对逍遥的享受。
自由的栖息可以让疲惫的心得到安歇，让压抑的心得以释放。自由的栖息需放得下繁华，耐得住寂寞，达到“物而不物”的境界。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不得心灵的安顿。
现实当中，一些事情是我们无法放下的，那样的境界我们很难达到，但是我们应该知道自己想要的是什么，生活没有必要有太多的弯子，弯子太多会使你的心情沉重，影响你的情绪，导致恶劣的结果。其实，只要你够纯粹，把握住人生最重要的真谛，你会觉得前景一片广阔。
有的人对生命有太多的苛求，弄得自己生活在筋疲力尽之中，从未体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此局促匆忙，忧虑和恐惧时常伴随，生活实在是糟糕至极，要知道月圆月亏皆有定数，岂是人力可改变的？不如适可而止，有选择的放下执着，给生命一份从容，给自己一份坦然。
人生一世，谁总是一帆风顺？“物而不物”会另有收获，对于物欲的追求和执着，是人生一切痛苦的根源。
《庄子·田子方》中有一句话：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”意思是说：最可悲的事，莫过于心如死灰，而身死了倒是其次呢。这说明人的心是最重要的，一个人如果总是对一些事情耿耿于怀，放不下，就会心灵闭塞，好像被绳索牢牢困住，心之将死，无法将他们恢复元气。他们就像一个蚕蛹，用厚重的茧把自己捆缚了起来！
放下很难，可能会带来一时的损失和心痛，可是真正放手后会发现所有的纠结和烦心反而会转化成一片海阔天空，放下是一种感悟，一种心境，是一种对外部事物进行取舍、轻重缓急、远近厚薄的把握，放下你该放手的东西，你会拥有快乐的人生！何不每天在清新的阳光中过日子，洗练一份仁厚清净的心境，无憾无悔的走到生命尽头，抛弃一切尘世的烦扰，留一份开阔的天空给心灵安个家。
《庄子》的读后感5
这本书是妈妈放假前就跟我和爸爸买的里面又许多的故事，和一些我看不懂的古文。但是妈妈说看了后面的解释，我就懂得了。
比如说“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”意思是，人生在世，从古至今，很难看破的就是名与利这两个字应该说，大家首先面临的就是利益和纷，应为在这个世界上，人人都会面临经济问题生存的困窘，庄子也不例外。还是听不懂……
不过，这里面又有许多的故事。有些是现代寓言还有些是古代的事情，我到是很喜欢看这些故事，不过，我觉的这些故事不重要，重要的是后面的道理。我把这本书翻来覆去，翻到最后几页是，我看到了《庄子》这本书原文，我几乎全部都看不懂，就有几个我能猜出来。《庄子》这本书是谁写的呢？我想：可能是想论语一样是被学生记载起来的还是庄子自己写的？
我每天晚上都会想，人的一生太短暂了，如果人死了是什么感觉呢？肯定回答：没有知觉了。又问：没有知觉是怎么样的呢？肯定回答：就像打了永远都醒不过来的麻醉针那么，打了麻醉针是什么感觉呢？再这么问下去，恐怕没有一个人能回答出来。书上说，庄子对于生命的态度，第一，他不怕死，第二，他绝不找死。庄子之所以能够谈笑生死是因为他悟出了生死的真谛，那就是，生和死，不过是一个形态的变化。没什么好怕的。
弟子规里面说：非圣书屏勿视。我想，我这应该就是再看所谓的“胜书”吧。
庄子读后感800字1
因为闲着无聊，刚好家里面放有一本《庄子》，遂顺手拿起来读了几天，平常我是不爱看这些古文书的，但那天我竟真的静下心来读了进去，并还有所感悟。
在这个物质极度丰富的年代，人们所理想的社会本应就是此刻这个样貌，然而这又是个精神境界极度缺乏的年代，所有此刻的大部分都容易极度焦虑。物质上的满足并不等于精神上的富裕。《庄子》——“贫也，非惫也”。贫穷不代表不快乐，相比物质生活的丰足，我们更就应重视精神生活的自由。
在这个快节奏的时代，人们习惯于高效率，不肯放过一丝一毫的时间，长久下来必将感觉身心疲倦。“世人攘攘皆为过往”，不能说这句话是褒义还是贬义，它只是陈述一个道理，但在庄子看来正是因为名利而有了“终身役役而不见其成功，茶然度役而不知其所归”。这天所提倡的就应是物质与精神的共同丰满。《庄子》中，他渴望“乘天地之正，而御天气之辨，以游无穷”。我们能够不用要求这么高，只要学会静下来，将混乱的自己，忙碌的自己放松下来，个性是在学习和工作当中，我们都可能会遇到许许多多的问题和困难，这些都会使我们感到焦虑和不安，如果能做到这句话里所包含的境界，那样不仅仅能够让处于奔波劳累的身体得到释放，还能更加有益于自己的精神世界。
《庄子》中所着重描述的是“自由”二字，庄子他渴望大自由、大自在、无拘无束，身心不受羁绊。在这个时代虽然不可能像它所说的那样，但亦能够要求我们的“自由”。有了“自由”，人们能够更加全身心的释放，在工作中或学习中皆能够要求这种“自由”，而这种自由并不是指真正的大自由，这种“自由”是在必须束缚下的自由，很多状况下，束缚并不是阻碍自由的，恰恰相反，它是为了能让我们更好地在一方天地中做好自己，得到真正的自由。
在当今社会中出现了很多以前没有出现的病，不管是生理上的还是心理上的都是，这是为什么呢？究其原因还是人们将物资与身心融为一体，将精神摒弃一边，这是万万不可取的，我们就应学会重视自己的精神世界，正如《庄子》里所所提倡的，理念精神就应胜过物资，因为精神世界所带来的快乐远远大于物资。
庄子读后感800字2
《逍遥游》是《庄子》中的代表作品，列于《内篇》之首。逍遥游的意思是指，无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。他追求自由的心灵在幻想的天地里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱。正是在这种情况下，他写出了苦闷心灵的追求之歌《逍遥游》。全文若即若离，疏而难分。
为分析方便，权且分为三段。第一段从篇首至“圣人无名”。作者采用了先述后议、先破后立的写作顺序，首先通过描绘一系列具体事物形象地说明：无论是“扶摇而上”的乘天大鹏，还是“决起而飞”的蓬间小雀，也无论是“不知晦朔”的短命朝菌，还是春秋八千的长寿大椿，它们之间虽然有着大小之分，长短之别，但有所依赖，有所期待都是一样的，都是不得逍遥游，进不了绝对自由的境界的。然后又通过三个层次的人物来反复申明绝对自由的难得。
第二段从“尧让天下于许由”至“窅然丧其天下焉”，主要是着力塑造神人形象，以使逍遥游的“至人”形象具体化。作者先通过渲染尧让天下之事，表明君不足贵，权不足惜的思想观点，再借许由之口，提出自己的政治态度：“予无所用天下为!”接着，又通过肩吾和连叔的对话，创造了“肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”的神人形象，这个神人即前文所称的能作逍遥游的“至人”，是庄子逍遥理想的完美体现者，所以庄子赋予她最美的外表和最好的品质。
庄子不能忘世，所以写了尧让天下等世事;更不能忘我，所以接下来又写了自己与惠子辩论的是是非非。这是全文的最后一段，极为生动幽默地写了庄子与惠子论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄子认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害(之)者”，在“无何有之乡，广莫之野”，永作绝对自由的逍遥游。实际上也就指出了无为是通向逍遥游的途径，从而结束了全篇。
总之，庄子的《逍遥游》借助一系列虚构的故事和形象，否定了有所待的自由，提出了一个无所待的绝对自由的境界，又创造了一个个神人形象将其具体化，并且指出了“无为”是达到这一境界的途径。尽管花费了好长时间才读清楚这篇古代的精华之作，但最后有这样大的收获，实在是不亦乐乎。
庄子读后感800字3
悠悠五千年，中国作为一个文明古国，再漫长的岁月里，每个不同的历史时期都涌现在众多杰出的人才。
以前，我经常听到父母，老师谈到孔子，庄子，什么“有朋自远方来，不亦乐乎”“三人行必有我师焉”总在耳边回响。最近，老师让我读了一本书，《孔子庄子》让我对这些圣贤名师有了更深的了解，他们洗礼，震撼了我的心灵。
《孔子庄子》顾名思义，主要就讲了孔子和庄子两个人的故事。孔子是儒家学派的创始人，一生大部分时间都在从事教育，曾携带弟子周游列国，整理了《诗经》《尚书》《春秋》等书。庄子是到道家学派的代表人物，一生贫困，隐默无闻，却着述丰厚，《庄子》一书流传至今。
“江山代有人才出”勤奋，勇敢，坚强，好学是成功者亘古不变的必备素质，我最喜欢孔子。孔子就是这样的一位人才。孔子好学而又勤奋，对于学习他孜孜不倦，一丝不苟，拜了许多人为老师，起早贪黑地学习。孔子勇敢而又抱负远大，满怀救世治国的志向，积极寻找实现抱负的机会，渴望为国家建功立业，并且勇敢地推行自己心中所想。
孔子坚强而又持之以恒，虽然许多君主不重他，总是吃闭门羹，被人嘲笑，但他以顽强的毅力克服一个又一个困难，周游列国，寻找他人生的最终方向。
读完这本书，我不由得静静思考，我是不是连他们的千分之一也达不到？人生在世，谁都有远大的志向和美好的愿望，可实现这些需要走一大段并不平坦，荆条丛生的坎坷的路，需要克服许许多多的困难，勇敢坚强是必不可少的武器，唯有具有坚忍不拔毅力的人才能在遭受各种困难，遇到各种危机时迎难而上，困难和挫折不会因为你的脆弱而退缩，即使再大的苦难，只要勇敢坚强一点，也是可以过去的。有时候，要努力几次，也能成功，就像孔子。再一个国家中穿梭，付出了一次又一次的努力，这当中有必不可少的失败，失败不仅是一次挫折，也是一次机会，它使你找到自身的欠缺，不轻言放弃，一个能用坚强，乐观的'心态去面对生命中一切苦难的人，才是最精彩的，闪闪发光，令人敬仰。
庄子读后感800字4
庄子不是一部书，而是一个世界。是的。当看完庄子那些看似荒唐怪异的故事，反复揣摩这其间颠扑不灭的真理，才会发现原来你仅仅只是打开一扇大门，这扇大门通往本真朴质的天之道。人间数千年的悲哀，就在于世人只在世俗中寻求人生真谛，却没有超越世俗到旷野幽邃的宇宙中去寻求大道。庄子之所以伟大，就是因为他已经跳出三界，站在云端鸟瞰人间沧桑。“独与天地精神往来而不傲倪万物。”
庄子就是这样的性格达人，他认为天下沉浊，不能讲严正的话，满书缪悠之说、荒唐之言，无端崖之辞。他上与造物者游，而下与外死生无始无终者为友。庄子一直在讥讽万代颠倒的世界，嘲笑那些为功名利禄蝇营狗苟之徒，讽刺那些为眼前蝇头小利毁坏天人和谐的小人。那些谋取权力之人以心灵的残缺和人格的扭曲来换取世俗所谓的福气，而庄子却宁愿做在烂泥里拖着尾巴的老龟，也不愿做供在高堂的占卜龟壳。庄子的飘逸和洒脱，正是他卓尔不群、高傲不羁的性格魅力托起的自由天空。在《庄子》天下篇中，阐述了最高的学问是探讨宇宙和人生本原的学问。
打开庄子的世界，有限的内篇无不昭昭弘道，万物依天道而行。何谓万道之本源?唯道。何为万物之源泉?唯道。人生本原又何在?庄子微笑轻轻点拨——人最大的智慧是意识到自己的渺小，人生不过蚁穴一梦。柏拉图说，人的灵魂来自一个完美的家园，那里没有我们这个世界的污秽丑陋，只有纯净和美丽。灵魂来到这个世界漂泊很久，寄居在一个躯壳里，忘记了自己从哪里来，也忘记了家乡的一切。每当他看到、听到感受到这世上一切美好的事物，就会不由自主的感动，会觉得非常舒畅亲切。他知道那些美好的东西，来自他的故园，于是他的一生都极力的追寻那种回忆的感觉，不断朝自己的故乡跋涉。依真性生存是庄学的核心。可我们都在人为的魔圈中生存，一切都是人为，我们早已迷失本性。
我们要做的就是寻找美好的本性世界。乘着庄子自然的箫声寻找那失落的世界吧，人的生命历程就是灵魂踏上寻找美丽故乡的归途。
庄子读后感800字5
庄子认为，一个人要想有自己自由的栖息地，就不要受拘与外物，外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。不要做财富的奴隶，要做财富的主人，这样，人才能真正的逍遥。否则，就可能迷失方向，失去自我，失去人生对逍遥的享受。
自由的栖息可以让疲惫的心得到安歇，让压抑的心得以释放。自由的栖息需放得下繁华，耐得住寂寞，达到“物而不物”的境界。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不得心灵的安顿。
现实当中，一些事情是我们无法放下的，那样的境界我们很难达到，但是我们应该知道自己想要的是什么，生活没有必要有太多的弯子，弯子太多会使你的心情沉重，影响你的情绪，导致恶劣的结果。其实，只要你够纯粹，把握住人生最重要的真谛，你会觉得前景一片广阔。
有的人对生命有太多的苛求，弄得自己生活在筋疲力尽之中，从未体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此局促匆忙，忧虑和恐惧时常伴随，生活实在是糟糕至极，要知道月圆月亏皆有定数，岂是人力可改变的？不如适可而止，有选择的放下执着，给生命一份从容，给自己一份坦然。
人生一世，谁总是一帆风顺？“物而不物”会另有收获，对于物欲的追求和执着，是人生一切痛苦的根源。
《庄子·田子方》中有一句话：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”意思是说：最可悲的事，莫过于心如死灰，而身死了倒是其次呢。这说明人的心是最重要的，一个人如果总是对一些事情耿耿于怀，放不下，就会心灵闭塞，好像被绳索牢牢困住，心之将死，无法将他们恢复元气。他们就像一个蚕蛹，用厚重的茧把自己捆缚了起来！
放下很难，可能会带来一时的损失和心痛，可是真正放手后会发现所有的纠结和烦心反而会转化成一片海阔天空，放下是一种感悟，一种心境，是一种对外部事物进行取舍、轻重缓急、远近厚薄的把握，放下你该放手的东西，你会拥有快乐的人生！何不每天在清新的阳光中过日子，洗练一份仁厚清净的心境，无憾无悔的走到生命尽头，抛弃一切尘世的烦扰，留一份开阔的天空给心灵安个家。
庄子读后感800字6
一谈到庄子，我们不由得想到道家创始人老子，他是老子的弟子。思想上都追求“得道”，精神上追求“超然物外”。庄子更注重对个体的重视，让人更加重视身体、生命，也就是注重于养生。
《庄子选注》中，有一则《庄子与惠子游于濠梁》，这是一篇语录体议论文。文中两人，一力辩，一巧辩；一求真，一尚美；一拘泥，一超然；让读者看后会心一笑而又沉思良久。
本文讲述两位辩论高手，由在池中游来游去的儵鱼引起联想。其题虽小，其旨甚大。用以子之矛攻子之盾的方法，把这场辩论引向深入。读完文章，不得不感叹两人在辩论中反映出的敏捷思路与睿智的交谈，令人拍案叫绝，无不折服于他们的“善辩”。头一回读完，心中不时佩服两人的才辩，也不由得会心一笑。
濠梁之辩”，在庄子看来，物与自身是浑然一体的，所以才能体会到钓鱼的快乐，不过从庄子以“安”字，反驳惠子，体现了他的诡辩风格。
“惠子相梁”选自《庄子秋水》，文中惠子在魏国做宰相，庄子去看望他，有人挑拨他俩之间的情谊，为此惠子在国都搜捕几天几夜，庄子把自己比作“鹓鶵”，将惠子比作“鸱”，把功名利禄比作“腐鼠”，形象地说明自己鄙弃功名利禄的立场和志趣，讽刺了惠子醉心于功名利禄又无端猜忌他人的丑态。
可见，庄子本人是把世俗名利看轻的，对于外界的诱惑，他可以做到言行如一，洁身自好。
《庄子选注》这一本书揭露了当时社会的黑暗，追求着虚无缥缈的理想世界。体现了庄子的虚无主义，书中蕴含着高深的哲学理念，处处都引人深思，有的可能长时间都无法琢磨透。
在我看来，道家这一学派的思想是一门深奥而不容易嚼透的学问。正所谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子认为道是一切事物的起源，有了道便有了一切，庄子作为道家的创始人之一，对道的贡献也是不可忽视的。
作为一名初一年的学生，可能我对《庄子选注》中的文章的理解只是一知半解，但是它已经深深地植入我的大脑深处，在今后的学习生涯中，我将力求读懂它、理解它，并且我将以其中我所认可的思想来指导我的人生观。
