看完《论语》、《庄子》和《孟子》后，就想看一看春秋战国百家争鸣时的其他“子”，因为《孟子》倡导人之初性本善，后来因为环境等影响，有的人变恶了，人的性善就像水从高处往低处流一样；而《荀子》则认为人之初性本恶，需要教师的教导，以礼仪约束，使之向善，所以，就在网上买了《荀子》，以便跟《孟子》对比着学习。网上根据我的阅读习惯向我推荐了《墨子》和《韩非子》，我也一并买下。读了《荀子》和《墨子》后，我发现自己的观点发生了根本的改变，原来从内心我是更认同《荀子》的，但荀子的文章太长、滔滔不绝，可能是认为性本恶的.原因，自己也充满了涙气，将墨子和孟子批得一无是处，其过分强调“礼”的重要与我的认识也有偏差，我更趋同孟子的“仁”更重要。反而不看好的《墨子》，读了之后发现其文风简捷，说理深刻，其崇尚节俭也不像荀子批评的那么过分，节葬等主要思想与我的观点也相同，其注重工科科技的实践也是我喜爱的，所以，变成了《墨子》的支持和拥护者，难怪《吕氏春秋》中记载，当时儒家的弟子和墨家的弟子几乎一样多，盛极一时，也是曾经辉煌过的，可惜后来工科不被重视，黑暗了2000多年，现在又重新迎来光明了。
当细细地品读完一本名著后，大家一定都收获不少，此时需要认真地做好记录，写写
孟子读书笔记1
孟轲的文字，已经是论点论据俱全，长于说理，不若《论语》般读整书方知逻辑，也不若《道德经》玄妙牵强，读起来萌化感比较强。《孟子》最吸引我的地方就是先从一般事物说起，再慢慢引出道理，让别人不知不觉间承认自己的错误。孟子说：“我的力气足以举起三千斤的东西，却举不起一片羽毛；我的视力足以看清秋天野兽毫毛的尖端，却看不见一车子的柴禾。大王会相信这话吗？”话中所说的显然不符合常理。宣王说：“不会。”孟子说：“显然，一片羽毛举不起来，是因为不肯用力气；一车的柴禾看不见，是因为不肯用目力；百姓不被您爱抚，是因为不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德统一天下，是不去做，而不是不能做啊。”就这样，孟子让君主认识到自己的错误。比起直话直说的谏臣，孟子所说的让至高无上的君主更容易接受。道理层层递进，就像是设下了圈套，一步一步地让人不知不觉走进去。
又如“权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。”译：称一称，然后才知道轻重；量一量，然后才知道长短。万物都是这样，人心更是如此。这样地向人说明道理，能让人不服吗？“民为贵,社稷次之,君为轻”。这是孟子的重民思想。真是啊，广大的人民群众又怎么能忽视的呢？《荀子·王制》：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”没有人民群众的支持，多大的江山也能保住吗？“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”译：君主把百姓的快乐当作自己的快乐，百姓也就会把君主的快乐当作自己的快乐；君主把百姓的忧患当作自己的忧患，百姓也就会把君主的忧患当作自己的忧患。这个思想一直延续到现在。以人为本，“三个代表”，党的宗旨，无不是“民为贵,社稷次之,君为轻”的体现。《孟子》中有许多具有哲理性的句子。“劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人。”译：动用心思的人治理别人，动用体力的人被人治理；被人治理的人养活别人，治理人的人靠别人养活。这句知看似现在的社会分工关系。想想看，远在古代的人就能有这种思想，能让人不敬佩吗？
2 作为传统文化的先祖，孟子于中国的影响是达数千年之长远，我辈中人自然难以三言两语以揽括，虽然我的认识只是管锥之见，但孟子本人的思想、精神和气魄却如穿透万里晴空的红日，我即使局限于视野和眼识，亦已感到了耀眼的光芒。
首先，我觉得孟子的厉害处正在于，所提倡的“仁义”思想最能抓住事物的本质要害。孟子看到“生”、“利”是对事物利益关系的短视，而仁、义却能长远影响到未来，故有“舍生取义”、“舍利取义”之说。狭义的“仁义”是指封建时代人伦的忠义孝悌，实则是千百年来对孟子的误解，因为从五四新文化运动以来，三纲五伦已革了命；《中庸》讲：“道不可须臾离也，可离非道也。”那末，此“仁义”还有永恒的意义可言吗？所以我们今天理解孟子的“仁义”，实应站在高处，从广义入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是对客观普遍规律的认识，孟子的“仁义”也不二致。而这种认识，可让孟子如一熟练渔夫的手钳在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，纵有大腿大脚亦是摆脱不了。无论事物表象出现多么错综复杂的问题或困难，孟子皆显得不昏沉也不散乱，经常化险为夷、转难为易，而绰绰有余。
当今著名于世界的“系统论”、“系统思考”，虽口口声声反对舍本逐末，而要动态、长远地看事情，说透了：皆可从孟子的仁义思想找到雏形。用的话“干振而枝披,将麾而卒舞”，以形容孟子的仁义之道最为恰当不过了。而抓不到仁义精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，终生疲命于随时浮现的海市蜃楼的追逐中去。
另有一点，我觉得孟子最值得后人效仿的是他独行特立，不同流合污的气概。这点即注定了他若有机会作为，给予一发挥才干的舞台，则必能成一王业的大人物也！独行特立者，立场坚定，意识独立；不同流合污者，则能做到不见异思迁、不心随物转。有此二者，则造就了孟子之大气魄，表现在文风上则气势雄奇而磅礴，用来创业则整个世界都向他一人倾倒，孙子兵法言“致人而不致于人”，在孟子身上得到了体现。当今社会形势风起云涌，常常人置于其中而莫辩方向，倘学得孟子一二，何怕不能惊天地而泣鬼神呢？ 虽然研习《孟子》的时间短促，然而孟子光明的仁义之道已足以令人受益终生了，最后，再对孟子的仁义之道作一总结：一是其舍末逐本的思想，二是其独行特立的精神，三是其驾驭形势的气魄。天下，有人的地方就是天下，王天下使天下民心归顺而非霸天下，王与霸的根本区别在于是否施行仁政，仁的根本在于爱人，仁政的中心在于爱民。
孟子的抱负，在于使诸侯国施行仁政进而王天下，虽然其很多地方都说到七十里而王，但实际上还是认为大国施行仁政进而王天下的可能性较大，因此，虽然先后到了不少的诸侯国，感觉上他对滕、邹、鲁等小国不够尽心，而在魏、齐两个诸侯国花费较多的心神，特别是齐国。孟子根据对当时形势的把握，认为春秋以来连年的征战使民不聊生，人们都盼望有仁德的君王来解救，就如同被倒悬的人希望得到别人解救那么迫切，所以，如果能有哪个国君能够施行仁政，那么天下民心必然归顺，从而达到王天下理想。孟子的这个期望在梁惠王身上并没有实现，短短的魏国之行，一年以后梁惠王就死了，而继任的梁襄王看上去就不是一个能施行仁政的人。而当时的齐国，国势正盛，土地宽广，人口众多，贤士云集，因而孟子先后两次很耐心地呆在了齐国，而且时间很长，第二次去已经71岁高龄，仍然试图说服齐宣王施行仁政，以实现自己的抱负，但结果与齐宣王的意见相左，郁郁而去，齐宣王甚至没有派人来挽留。 如果说王天下是孟子的终极目标，那么起点就是在国内施行仁政。孟子把仁政的施行分作四个层面：一、保护现有的资源，实现资源的持续利用，从而保证百姓的生老病死有所依，使百姓不离开国土；二、教导百姓自给自足，保证生活的基本需要，同时国家要重视生产的季节，使百姓能安心生产；三，减免赋税，减轻百姓的负担；四，在前三个方面都实现之后，再进行道德教化，形成尊老爱幼的良好的社会风尚。这四个层面是逐步递进的，能按此施行仁政，那么这个国家君主的仁德就会声名远播，使天下百姓都向往到这个国家来，到那个时候王天下就易如反掌。
施行了仁政之后，可以获取天下的民心，而接下来要做的，是救他国之民于水火，也就是征伐问题，征伐，是仁政的向外推行过程。孟子说春秋无义战，实际上战国时期也是如此，诸侯国之间的战争都是为了土地、人口的争夺，说统一天下在当时并不实际，只有到战国后期，在秦国强的国势下，其它诸侯国摧枯拉朽，统一天下才成为一个目标。孟子说的王天下，其实并不是指的是土地意义上的天下，而是民心上的天下。能获取天下民心，也就得到了天下。至于征伐他国，必出于义，义，在孟子看来也就是民意，孟子说天时不如地利，地利不如人和，也就是看重了民心的作用。说孟子言必称尧舜，其实并不完全，其更多说到的是商汤和周文王，其中说到商汤更详细。如对于王天下，商汤实际上就是孟子经常提到的君王榜样，商汤的征伐就是为了救民于水火，所以东征西怨、南征北怨，此一“怨”就是埋怨没有先来解救自己，可见这种征伐由于出于民心，所以百姓都希望仁德的君主先来帮助自己解脱困厄。因此，当“义师”到来的.时候“箪食壶浆以迎王师”，征战必势如破竹，王天下自然易如反掌。
孟子非常重视民心民意，甚至不惜说“民为贵，社稷次之，君为轻”以彰显民心的重要，甚至不惜说“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”来警戒君王。虽然孟子终其一生没有实现理想，但其对于民心的重视及其对于仁政的阐释对后世无论从正反两个方面来看，都有着较大的影响。
（一） 持志养气
孟子十分重视立志，认为道德教育的首要问题便是"尚志"、"持志"，即坚持崇高的志向。他提出"舍生取义"的理想境界："生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。" 与孔子一样，孟子也要
（二） 深造自得
孟子强调学习、修身的关键在于自得。他说"君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安，居之安，则资之深，资之深，则左右逢其源。" 他认为君子深造要有正确的方法，这就是要求他自觉的追求而得到。自觉追求而得到的，掌握得会比较牢固，牢固的掌握了，就会积蓄得很深，积蓄的深了，就能取之不尽，左右逢源。据此，孟子主张，学习的深化，必须要有自己的收获和见解。尤其是学习中要有独立思考精神，读书是必要的，但应求理解，而不能书云亦云，对前代的文献典籍，不要轻信，不能盲从。
（三） 专心有恒
孟子认为，学习必须专心致志，不能三心二意，孟子举例说："今夫奕之为数，小数也，不专心致志，则不得也。奕秋，通国之善奕者也。使奕秋诲二人奕：其一人专心致志，惟奕秋之为听。一人虽听之，一心以为鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。" 两个人同时跟一个围棋国手学习下棋，但结果大不相同，这决非由于其智力差异，而是由于专心与不专心的缘故。因此，孟子认为，学习必须专心致志，集中注意力，这是孟子在教学实践中总结出来的一条科学原则。
孟子主张专心致志的同时，还提出了持之以恒的思想。他告诫学生说："山径之蹊间，介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。" 山间小道经常去走就变成了一条路，如果有一段时间不走，便会被茅草所堵塞。学习亦然。如果停下一个时期不用心学习，学到的知识也会遗忘。因此，学习要有不达目的誓不罢休的精神，他说"有为者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，犹为弃井也。" 有所作为的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深还不见水，就停止挖掘，结果等于没挖，这说明有为者必须有恒心，不能半途而废。学习也是如此，必须坚持到底，不能功亏一篑。孟子反对"一曝十寒"的学习态度，他说："虽有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。" 即使是最容易生长的植物，如果晒它一天，冻它十天，也不可能得到生长。都是反复强调学习要持之以恒。
（四） 教亦多术
学习主要靠学生深造自得、专心有恒，但教师也不是无所作为的，教师的作用在于积极引导，启发学生思维，因此，教学方法不能千篇一律，而应根据不同情况采取灵活多样的方法。他说："君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财（材）者，有答问者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。" 又说："教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。" 对学生，有的应及时指点，有的应成就其德行，有的要发展其才能，有的可答其所问，不能及门者可以间接地进行教育，甚至拒绝教诲，足以成为人的警策，本身也是一种教导之法。总之，教法很多，要因人而异。
孟子读书笔记2
《孟子》全书我并没有通读，对于孟子思想的整体把握上，十分的不足。在阅读过程中，尽可能的查阅背景资料去加以了解。在读到告子章句上第四篇时，感触颇大。此篇主要是告子与孟子在讨论内在的心理善恶与外在的行为关系上。
告子认为，仁是内在，义是外在，二者毫不相干。他说“彼长而我长之，非有长于我也。” 他年长而我尊敬他，见面问声：爷爷好，也许还扶他过马路。但这并不代表我心中对他有尊敬之情，因为从小父母老师就告诉我，要尊敬师长，而他为什么值得尊敬，尊敬之处在哪里，我不知道。这是我的家教、习惯使然。就好比那东西是白色的，而我把它作为白色的东西，是随从它外表的白色，里面是啥，我不知道啊。这就是义是外在行为的表现。为什么说仁是内在呢？他觉得，是我的弟弟，我就好好去爱护她，秦人的兄弟，我就不爱，亲人之间的爱，是存于内心的，是内在的，这是无可争议的。而孟子呢，他很厉害，雄辩之术十分的了得，以告子之例反攻告子，以吃肉为例：“嗜秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”万事万物，道理相通，你吃秦人的烤肉难道和吃自己的烤肉有什么不同吗？难道秦人的烤肉有毒吗？你吃东西的时候不分敌我，不分种族，因为喜欢，你就去吃了。为什么谈到爱人的时候，你就开始挑三拣四，不能如你吃东西一样，去包容呢？
细细揣摩一下二者的观点，不难发现，告子的所言，可以归结于一个“性”字。开篇便讲：“食色，性也。”我吃东西，喜欢吃辣的还是清淡的，红烧还是清蒸的，这完全取决于我自己的性子啊！口味淡了，我吃点辣的，上火了，我就吃点清淡的，或者说，我还要吃辣的！随着我的性子来嘛，人活着为了什么，不就是去追求幸福和快乐吗？何必非要拘束自己呢？孟子你讲：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。很对啊，我也可以试着去做，但是你不能强迫我去爱我敌人的兄弟啊！万一有一天，他拿起了长戈，刺向我的亲弟弟呢？这不等于我害死了我弟弟，这我还能就开心吗？这是违反了我的本性啊！
孟子呢，他的心胸十分宽广，他认为人性本善，只是在环境的影响下，才会有善恶之分。“人之可使为不善，其性亦犹是也”。这不怪他，既然环境影响使他变坏了，那么给他换个环境，以我之仁心、爱心，去改变、净化他的恶，不就可以了吗？所以孟子认为君王要施行仁政，讲究仁义，感化邪恶，发扬人善本性。但是人究竟是性本善还是性本恶，这很难说清，各家都有各家的观点，难以讨论个透彻。其实，孟子所提出的“仁义”，已经包括了告子所言的“性”。例如，公孙丑章句上中，讲：“是集义所生者，非义袭而取也。行有不慊于心，则馁矣”。浩然正气是集仁义所生，若是行为有违反自己内心的，气便会消失。气都消失了，况乎仁义？更不用说性了。
告子和孟子所说，是很多儒家知识分子在后期成长中主要选择的两条路，随性如诗仙李白，讲仁如诗圣杜甫。但在当今社会，主张人的解放，大众意识的苏醒，这种随性的思想越发的被人接受。反倒是过分提倡物质，讲究现实，爱谈柴米油盐，孟子的这份仁，却是淡出大众视线。为什么呢？因为他太理想，没有现实性，没有利益可捞，只谈奉献，不可能实现，谁又会去做呢？事实上，孟子的仁义，是站在至高点上提出的，他是一个宏观指引我们的大方向，他不可能告诉你去哪家买醋会比较便宜。但是我们要去学习，要去做，要去爬这个至高点，不能因为不能实现就放弃。因为仁义，好比海里的灯塔使航船不易迷路，学好、做好仁义，可以使我们不在道德上迷失。
孟子读书笔记3
不忍人之心，什么意思？以前我也不懂这是什么意思。寒假里，我看了一本《孟子：行为与责任的故事》之后，我才懂得了什么叫“不忍人之心“。若大家有兴趣，不妨听我一一道来。
《孟子：行为与责任的故事》中的主人公是：小聪，小顺，铁蛋和孟子哥哥。孟子哥哥本是一位无工作的青年，后来遇到了一位老道爷爷，那位奇怪的老道爷爷偏说孟子哥哥是转世的孟子，经过一系列的酸甜苦辣后，孟子哥哥将成为下一任总统但奇怪的是，他在听完老道爷爷的一席话后，毅然决定：不当总统了！
这本书只要体现了中国著名的政治家，教育家孟子的著名观点“仁政”。仁政是指施行“不忍人之政”的政治，而“不忍人之政”又是“不忍人之心”的延伸。孟子认为每个人都拥有这种“不忍人之心”，他主张人的本性是善良的。
这让我想到有一次和奶奶一起看“第一时间”里的一件让人为之动容的事情。
在一个普通的小区里，人们出去上班的上班，买菜的买菜，一切都是那样的安静与祥和的。可谁又会注意到，三楼的一个三四岁大的小宝宝正趴在阳台上呢！也不知怎么的，小宝宝的身体开始倾斜。一开始，他的一只小脚离开了阳台，渐渐地他的一条腿腾空了，又过了一会儿，他的半个身子都离开了阳台。多么令人胆战心惊呀，可是，没有人注意到。最后，那个小宝宝的身体以趴着的姿势往下坠。天哪，很快就要掉到地上了！有的居民正要快速地赶往这里，也有的居民眼睛睁的老大，很想去救那个小宝宝，但腿脚都如灌了铅一般，脑子瞬间短路。一秒，两秒，三秒，“嗖——”一个身影如飞箭一般窜过人群，那小宝宝正好落入一位年轻妇女的怀里，一个小生命免于升天！原来，那小宝宝的爸爸上班去了，妈妈又去买菜，便把小宝宝放在了阳台旁的推车里。而小宝宝又阴差阳错地爬上了阳台，这才导致了刚才这一幕的发生。不过，这小宝宝上辈子一定积了不少的福，有位善良的阿姨看到了，勇敢地接住了他。记者采访那位阿姨是，她正在病房，因接那个小宝宝而手臂骨折了。但她仍然笑着说：“我的手臂虽然骨折了但挽回了一个小生命，我觉得很值得！”于是，记者又问她，你为什么能如此处变不惊地去救那个与你非亲非故的小宝宝呢？那位阿姨轻松地说道：“其实我当时也没想什么，就是想着一定要接住他，”那位阿姨并没有讲太多话，但她的话却是足以深深地印在我们的心中！
其实，当别人遇到生命危险时，不管是什么人，只要看到了，一定会去救他。那不是为了得到他父母的报酬，也不是为了得到别人的称赞，更不是为了不想听到“见死不救”的谴责。这只是因为我们每个人都有不忍人之心，同情之心。
我们要坚信：不忍人之心，人皆有之。
孟子读书笔记4
坦白地讲，一直没有读过孟子及其作品，因为本人喜欢道家,尤其是《庄子》。现在拜读过这本书，才明白孟子和孔子一样都为我们留下了非常灿烂的文化，他们和诸子一道形成了中国人的核心价值体系。
作为“亚圣”的孟子对中国的影响是达数千年之久，我们自然难以三言两语以概括，虽然我的认识只是凤毛麟角，但孟子本人的思想、精神和气魄却早已穿越了千年的岁月，我即使局限于视野和眼识，亦已感到了耀眼的光芒。
在谈及学习时，有一点叫做“尚友”。怎样跟古人交朋友?吟咏他们的诗，阅读他们的书，同时还要讨论他们在当时的所作所为。比如，大家喜欢读历史、传记方面的书，了解古人的生活、志向与作风，就等于跟古人做朋友一样。《孟子·滕文公上》中说“有为者亦若是”，他做得到我也做得到，很多人正是以这种方式获得了成长。
在谈及教育时，学习主要靠学生深造自得、持之以恒，但教师也不是无所作为的，教师的作用在于积极引导，启发学生思维，因此，教学方法不能千篇一律，而应根据不同情况采取灵活多样的方法。他说：
再来看看孟子对“人格”的看法吧。他所推崇的理想人格是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。他认为人格的重要远远高于财富、权力、地位，孟子还主张做人要做有“浩然之气”的“大丈夫”。怎样产生“浩然之气”?那就是：一要持志养气，坚持崇高的志向追求;二要“动心忍性”，有意识地在逆境中磨砺意志;三要“存心养性”，就是要清心寡欲。做有“浩然之气”的“大丈夫”，自古以来激励了无数的仁人志士。
孟子读书笔记5
《孟子》的作者孟子，字轲，是战国时期鲁国人，中国古代著名思想家， 教育家，政治家，政论家和散文家，战国时期儒家代表人物，孔子第四代弟子。著有《孟子》一书。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。
《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点(仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻)和政治行动的儒家经典著作。
孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩,逻辑严密,尖锐机智,代表着传统散文写作最高峰。孟子在人性问题上提出性善论。
书中有的许多流传千古的
如孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也，义，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也;死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也?使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟(通"避"，下同)患者，何不为也?由是则生而有不用也;由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者由是心也，人皆有之，贤者勿丧耳。 一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受;蹴尔而与之，乞人不屑也。
人的本性虽然善，但是有时侯也会迫于本性的情势与欲望，作出非善的行为来，这样就失去了自己的本心。人在生与义两者不可兼得时，就应舍生而取义。生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做苟且偷生的事;死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。因此我们就该为自己的理想而奋斗。
《庄子》
庄子名周，是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、文学家。著有《庄子》一书，又名《南华经》，为道家的经典。
在阅读《庄子》这本书过程中我
其文《逍遥游》表现尤为突出，“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大不知其几千里;化而为鸟，其名为鹏。鹏之背不知其几千里。”句中体现了作者那种超然的想象力。也许作者也想成为鲲鹏可以遨游于天际，无拘无束超然物外，拥有绝对自由，不受现实的羁绊。
《庄子》一文从文学角度来看它是一部非常好的文学作品，文学价值非常高。后人在思想、文学风格、文章体制，写作技巧都受到了《庄子》的影响。如阮籍、陶渊明、李白、苏轼，曹雪芹等都受其影响，可见影响之大。
探其思想观点多以老子为依附但有所发展，主张“无为”“无用”“顺其自然”，反对人为：又从其相对主义出发，否定客观事物差别。对儒学多有诋毁，对不合理的社会现象作出激烈的抨击，却又采取逃避现实，逍遥自得的态度。看其根源是由当时的社会背景所决定。战国时期社会动荡，各国阶级矛盾尖锐，互相兼并也更加激烈，思想家都在尽力解决当前的问题。而庄子无力改变这种现象虽然进行了激烈的抨击但也只能逃避现实。
《 庄子》一书从文学角度来看不失为一部经典，以上是我个人的一点微薄感受，希望大家批评指正。
《庄子》读书笔记
即使庄子不提，“逍遥”也一直都是人们追求的一种生活境界。但如我等俗人，想到“逍遥”，无非是“在物质生活上宽裕富足，不用每天为生计而奔波劳碌。可以随心所欲地去享受生活……”，而在庄子的眼里，这一切都是那么的浅薄，他的“逍遥”，我觉得是关于人的生存状态的一个终极命题。
在庄子看来，一切万物都有其属于自己的本性，“逍遥”不“逍遥”正是看其生存状态是否符合其本心。而既然万物都有其自己的本性，那么就没有所谓的“好的生活方式”，“坏的生活方式”，只有合于自我的生活方式。因此庄子同老子一样，认为最好的政治正是“无为而治”;因此他主张顺其自然，认为任何统一的制度标准都有其局限性，都会妨碍人们的“逍遥”。这个视角很深刻。
很多时候我会觉得自己很忙，每天总有很多事情要做。但是过一段时间以后，回过头来想自己前些天到底做了哪些事情，却想不太起来。显然我只是在机械的“完成”一些事情，而没有把自己的心放进去，我没有问过自己这些到底是不是我想要做的事情。“逍遥”与忙不忙没有关系，它只取决于你是否顺应自己的本性去做事。浑浑噩噩显然不是“逍遥”，而是“自我迷失”。“逍遥”不仅不是混沌，而是一种大清醒之后的从容不迫。庄子有感于他所处的`时代统治者穷奢极欲，百姓为利所趋而丧失本性，所以提出要“逍遥”，这是很积极向上的观点。尽管我觉得这在现实中是不可能实现的。
我觉得可以用庄子“逍遥”的观点来看一下中国目前的教育。近年来，高考制度越来越为人所诟病，很多人呼吁彻底改革现行教育制度，主张向西方学习。可是呢，西方的很多教育工作者却在羡慕中国的教育。“当美国老师为中国学生极强的数学能力而感叹时，中国有很多学生却不明白他们想从商，却为什么非要去解一道又一道的数学题”。我觉得就自己的经历，现行的教育其内容本身并没有那么多的毛病。从我来讲，我对自己能够在中学阶段打下良好的理科基础而感到高兴。但是中国的教育体制，尤其是高考制度有一个很大的弊病，就是它使得整个中学阶段评价个人的标准唯一化。其实每个人都有自己的特点，每个人以后都将从事不同的工作，走不同的人生之路，但是在上大学以前，很大程度上仅仅只有学习这么一个衡量人的标准，这对于很多人来说是不公平的，这妨碍了他们的正常发展，甚至使得很多人永远失去了对书本，对知识的兴趣。高考是教育的指挥棒，尽管很多省份在实行新一轮的教改，可是只要高考不动，社会对于学生的评价模式不变，教育的形式再怎么变都没有太大的意义。也许我们可以从“庄子”那里得到些许启示，既然每个个体都是不一样的，尽管不可能放任每个人自由发展，可是形成一套多元化的评价体系还是需要的。很多学习不好，学历不高，但在别的方面有一技之长的人同样应得到社会的尊重。因为大学生和技术工人对社会的发展同样重要。
另外，纯粹知识的灌输也使得，虽然大家都学得很辛苦，但并不是出于本心去热爱学习。大多数人并没有学会思考，基本上对于自己的未来都是比较迷茫的。升入大学以后，学生失去了以前那一种强制性约束，很多人因此控制不住自己，虚度了光阴。而学习在校园里变成了一件很功利性的事情，变成了一种手段和工具，这是对于学习本质的最大背离。这种风气使得大家都觉得学习是“一件很痛苦，不想做但是没办法不得不去做的事情”。当学生完全被
《庄子》读书笔记--逍遥游
《庄子》哲学被后世称为逍遥哲学，《逍遥游》开篇明旨，作为第一篇。。
庄子很形象地写出了逍遥游是怎样的一种状态:
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
鲲或鹏，只是外形，在逍遥游状态下，没有特定的形态。为鲲为鹏，据情况而定，需要在水里游，就变成鲲;需要在天上飞，则化为鹏。他不会去思考作为鲲或作为鹏有何意义，因为鲲和鹏只是众多变化中的一两种，属于技术层面。
如何才能到达逍遥游的境界?庄子提出了“小大之辨”、“有用与无用”的说法，事实上，庄子提出“小大之辨”、“有用与无用”仅仅是提出了一个思路:要超越世俗的评价标准，以与天地相通的内心中的标准作为标准，所谓“人法道，道法自然”。
庄子在说“小大之辨”、“有用与无用”的时候，说了几个寓意深刻的故事。
“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋;上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!”
所谓小大，其实是指境界，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”;“冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋”，而“大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋”。做为境界的存在，永没有极限，只有不断超越的过程，这其实是人生成长新陈代谢的过程。
惠子谓庄子曰:“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，我为其无用而掊之。”庄子曰:“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰:“我世世为洴澼絖，不过数金;今一朝而鬻技百金，请与之。”客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也;或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!”
龟手之药在宋人手里，使其世世代代以洴澼絖为事，同样的药在另一个人手中，却可以得官封地。一个大葫芦在惠子那里一无是处，可是庄子则用它浮乎江湖，何其逍遥。
何为有用无用?突破种种的世俗界限，这样的内功修为，只是逍遥游的基本功。所以在《天龙八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功，只有虚怀若谷，才能无所不容，只有空才有空间吸纳更多的东西并使之再转化为无。
到这里，不禁又一次想起《天龙八部》中扫地僧关于“体与用”的议论。扫地僧是佛家功夫的代表，看起来佛和道截然不同，可是在更高的层次上，是相通的。鲲和鹏也不就是“用”么?
何为体?道家的说法是“道”，庄子强调“外化内不化”，内不化，就是体。
是鱼是鸟，有怎样的外在形态，无关紧要。鱼和鸟看起来那么对立矛盾，只有“内”足够强大，才能将外在形态截然不同的二者调和。也就是说，只有足够强大的“内”，才能有丰富多彩的外在表现。这一点又是和扫地僧强调的“体与用”是相通的。
那老僧道:“本派武功传自达摩老祖。佛门子弟学牙，乃在强身健体，护法伏魔。修习任何武功之间，总是心存慈悲仁善之念，倘若不以佛学为基，则练武之时，必定伤及自身。功夫练得越深，自身受伤越重。如果所练的只不过是拳打脚踢、兵刃暗器的外门功夫，那也罢了，对自身为害甚微，只须身子强壮，尽自抵御得住……”
那老僧继续说道:“但如练的是本派上乘武功，例如拈花指、多罗叶指、般若掌之类，每日不以慈悲佛法调和化解，则戾气深入脏腑，愈隐愈深，比之任何外毒都要厉害百倍。大轮明王是我佛门弟子，一精一研佛法，记诵明辨，当世无双，但如不存慈悲布施、普渡众生之念，虽然典籍淹通，妙辩无碍，却终不能消解修习这些上乘武功时所钟的戾气。
但听他继续说道:“我少林寺建刹千年，古往今来，唯有达摩祖师一人身兼诸门绝技，此后更无一位高僧能并通诸般武功，却是何故?七十二绝技的典籍一身在此阁中，向来不禁门人弟子翻阅，明王可知其理安在?”
那老僧续道:“本寺七十二绝技，每一项功夫都能伤人要害、取人性命，凌厉狠辣，大干天和，是以每一项绝技，均须有相应的慈悲佛法为之化解。这道理本寺僧人倒也并非人人皆知，只是一人练到四五项绝技之后，在禅理上的领悟，自然而然的会受到障碍。在我少林派，那便叫做‘武学障’，与别宗别派的‘知见障’道理相同。须知佛法在求渡世，武功在于杀生，两者背道而驰，相互制。只有佛法越高，慈悲之念越盛，武功绝技才能练得越我，但修为上到了如此境界的高僧，却又不屑去多学各种厉害的杀人法门了。”
在佛家而言，内为“佛法”，外为高强的武功。
庄子对“知见障”的表述为“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已;已而为知者，殆而已矣。”庄子此言目的，是要由知回心:“知”代表我与外在世界对立，不要将世界割裂开来用逻辑去认识(知)，而是将世界当作一个整体，由心去感知它。
在第二篇《齐物论》的开头，“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘”，南郭子说:“今者吾丧我”。“吾”与“我”是两个不同的概念，孟子说:“我善养吾浩然之气”，“我”是社会关系的集合，是外，是用，“吾”是内，是体。所以“吾浩然之气”，而非“我浩然之气”，是“吾丧我”，而非“我丧吾”。对于世人而言，为尘世种种的追求迷失自己是我丧吾。
庄子强调“外化内不化”，所谓外化，就是指我们的种种行为，如同变色龙的皮肤，要适应各种不同的现实环境。内不化，是指内心中有自肯自得的根基，有内在独立的一精一神，内在一精一神的长生是人的第二次发育。只有足够深厚的内在根基，才能无可无不可，才能忽而为鲲忽而为鹏，只有足够强大的内在根基才能让行为“随心所欲不越矩”。
在社会生活中，如何生活的更好?这是所有人都关心的现实问题。好比学武之人如何练得绝世武功?以前更关注于体和道的思考，而忽略了用和行的实践。用和行是技术层面的东西，如同武功，只是技巧，并且用和行的种种不应该反过来影响体和道，因为技术层面的东西没有内涵与意义可言，纯粹是套路。
