读完一本经典名著后，想必你一定有很多值得分享的心得，是时候静下心来好好写写
存在与时间读书笔记1
得益于老师给了我们这样一个静下心来读书的机会，在繁忙的功课之余，拜读了海德格尔的《存在与时间》，深有感触。在过去的两年大学岁月里，一直忙于参加形形色色的社团活动，结交各个圈子的朋友，去图书馆也只是为各种
代表海德格尔整个哲学思想的经典著作就是这本《存在与时间》，它奠定了整个现代西方哲学的基础和方向。它之所以享誉于世，是因为它在现代西方社会这个被称为“后工业社会”的特定的历史条件下提出了存在的问题。对存在的意义的追问是海德格尔的巨大贡献。海德格尔所提出的存在的问题之所以在西方引起极大关注，与西方社会数百年的历史和思想的发展有密切的关系。在西方社会漫长的历史演变过程中尤其是近代科学哲学革命以来，理性一直是一面高扬的旗帜，社会生活的方方面面都必须接受理性的审判才能谋求自己的合法生存权。
在读海德格尔之前自己所理解的“存在”，就是单纯的存在，例如：“存在即合理”即“一切存在的事物都有它存在的理由”。整部《存在与时间》只关心一个问题：存在的意义问题。但是海德格尔用“存在”这个词意指什么呢？如果有什么区别的话，存在意指什么呢？
“存在即合理”在《小逻辑》43页原文译文是：“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。”“存在”是最普遍最抽象的共相，亦即事物的本质。而所谓“合理”是指合乎理性，合乎绝对精神。这种理性不仅仅是主观的理想性，而且是事物的本质，而事物是符合自己的本质的，所以合乎理性的东西一定会成为现实所接纳的东西；当只有合乎理性的东西才能“称”为现实的时候，一切现实的存在的东西就都是合理的，合乎理性成为现实的条件。而现实中存在的现在，因为已经存在，自然而然的获得了理性的支撑，它是合理的。
跳出自己的思维，不是创造性思维，思维由于存在而存在，这让我想起了唯心主义最核心的命题“我思故我在”，笛卡尔的我思故我在，是他全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。从这个角度出发，存在的前提是思考，由于人的认识能力，所以世界因为认识而存在，缺乏了认识那么就构不成构成世界的要素，因为自己的想象世界因此存在，意即思考才是世界的本源，这样的思考和海德格尔的命题有很大的相似处。我思故我在，我的思考铸就了我这个人，推广开来就是思考创造了所有的像。这种思想虽然我们经常去批判，但是不无道理，在没有更合适的道理替代这个道理之前这就是最合理的解释。但是这样想下去，我因为不断地思考而存在，我不思考就是走向终极的毁灭。但是这不能解释我的疑惑，因为可能没有真正地悟懂。
“存在”是“最普遍”的概念：“无论一个人于存在者处把握到的是什么，这种把握总已经包含了对存在的某种领悟。”但“存在”的“普遍性”不是种的普遍性。如果存在者在概念上是依照种和属来区分和联系的话，那么“存在”却并不是对存在者的最高领域的界定：存在不是种。存在的“普遍性”超乎一切种的普遍性。
“存在”是自明的概念。在一切认识中、一切陈述中，在对存在者的一切关联举止中，在对本身一切关联举止中，都用得着“存在”。在对存在者之为存在者的任何行止里面，在对存在者之为存在者的任何存在里面，都先天的`有一个谜。
我们不知道“存在”说的是什么，然而当我们问道“？存在？是什么？”时，我们已经栖身在对“是”的某种领悟中了，尽管我们还不能从概念上确定这个“是”意味着什么。我们一直还未认出该从哪一境域出发来把握和确定存在的意义，但这种通常而模糊的存在之领悟是一种实际情形。
任何存在论，如果它未首先充分地澄清存在的意义并把澄清存在的意义理解为自己的基本任务，那么，无论它具有多么丰富多么紧凑的范畴体系，归根到底它仍然是盲目的，病背离了它最本几的意图。一切存在论问题的中心提法都根植于正确看出了的和正确解说了的时间现象以及如何根植于这种时间现象。存在有本真状态和非本真状态，这是由于此在根本是由向来我属着一点来规定的。但是，此在的非本真状态并不意味着“较少”存在或“较低”存在。非本真状态反而可以按照此在的最充分的具体化情况而在此在的忙碌、激动、兴致、嗜好中规定此在。
无论对世界之内的存在者是从存在者状态上加以描写也好，还是对这种存在者从存在论上加以阐释也好，这样的做法中随便哪一种都不着“世界”现象的边际。“世界之为世界”是一个存在论的概念，指的是“在世界之中”的一个组建环节的结构。而我们把在世认作此在的生存论规定性。由此看来，世界之为世界本身是一个生存论环节。“世界”在存在论上绝非那种在本质上并不是此在的存在者的规定，而是此在本身的一种性质。
海德格尔说：“求助于自明性确实是一种可疑的方法。”这个结论这以这样解释，自明性是存在的一种属性，在人类尚未了解到存在时就已经将存在作为自己研究的基础，来研究其他事物，这将是一个空中楼阁。因此，在研究人之前，似乎应该先知道存在是什么。
我认为海德格尔在理解存在的意义的时候，从“此在”出发。所谓“此在”一般来说指我们人类现在的存在，而提问这种存在也是我们存在的一部分。我们因为此时在存在，此时在想而证实我们现在存在着，而我现在发问，因为我现在会存在，因而会发问。海德格尔认为应在世界，作出这样存在样态的“存在者”，“在世界之中”之三种环节中考察世界存在。在《存在与时间》中依次讨论了这几个环节，并在各个环节中找出下位的各种构成环节。虽然有些术语不懂，但是存在的构成中，三个环节很有道理，因为环环相扣才能符合人类思考的逻辑性，即使我们知道难以理解，但是因为逻辑所以我们可以理解，因为复杂难以认识所以为我们所追求，人不在追求未知世界么，未知世界不就是为感悟的嘛。未感悟就意味着我们处于昏昏沉沉的境界。
此刻存在的我为什么会觉醒，反思自己，那是因为作为思想支援的“畏”。心在老在担心着什么，畏惧之心时刻有之。造成埋头于日常的此在发生动摇的是“畏”，在世界之中的存在本身就是畏的对象。担心能否在这个世界内存在。我们在不断复苏自己的思维状态中，不断地，不愿意按部就班，对于存在的意义，自身的价值的拷问为什么会动摇，因为我们总在担心一些东西，“操心”既是此在的存在，我们因为畏惧而操心。海德格尔认为正在被展开和发现的此在的存在方式才是真理和真实性的本源现象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，其实就是使自己与现在还没有的东西相关联。甚至自己最后的死的关联。
为了作为一个整体而完结，此在非死不可。但如果死掉，此在原本就不可能亲身经历这种事。此在对于自身来说终究是未完。自己自身的死对于此在来说，决不可能作为现实的东西亲历。人生在世考虑两个极点，生和死。听天由命转变为人定胜天，对于生我们亲历过，但是对于死作为存在状态的终结，是无法体验到的，那要到另外一个境界了，这是我们所说的来生，循环，还是只是人的肉体形式化为物质的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本真的东西，畏死，我们考虑生的意义价值。为了连续生与死我们有了时间，时间就成了一种纽带。虽然读起来很晦涩，但后来又花了很多时间阅读其他人关于此书的见解来加深自己的理解。
《存在与时间》给了我许多关于时间与生命的思索：时间是无限的，而生命是有限的，作为具体的人，要用有限的生命去验证无限时间的存在和延续。从这个意义上讲，我们浪费的不是时间而是生命，我们节省的不是时间也是自己的生命，时间是无意义的，而生命就是要在这种无意义中，创造出有意义，赋予这种无意义于意义，打断无限为无数个有限。
存在与时间读书笔记2
《存在与时间》是德国马丁海德格尔的著作，曾被教育局称为“不合格”的一本书，却被不少学者认定是20世纪最重要的哲学著作之一。在书里蕴含了太丰富的内容，讨论的问题也庞杂且深刻，有些地方让人根本看不懂，但是某些话却让人印象深刻，若有所思。人想要本真的存在，就必须本真的理解和面对死亡，海德格尔说：“死是存在的最本己的可能性，像这种可能性存在，就为此在开展除它的最本己的能在，而在这种能在中，一切都为的是此在的存在。
”“为生存而生存就是本真的”乍看就觉得是废话，人肯定都是求生的，不会是求死的呀，所以自然是为生存而生存，这样的问题还有讨论的意义吗？但是结合很多人各种生存论，就不难理解为什么这个哲学家要讲出这样的话来。有人觉得生存是为了赚钱，有人说是为了工作或者其他形形色色我们觉得对于生存很重要的事情，或者满带文艺范儿的“为了让生命有意义”。但是生存就是生存本身，与其他一切都无关，我们是为了让自己活着而生存的，为了维持生命而呼吸、饮食，而只有生存在这个世界上才有了工作、金钱……所有的一切。下次再给自己找理由的时候，请记得告诉自己，生存就是我们的目标，于是很多我们觉得乏味的东西可能也会有意思起来，很多困难也就不那么可怕了。生死一向是哲学领域很容易提到的话题，于是，探讨了生存本质后，海德格尔又说“死亡不是人实际能
”谁知道到底这样的话是不是正确的呢，至少现在的你我都不知道。没有经历过的人自然没有发言权，经历过的人又有什么方法能告诉我们他们的经验？“死亡也不是能被他人代替的。”要是能，那不知道有多少冤魂会因为别人的推责而无辜走在黄泉路上。也许真的是死亡使人个体化，使自己的生存整体地呈现出来。有时候想想还真的是死亡让人去注意某人，文学上更是如此，我们经常都爱说，只有死人才能出名，因为实在有太多的好的作品都在作者死后才受到大众的认可。甚至觉得大家好像忽略了生存的意义，明明人死如灯灭什么都留不下，不管是盛名还是厚利，很怀疑这样的规律是依靠怎样的理据形成的，但是它就在那里。人所畏的情绪向自己展示了自身的生存作为一种有限的存在是终有一死的。
谁也代替不了谁，也无可逃避。不管这辈子怕不怕死，在世上也不过几十年，谁也逃不了，当下的日子好好过便好了。生死由天，我们总是在纠结自己的存在，总是计算着在世间的时间，但是既然不受我们思维活动或者情绪的左右，我们为什么要花这样的时间和精力呢？或者我们真的想要用脑子重新整理出更适合我们的生存法则或者避免死亡的窍门？
《存在与时间》是德国马丁海德格尔的著作，曾被教育局称为“不合格”的一本书，却被不少学者认定是20世纪最重要的哲学著作之一。在书里蕴含了太丰富的内容，讨论的问题也庞杂且深刻，有些地方让人根本看不懂，但是某些话却让人印象深刻，若有所思。人想要本真的存在，就必须本真的理解和面对死亡，海德格尔说：“死是存在的最本己的可能性，像这种可能性存在，就为此在开展除它的最本己的能在，而在这种能在中，一切都为的是此在的存在。
” “为生存而生存就是本真的”乍看就觉得是废话，人肯定都是求生的，不会是求死的'呀，所以自然是为生存而生存，这样的问题还有讨论的意义吗？但是结合很多人各种生存论，就不难理解为什么这个哲学家要讲出这样的话来。有人觉得生存是为了赚钱，有人说是为了工作或者其他形形色色我们觉得对于生存很重要的事情，或者满带文艺范儿的“为了让生命有意义”。但是生存就是生存本身，与其他一切都无关，我们是为了让自己活着而生存的，为了维持生命而呼吸、饮食，而只有生存在这个世界上才有了工作、金钱……所有的一切。下次再给自己找理由的时候，请记得告诉自己，生存就是我们的目标，于是很多我们觉得乏味的东西可能也会有意思起来，很多困难也就不那么可怕了。 生死一向是哲学领域很容易提到的话题，于是，探讨了生存本质后，海德格尔又说“死亡不是人实际能经验的。
”谁知道到底这样的话是不是正确的呢，至少现在的你我都不知道。没有经历过的人自然没有发言权，经历过的人又有什么方法能告诉我们他们的经验？“死亡也不是能被他人代替的。”要是能，那不知道有多少冤魂会因为别人的推责而无辜走在黄泉路上。也许真的是死亡使人个体化，使自己的生存整体地呈现出来。有时候想想还真的是死亡让人去注意某人，文学上更是如此，我们经常都爱说，只有死人才能出名，因为实在有太多的好的作品都在作者死后才受到大众的认可。甚至觉得大家好像忽略了生存的意义，明明人死如灯灭什么都留不下，不管是盛名还是厚利，很怀疑这样的规律是依靠怎样的理据形成的，但是它就在那里。人所畏的情绪向自己展示了自身的生存作为一种有限的存在是终有一死的。
谁也代替不了谁，也无可逃避。不管这辈子怕不怕死，在世上也不过几十年，谁也逃不了，当下的日子好好过便好了。 生死由天，我们总是在纠结自己的存在，总是计算着在世间的时间，但是既然不受我们思维活动或者情绪的左右，我们为什么要花这样的时间和精力呢？或者我们真的想要用脑子重新整理出更适合我们的生存法则或者避免死亡的窍门？
《时间之书》读后感1
这本《时间之书》讲的是有关时间的书， 它以二十四气节为主线，书写了有关时间的诸多故事，在书中我们可以品味着五千年的农耕文明，更惊叹千百年来先人们流传下来的智慧结晶。
“春雨惊春清谷天，夏满芒夏暑相连，秋处露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒。” 这是一首关于气节的儿歌，小时候对气节的最初印象就从这里得知，所以对气节一直没有什么感触。直到看到了余世存老师的《时间之书》，在他的文章里，看到了时间的纹理，突然，对“二十四气节”又有了新的感触。在余老师的书里，一年就像一生，一生就像一天。古人讲，大道为自然。最自然的，乃是踩着时间的鼓点，做一个合乎时间的人。也就是明阳先生所说的“学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇以上人” 。
初读此书，我们可以了解到24节气各个不同特点，各节气的物候，它们对农耕的影响，以及从哪些自然现象可以辨别不同节气……深层阅读，会理解节气背后的许多故事，理解天人关系，更好地提升自己在人生百年中的地位。在霜降时期，秋天就要结束了，人们都在此时伐木，因而发现了树的年轮，年轮不仅说明树木本身的年龄，还能说明每年的降水量和温度变化，并且还能记录森林大火，早期霜冻以及从周围环境中吸取的化学成分，更可以告诉我们以前发生过的事情，及有关未来的事情，人们从这些大自然中得到教益，其中最重要的就是因果律，所以，通过大自然的启示，人们需要反身修德，积贤德而移风善俗，正如那句古语“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。
在《时间之书》里，“二十四节气”只是科普，比之更重要的是，做人的道理，自然的领悟，以及，人的传统与现在，诗词考据，文化传承，所以《时间之书》，是以二十四节气作为出发点，一部真正关于时间的百科全书，至少，他贴近中国人心灵的一部关于时间的书。余老师本人，被称为“当代中国最富有思想冲击力、最具有历史使命感和知识分子气质的思想者之一”。我最早知道他，应该是某个编辑的书里，他提到了余世存的《大民小国》。 在科技飞速发展的今天，现代人超越了时间，也失去了时间感。古人有一日之计在于晨，一年之计在于春；还有百年大计，有千年忧患。但现代人没有这种感觉。时间感丧失，生物钟就会紊乱，人的身体和精神状态就会出问题。最直观的，很多人身体不调，上火发炎，脸上长痘痘等，这就是丧失时间感的结果。时间感对现代人的意义不仅仅是健康方面，更是人生幸福和意义方面的。
人的存在是有时间性的，海德格尔在《存在于时间》中说，其实何尝不是如此，生有时，死有时，一生是一天，一天也是一年。时间是个玄妙的概念，它不仅仅是时间概念。读了余世存老师的《时间之书》，至少，我们要尊重和诚实对待时间。
《时间之书》读后感2
我们有机器和制度却没有文明，我们有复杂的感情却无处归依，我们有很多的声音却没有真理。
这首诗是余世存先生在谈及自己文学态度时常常引用的，余世存的名字在中国文化界并不陌生，他是诗人、思想家、学者、自由作家，他做过中学教师、报社编辑、官员、志愿者，在他丰富的过往中，人们印象最深的还是他对中国传统知识分子的良知近乎偏执的坚守。这种倔强用余世存先生在《重建生活》一书的自序中的话就是：“我更记得鲁迅曾坚定地说，我在生活，我存在着。然而，又有多少人关心生活和存在呢？……我们几乎每天怀揣梦想，放弃了理性、良知、公正、人的自由和尊严，依赖于宏大叙事的许诺度日，我们理解终有一日，我们的所有和生活是尽善尽美的黄金世界，是欲望无限即时满足的人间天堂。一百年的努力使我们伤痛累累，一百年的沧海桑田使我们拥有一切，就是没有拥有过生活。”余世存被称为“当代中国最富有思想冲击力、最具有历史使命感和知识分子气质的思想者之一”，我们或许有很多愤青，但我们其实更需要鲁迅。
11月30日，联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会正式通过决议，将中国申报的“二十四节气——中国人通过观察太阳周年运动而形成的时间知识体系及其实践”列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，还好，这一回我们老祖宗留下的东西申遗成功了，没有被邻居莫名其妙地占为己有。鉴于以往我们的习惯，余世存先生的《时间之书：余世存说二十四节气》（以下简称《时间之书》）从某种意义上反而应该被看作是一次“为了忘却的纪念”，因为毕竟圣诞节要来了，年底要拼命了，谁还记得，谁还在乎。
君记否，谁人走笔刻光阴
《时间之书》并非是“应景之作”，这本书的缘由是余世存先生应《国家人文历史》杂志之约开了一个专栏，前后写了整整一年，里面是作者一年来结合《易经》等中古哲学著作的研究成果，更是一种深刻的思索。在如今几乎每个人都很清楚什么时候是圣诞节、什么时候是“双十一”，但很少有人能完整地说出中国传统的“二十四节气”的情况下，人民网称这本书是“第一部全面解读二十四节气的国民读本”并不为过。因为《时间之书》的信息量非常大，涉及天文、地理、农学、生物学等方面，古典诗词、现代诗也引用非常多，如穆旦的诗、里尔克的诗等等，余世存先生表示：“如果借用海德格尔的话来说，我的这本书就是讲节气与我们个人和社会关系的书，节气就是我们中国人的存在与时间；如果借用霍金的话来说，我的这本书是讲中国文化眼里的时间简史。”
根据记载，我国在商周时代就已经知道太阳历的周期，《尚书》明确地指出太阳历是一年三百六十六天，由于我国古代是采用阴历记载年月的，而阴历和季节、气象没有严格固定的关系，用来掌握农时安排生产活动很不方便，所以我们的祖先就用测量日影长短和黄昏时北斗星的位置而定出节气来。大约在二千五百年前的春秋战国时代就有了“二至”（冬至、夏至）、“二分”（春分、秋分）四个节气，《吕氏春秋》中已记载有八个节气，以后逐渐补充，到二千一百年前的秦、汉时代就完备起来，西汉刘安的《淮南子》一书就已经有了和现在同样的二十四节气了。
余世存先生在之前的《大时间：重新发现易经》中已经对中国古人的时间观进行了全面的思索，而这一次的《时间之书》更是一种进一步的研究和印证。《易经》中的时间有两类观察角度，一类是后人抽象出的义理时间，如人们感慨的“豫之时义大矣哉”、“革之时大矣哉”、“随之时大矣哉”之类的，古人把时间分成豫时、随时、革时这样多维度的时间类型，可惜我们现在一般只知道泰时、否时等少数时间类型和否极泰来一类的现象。另一类观察角度就是余世存先生在《大时间》中曾详细论证过的.，古人用现代阳历系统来划分的时间，把一个太阳回归年划分成64段，结合这种划分，《易经》分布了各种卦象。而《时间之书》中进一步指出古人若将一个太阳周期分为春夏秋冬四象，一年就会有四象时空，如分成八卦八节，一年就有八种时空，太极生分得越细，每一时空的功能就越具体，意义越明确，在二十四维时间里，每一维时间都对其中的生命和人提出了要求，我们的祖先对于天时有着超出时代的敏锐感和理解度，从某种意义上说，我们的祖先确实曾经雕刻过时光。
那一年，杏花烟雨，草长莺飞
余世存先生在《时间之书》中将“物道”这个概念进行了深刻的解读，古人明白粗放与精细劳作之间的区别，明白农作物有收成多少之别，播种也并非简单地栽下，而分选种、育种和栽种等步骤，一切都必须合乎物道。余世存先生在书中举了一个例子来说明这种物道的伟大意义，中国古代农民参与生成了对人类农业影响极为深远的水稻土，一亩小麦可以承载的人口是25人左右，一亩玉米可以承载的人口大概是50人，一亩水稻可以承载的人口则是200人左右。在农民这个职业上，中国古人做到了极致，英国农学家在19世纪初写的调查报告中认为，东方农民对土地的利用达到艺术级，一英亩土地可以养活比在英国多六倍的人口，从套种、燃料、食物利用、施肥循环、土壤保护，都非常了不起……所有这些，与农民对时间的认知精细和潜意识里对物道的理解关系重大。
这种对物道的理解和深深尊重形成了一种独特的中国式精耕规律，天时即是天道，天道即是物道，余世存在《时间之书》中对节气中的古代农业生产进行了全景展示，让人不由感慨古人已经将时间和生产定格到人与道相印相应乃至合一的状态。“立春”表示着万物复苏的春天开始了，广阔的大地将呈现出一片富有生机的欣欣向荣的景象，也标明着一年农事活动的开始。“立春”以后的“雨水”和“惊蛰”表示降雨开始增多，开始雷呜，冬眠的昆虫开始苏醒。“春分”以后的“清明”和“谷雨”则表示气温转暖，草木萌动，春天朗景象清彻明朗，雨量渐增，适于谷物生长。“立夏”表示风和日丽的春天已逝，已进入夏季农事繁忙季节。“立夏”以后的“小满”和“芒种”表示农作物生长丰满旺盛。“夏至”以后的“小暑”和“大暑”则表示到了最热的季节，也是夏收夏种等农事活动繁忙紧张的季节。“立秋”表示炎暑已过，天高气爽的秋季开始。“立秋”以后是“处暑”和“白露”，表示暑热消退，露华渐浓，天气转凉。“秋分”以后的“寒露”和“霜降”则进一步表示寒霜将临，是大秋作物收获和越冬作物播种的紧张繁忙季节。“立冬”是冬季的开始，预示农事活动已进入一年之末尾，“立冬”以后的“小雪”和“大雪”，表示开始降雪，冬至以后的“小寒”和“大寒”则表示已进入一年中最寒的季节。
杏花烟雨，草长莺飞，年年岁岁花相似，岁岁年年人不同，古人虽没有享受过如今的发达科技，但他们的生活却也并非乏味，他们有着自己与物道合一的恬淡惬意生活。当年《舌尖上的中国》风靡全国，相信所有喜欢这部记录片的朋友在被无数美味震撼的同时，都能深深感受到一种带着浓浓历史厚重感的物道，而这种物道正是源自我们的二十四节气。正是在这种意义上，余世存先生在《时间之书》中引用一句话说：“年轻人，你的职责是平整土地，而非焦虑时光。你做三四月的事，在八九月自有答案”，感慨我们今天都知道刷存在感，却对时间的流逝并不敏感，人不分古典现代，都跟时间有深刻的联系。
这里，就是我们中国人的情怀
余世存先生《时间之书》的序题叫“行夏之时”，孔子说他的为邦之道就是“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕”，余世存先生从孔子的话生发开来，提出了在全球化时代，孔子的“行夏之时”之说，就是采用公历时间，享用各国产品，保留中国元素，怀抱人类情怀，在这个意义上，《时间之书》完成了从传统到现在的融合，这也是此书最令人感服的地方。余世存先生从《非常道》、《中国男》、《小民大国》等一路走来，后转向研究老子、易经等，用他自己的话说，这种转变是从青春走向中年的必然，跟从热烈的生活退回宁静的书斋没有关系，他的文字不是学院的、书斋的，他的文字仍是战斗的、撄人心的。《时间之书》无疑是其背负五四新文化运动以来的知识或思想使命的外延，他在努力给社会提供有效的思想资源，校正、安顿世道人心，试图从一个传统知识分子的自觉角度进行一次次呐喊。
