道家经典《道德经》读后感1
为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
道家经典《道德经》读后感2
《道德经》又称《老子》是春秋时期的老子即李耳所作，是道家思想来源也是世界上除《圣经》以外被翻译的最多的经典名著。通过为期一年的学习，我对道家少私寡欲，知足不辱等境界有了更深的体会，以下是我的感悟。
道家讲究无为而治。如书中所说“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”是说人们相互之间各干各的事彼此之间并无交集，只有附近的鸡犬之声能够听到。老子希望国家按照小农经济发展，人们的生活自给自足且不需要社会交际，以此来避免人本身的私欲以及一切能导致国家破裂的消极情绪。如果我们单从国家的角度来看无为而治貌似是不现实的。但是我们从生活的角度来看，平凡未尝不是一种幸福。随着我们社会生活水平的提高，人们开始追求生活的幸福指数，而少私寡欲生活过得平平淡淡，没有大起大落，有一颗平静的心其实对于大多数人来说是一件好事。
“上善若水，水善利万物而不争，处人之所恶，故几于道”。善良的人就像水一样滋润万物而不与万物相争，处在人们所讨厌的地方但是更接近于道。高尚品德的人做有利于众人的事而不与争，处在卑下的地位但他的做法是值得人们尊敬的。我们生于这样一个快节奏的世界，有时候可能需要保护自己而不得不做一些自己不喜欢的事。可是我想说，帮助他人保持谦卑的态度也未尝不可，也许你会失去一些东西，但是回报却是无穷的。
“贵以身为天下，若可寄天下：爱以身为天下，若可托天下”这句话是说把自己当做天下，那么天下就可以寄予他了：把天下当做自己的生命来爱惜，那么天下就可以托付给他了。我们中国目前仍处于发展中国家，复兴之路还有很长要走，而我们正处在国家的顶端，我们需要为国家的利益不懈奋斗，贡献出我们当代大学生的力量。“少年强则国强”说的就是这个道理。
《道德经》是我国第一部完整的哲学系统，它通过做人处事以及治国方针向我们阐述了我们应该保持己身，且长且久等道理。我们生于一个从面对面交际向全面数字化科技化互动的过渡时期，所以我们更需要坚持《道德经》里做人处事的道理并且沿袭发扬我们中国的文化传统使之始终
道家经典《道德经》读后感3
轻轻翻开《道德经》的扉页，我彷如梦回春秋……
函谷忽见骑牛像，心中方明是老聃。
若无一部一言道德天荒破，世事几多尽浑沌?
那令人惊叹的五千言，是一位智者思考的结晶;是一位隐士对后世的嘱托;亦是历史沉淀下来的哲学的成果!
说到《道德经》，中外很多人都曾给其写过书评。譬如鲁迅曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说卢川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。而作为读者的我，更加切身的感受到，八十一章、五千字的《道德经》，是章章锦绣，字字珠玑。可以说，它是一部旷世奇书!
它森罗万象，涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。但是，其中给我思考最多的，还是“上善若水”。
老子《道德经》第八章说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地;心，善渊;与，善仁;言，善信;政，善治;事，善能;动，善时。夫唯不争，故无尤。”“天下之至柔，驰骋天下之致坚。”“上善若水”，仅此一句话，便叫人体会到了水的意境、善与德的境界。
的'确，“上善若水，厚德载物”，历来是中华美德的一种概括。低调，不争，适应，柔韧，恰似水之大智慧，水之高品性。因此，何谓“道”?“水”即是!
水，乃生命之源，宇宙之本。万物生长，皆赖于水。水有如此之功，却并不邀功;有如此之德，然不求回馈。她，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑。
水，不与万物争，不与事事计。人进我退，彼挤我溢，能屈能伸。她，看开、大气、超脱、逍遥，故无诟病，少非议。
水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。
水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。
尽管水乃平常之物，举目所及，比比皆是，但她却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
再回过头来，品味老子对于水的看法。
在老子看来，天下最大的善性莫若水，水不仅是衡量个人道德品质的标准与处世修养的尺度，同时更体现出一种顺其自然而与世无争的人生心态。上善若水，老子认为水是天地之间最有善德的事物。水柔弱而不争，养育万物，无所不容，无所不用而泽被万物;水行天道，顺自然，处卑下而不亢，始终如一而勇往直前。
老子以水喻道;以水喻德;以水喻政。以水喻道，说的是道的雄浑而不张扬;以水喻德，说的是侯王的虚怀若谷心怀天下;以水喻政，说的是以百姓心为心的无为而治。不得不说，老子思想的哲学体系是严密的。因为侯王心中有道，就会有德，而后就能依照心中的道与德为政，而达到无为而治的高境界了。道，德，政，此三者，是统一的，特点也是相似的`，老子找了个最为贴近的喻体，那便是水了。
道如水，德如水，政如水，一国便达到了长治久安的最高境界。水，纯净、透明、如此简单。其实，往往，最简单的东西却是最好的。它以无招胜有招，以不变应万变。这也是写老子所倡导的无为，是顺应民心的无所作为，是一种简单的为政之道，也是一种最高境界的治世之道。
老子说水，他说恒道像水，玄德像水，圣王治国也应当像水。我说，纯净如水，会收获一份纯美的结果;穿过世俗的纷繁，会回到最初的纯净。我想，这就是老子“上善若水”的处世哲学在如今的现实意义吧!
“上善若水”堪称我们的座右铭!
一句“上善若水”，使《道德经》更多了几分玄妙外的灵动。水映《道德经》，万古英灵智慧开。俯览人间多少事，至今思圣人，函谷关口，一片紫气东来!
道家经典《道德经》读后感4
最近我在看一本十分富含哲理的书——《道德经》，要物体享受就得靠钱，而要精神享受就得靠道，道家讲究天人合一，神游太虚，而道德经就完美的诠释了这一点。
道德经全书仅五千字，但字字珠玑。就拿第一句话说吧：“道可道，非常道。”这句话很好理解，就是能说出来的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含义吗?道德经中有这么一个小故事：楚国有一棵大树叫“朝生”，对他来说，四千年只是一个春季。在越国有一只神龟叫“暮菌”，对它来说，四千年不过是几个时辰而已。但人们却认为彭祖寿命长，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，岂不是寿命极短?
如果人们在远古指天叫“夷”，指地为“希”，那现在天就是夷了，地就是希了。所以他告诉我们，名称是虚无的，不要去强求等级名称，顺其自然不是更好吗?看，短短一句话，竟可以有如此深奥的道理。
道德经中还记到，老子在写完道德经交给尹喜，出关之前曾跟尹喜说：“你读完后，要把道德经全忘了才行。”这更是出乎常人意料，应该牢牢记住才对呀!正因为文字把深理束缚住了，所以要把文字忘了，才能见到深理。
六祖惠能身为住持却不识字，但他却说：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用来指导你看月亮。”的确，文字只是用来衬托深理的。
现在，体会到道的博大精深了吗?
其实，道就在我们身边，但它却看不着，听不着，闻不着，摸不着。只能用心体会，而道德经便是这么一本体会道的工具。
道家经典《道德经》读后感5
《道德经》很薄，只五千余言，传言为老子骑牛过函谷所著，《道德经》又很厚，它包罗万象，其中有哲学有政治有自然科学有人文社会，这样的书看完很容易，看懂看透却很难。《道德经》的语言很美，散整有序，读起来有种韵律感，深刻地道理蕴于浅显的事例，极具思辨性，这是《道德经》吸引人的地方之一，老子通过阐述“道”这个至高无上的存在来表明自己的世界观，哲学的神奇之处，即具有共通性，老子不懂现代物理，可他说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这是智慧。
老子的人生观有两个基本特点：就自我而言，讲究珍惜身体，就人与人的关系而言，主张柔弱不争，老子把最高品德的赞誉给了水，“上善若水，水善利而万物而不争。”老子的.政治主张是“无为而治”，老子的思想社会蓝图是“小国寡民，使有什百之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使人复结绳而用之，甘其食，美其服，宋其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。这是整本书最让我动容的一段，这是老子的理想，是一位智者对他心中最有价值的生活方式的描绘，不知道能不能实现，不知道什么时候能实现，不知道要如何实现，但就是给出了这么一个梦，这是人对未来的期许，是人对社会本身的关注，很美好。
【原文】
谏太宗十思疏
作者：[唐]魏徵
臣闻求木之长者，必固其根本[2];欲流之远者[2]，必浚其泉源[3];思国之安者，必积其德义。源不深而望流之远，根不固而求木之长，德不厚而思国之安，臣虽下愚，知其不可，而况于明哲乎?人君当神器之重[4]，居域中之大[5]，将崇极天之峻,永保无疆之休,不念居安思危，戒奢以俭[6]，德不处其厚，情不胜其欲，斯亦伐根以求木茂，塞源而欲流长者也。
凡百元首[7]，承天景命[8]，莫不殷忧而道著,功成而德衰,善始者实繁，克终者盖寡[9]。岂取之易而守之难乎?昔取之而有馀,今守之而不足,何也?夫在殷忧[10]，必竭诚以待下;既得志，则纵情以傲物[11]。竭诚则吴越[12]为一体,傲物则骨肉为行路[13]。虽董之以严刑[14]，震之以威怒[15]，终苟免而不怀仁，貌恭而不心服。怨不在大，可畏惟人，载舟覆舟，所宜深慎。
诚能见可欲，则思知足以自戒;将有作[16]，则思知止以安人;念高危，则思谦冲而自牧[17];惧满溢，则思江海下百川[18];乐盘游[19]，则思三驱以为度[20];忧懈怠，则思慎始而敬终[21];虑壅蔽，则思虚心以纳下;惧谗邪，则思正身以黜恶[22];恩所加，则思无因喜以谬赏;罚所及，则思无因怒而滥刑。总此十思，宏兹九德[23]。简能而任之[24]，择善而从之，则智者尽其谋，勇者竭其力，仁者播其惠，信者效其忠[25]。文武争驰，君臣无事，可以尽豫游之乐，可以养松乔之寿，鸣琴垂拱，不言而化。何必劳神苦思，代百司之职役哉?[26]
【注释】
[1]疏：奏议的一种。奏议是古代臣属进呈帝王的奏章的总称，包括奏、议、疏、表等
[2]长(cháng)：高固：使……稳固。
[3]远：使……流得远。浚：疏通，深挖。
[4]当：主持，掌握。
[5]居域中之大：占据天地间的一大。《老子》上篇：“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”域中，天地间。
[6]以：用，行。
[7]凡百：所有的。
[8]景：大。
[9]克：能够。盖：表示不十分肯定的判断。
[10]盖：承接上文，表示推断原因。殷：深。
[11]傲物：看不起别人。物：这里指自己以外的人。
[12]吴越：吴国和越国。
[13]行路：路人。
[14]董：督责，监督。
[15]振：同“震”,威吓。
[16]作：兴作，建筑。指兴建宫室之类。
[17]谦冲：谦虚。自牧：自我修养。
[18]下：居于……之下。
[19]盘游：打猎游乐。
[20]三驱：《易经》：“王以三驱。”指狩猎有度，不过分捕杀。三驱，网三面，留一面。
[21]敬：慎。
[22]黜：排斥。
[23]宏：使……光大。兹：此。九德：指忠、信、敬、刚、柔、和、固、贞、顺。
[21]简：选拔。
[25]信者：诚信的人。
[26]百司：百官。
【译文】
我听说，要让树木生长，就一定要使它的根本稳固;想要河水流得长远，就一定要疏通它的源头;想使国家安定，就一定要积聚自己的道德仁义。水源不深却希望水流得长远，根不牢固却要求树木生长，道德不深厚却想使国家安定，我虽然十分愚笨，也知道那是不可能的，更何况明智的人呢?国君掌握着主持国家的重大责任，在天地间占有重大的地位，推崇皇权的高峻，永远保持永无止境的美善。不考虑在安逸的环境中想到危难，戒除奢侈而厉行节俭，道德不能保持敦厚,性情不能克服欲望。这也就像砍断树根却要树木长得茂盛，堵塞泉源却希望流水长远一样啊!
凡是古代的君主，承受上天的大命，开始做得好的确实很多，但是能够坚持到底的却很少。难道是取得天下容易，守住天下就困难吗?大概是他们在忧患深重的时候，必然竭尽诚意对待下属，一旦得志，便放纵情欲，傲视他人。竭尽诚意，那么即使像吴、越那样敌对的国家也能结为一个整体;傲视他人，那么骨肉至亲也会疏远得像过路人一样。即使用严酷的刑罚督责人们，用威风怒气恫吓人们，结果只能使人们图求苟且以免于刑罚，却不会怀念国君的恩德，表面上态度恭敬，可是心里并不服气。怨恨不在大小，可怕的只是百姓。百姓像水一样，可以载船，也可以翻船，这是应该特别谨慎的。
身为君臣，果真能够做到：见了想要得到的东西，就想到知足以警戒自己;将要大兴土木，就想到要适可而止以使百姓安宁;考虑到帝位高随时会有危险，就想到要谦虚，并且加强自我修养;害怕骄傲自满，就想到江海是居于百川的下游;喜欢打猎游乐，就应该想到国君一年只可打猎三次的礼度;担心意志懈怠，就想到做事要谨慎有始有终忧虑会受蒙蔽，就想到虚心接纳下属的意见;害怕谗佞奸邪，就想到端正自身以斥退邪恶小人;加恩于人时，就想到不要因为一时高兴而赏赐不当;施行刑罚时，就想到不要因为正在发怒而滥施刑罚。完全做到上述十个方面，扩大九德的修养，选拔有才能的人而任用他，选择品德高尚的人而跟从他们，那么，聪明的人就可以充分发挥他们的智谋，勇敢的人就会竭尽他们的气力，仁爱的`人就会广施他们的恩惠，诚实的人就会奉献他们的忠诚。文臣武将都得到任用，君臣之间相安无事，可以尽情的享受游玩的乐趣，可以养生长寿，可以垂衣拱手，安然而治了。又何必耗费精神苦苦思索，代行百官的职务，驱使聪明的臣子，就可以达到道家提倡的无为而治了。
【赏析】
《谏太宗十思疏》是唐朝著名谏议大夫魏徵写给唐太宗的一篇奏疏。在这篇文章中，魏徵紧扣“思国之安者，必积其德义”，这个在当时历史条件下安邦治国的重要思想作了非常精辟的论述，其主题是在于提醒唐太宗要想使国家长治久安，君王必须努力积聚德义，具体提出了居安思危，戒奢以俭等十个建议。魏徵敢于直谏，在贞观年间先后上疏二百余道，强调“兼听则明，偏听则暗”，对唐太宗开创的千古称颂的“贞观之治”起了重大作用。而全文主要阐明的是为人君必须“居安思危,戒奢以俭”的主旨。
“太宗怀鹞”，见于唐人刘悚的《隋唐嘉话》，讲的是唐太宗李世民和名臣魏征的故事。唐太宗喜欢玩鸟，有一天，他得到一只形态俊异毛色漂亮的鹞鸟，十分宠爱，便放在手掌中赏玩不已。这时魏征从远处走来，太宗急忙把鹞藏在怀里;魏征发觉了，就近前来向太宗禀告事情，他乘便向太宗讲述古代帝王由于贪图安逸享乐、沉醉声色犬马而最终丧国灭身的事，劝谏“明君”当以此为戒。魏征滔滔不绝地讲着不想停下来，那鹞鸟在太宗怀里快被憋死了，太宗感到可惜;但他一向敬重魏征，不想打断他的话。魏征便没完没了地讲下去，直到那鹞鸟死在了太宗的怀里。
作为一国之君的唐太宗，虽拥有至高无上的权力，却也有自己既敬重又畏惧的人，那就是著名的“谏官”魏征。长期担任“谏议大夫”的魏征，是辅佐太宗实现贞观之治的主要谋臣，先后上谏二百余项，他常常劝谏太宗以亡隋为鉴，居安思危，行圣贤之治。魏征以忠耿直谏着称，太宗以善纳忠言名世，君臣默契配合，传为千古佳话。历史上唐太宗就曾将魏征的“兼听则明，偏信则暗”作为
皇帝也是人，玩鸟本身并无大错。然而太宗玩鸟时却怕被魏征看见，他藏鸟于怀的举动，犹如顽童之惧怕严师，小孩之躲避父母。他宁可将宠鸟捂死也不肯让魏征知道，这一细节更是将他的敬畏心理刻画得惟妙惟肖。而“佯装不知”的魏征却喋喋不休地讲下去，有意让鹞鸟憋死怀中而达到劝谏之目的，这一充满智慧的细节也使故事增添了趣味，读来令人忍俊不禁。
【 原文】
道冲而用之或不盈
〔注释〕①冲：“冲”即“盅”之古文，训为“虚”。《说文·皿部》：“盅，器虚也。”又，河上公训“冲”为“中”。盈：满、溢、尽。不盈：不满、不溢、不尽。 ②渊：幽深。《小尔雅·广诂》：“渊，深也。”宗：祖也。 ③挫：锉(剉)，锉磨。纷：忿，结恨。和：涵、合。同：混同。尘：尘埃;此处指尘世、尘俗。 ④湛：澄(沉)、没。《说文》说：“湛，没也。”《小尔雅·广诂》又说：“没，无也。”此处指“道”隐而无形。 ⑤象：似、像。帝：上帝、天帝(王弼注)。
〔赏析〕本章为老子“道”之续篇。老子认定似无或存、渊深澄寂的“道”是万物之宗。用于人事，其能挫人之锐气，解人之纠纷，和众之光明，同众之尘垢，达到人际关系的和谐。
作为老子之“道”的续篇，本章被近人张松如称为是老子对“道”的一种“写状”(《老子说解》);张松如还进一步指出：“在以后，(老子)还会一续再续，反来复去续下去。”(《老子说解》)
然而，这种本体之“道”光续于“写状”，还总归是“道”之本体;翻来覆去“道”(说)本体之“道”，似乎不是老子之本意;述说(即写状)“道”之本体，是为了“道”之用，所以老子于本章一开始就讲到“道冲而用之”。这“用之”，如徐梵澄说来是用于“人事”(《老子臆解》)。
如将“挫其锐”用于人事，就要明白锋芒显露总非智者所为。原本以为战争打仗总该保锐气持锋芒，但优秀军事家却又知对方也在“避其锐气”(《孙子兵法·军事》)，所以常常掩其锋芒，藏其精良，为的是虚实奇正无以捉摸，以便寻机给对方致命一击。“道”之厉害就是如此。
现实生活中，锋芒显露者常遭其剉磨，不断印证这一自然现象：“木秀于林风必摧之，堆出于岸流必湍之”(三国李康《运命论》)。所以人如按“道”行事，就该“虚而不盈”。古人唯恐世人不知此“道”原则，故用“器”来明(铭)之，这就是《荀子·宥坐》中讲到的“宥坐之器”;此“器”明此“道”，那就是注水于器“中”则正，“满”则倾覆。以此“器”作为座右铭，就能常常提醒世人，不能锋芒毕露、锐气十足;招惹祸事均由“锐”、“芒”所致，所以老子要说“挫其锐”。
同样，如将“和其光”用于生活，就会看到人之居处原本就该“阴阳适中，明暗相半”;为了“和其光”，防止“明多伤魂，暗多伤魄”，室内房中必置帘备屏，“太明则下帘以和其内映，太暗则卷帘以通其外曜”，这样就能使人安心平目、身心健康(明周臣《厚生训纂·治家》)。由此推向人事，如同商品广告中的过分炫耀引人反感一样，人之炫耀也同样引人反感，且不符合“和其光”原则。而现在越来越多的人明白炫耀是缺才的表现;炫耀者终究是无光的，自然界中的珍宝美景在没有发现前是从不会向人炫耀的，它们自有它们的和谐妙处。即使有才值得炫耀，或对社会不满想示威“炫耀一番”，尽管能使人崭露头角，但带来的负面效应也是可怕的，如同过明过暗均伤魂魄一样，三国魏晋的孔融、杨修、嵇康等均因炫耀，不能“和其光”而招致杀身。对此，开导嵇康的孙登说了一句哲理性的.话：“火生有光而不用其光，果然在于用光;人生有才而不用其才，果然在于用才。”(刘宋刘义庆《世说新语·栖逸》注引《文士传》)这可算是对老子“和其光”的最好注解了。
由此说到“同其尘”。这“同其尘”犹如入乡随俗，也犹如离乡背井，怀故土一抔流入异地，方能打成一片生存下来一样。所以河上公对它的注解是：“当与众庶同垢尘，不当自别殊。”(《老子道德经章句》)而现代张松如对它更从人事方面解释：“天地间到处弥漫着尘埃，人世间的纷繁复杂情况也是如此，超尘出世的想法是不合理的，众人皆浊我独清的做法是行不通的，不图标新立异，只有同流合污，把特殊混同于普遍中，才合道理。”(《老子说解》)确实如此，举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒带来的只能是痛苦。屈原《渔夫》就记下了屈原因举世皆浊他独清，众人皆醉他独醒而导致的痛苦相：“颜色憔悴，形容枯槁”;并记下了渔夫开导屈原所用的老子式的“同其尘”：“圣人不凝滞于物，而能与世推移。世人皆浊，何不淈其泥而扬其波?众人皆醉，何不餔其糟而歠其酾?”而屈原却不肯“同其尘”，还说：“安能以浩浩之白而蒙世俗之尘埃乎?”这使得深得老子“同其尘”真谛的渔夫大失所望，只得“莞尔而笑，鼓枻而去”，这样，屈原的最终结果则是众所皆知的。而结果比屈原好不了多少的曹植也同样不愿作“浊路之飞尘”(同其尘)，尽管他还愿意作“清水之沉泥”，但这“同其尘”哪能可作这样的区分?不肯和光同尘的嵇康也因“排俗而取祸”(北齐颜之推《颜氏家训·勉学》)。
综上所述，“挫其锐，和其光，同其尘”均体现老子“道”体虚而不盈的原则，用于人事也真能使人得益匪浅，受惠无穷;同样也真能使人感到如老子所言“道”体“湛兮似或存”，所以能说它(“道”)没有(“无”)吗?
【作者简介】
老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，或曰谥伯阳，楚国苦县(今河南鹿邑)人，春秋末期人，生卒年不详，大约出生于公元前571年春秋晚期。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。
老子是世界文化名人，世界百位历史名人之一，与庄子并称老庄。在道教中，老子被尊为道教始祖，称“太上老君”。在唐朝，老子被追认为李姓始祖。
老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。老子传世作品《道德经》(又称《老子》)，是全球文字出版发行量最大的著作之一。
