其实《金刚经》上，可以说每一句、每一个字，都可以当作日常生活当中用功的观行，这是这部经的好处。所以佛在经上屡次的告诉我们：「受持读诵、为人演说，乃至四句偈」，那个四句偈是指本经任何的四句，不是指末后这首偈子，它是指任何的四句，四句就是一首偈，统统可以做为观行的标准。这首偈当然更好，因为所举的这些例子，我们每一个人都很清楚，都知道这是虚幻不实。「梦」是总说，「幻、泡、影」前面也一个字一个字分别说过。总而言之，说明所有一切法相是虚妄不是真实的，把这个境界看作梦境，实实在在是一个梦境。我们把它看作梦境，说实在的话，还是隔了一层，确实是梦境，确实是虚妄的，决定不是真实的。这个样子，你的心自然就会清净；也就是说，心於一切人事环境、物质环境当中，自自然然就不执著、不分别，可以放下了。放下，智慧就现前。放下一分，就透一分智慧；放下二分，就透二分智慧，这是真实的智慧，就是自性本具的般若 光明。我们今天智慧光明不能现前，就是妄想分别执著障碍住了。只要一放下，本性里面的智慧光明就起作用，就现前。所以应作如是观，的确是非常非常重要。
「如露如电」，是讲所有一切现相存在的时间短暂，极其短暂。千万不要以为：我们这个人在这个世界上还有几十年。你这样想法错误了！几十年当然比起无限的时空是很渺小、很短暂，但是你没有看出真正的真相，事实真相没看出；事实真相刹那生灭。我在前面也曾经跟诸位同修提示过，我们的光阴过去不再回来，那不是一场梦是什么？去年过去了，上一个月过去了，上一个星期过去了，昨天过去了，今天早晨过去了，中午过去了，下午过去了，能再回来吗？不能！那不是一场梦是什么？不要以为我这个身体还能够存在多少年，我们这个身体存在是刹那刹那计算的，不是一小时一小时计算的，更不可以一天一天计算的，刹那刹那计算的。你才晓得是如露亦如电，才知道不可能存在，这个经上讲的「当体即空，了不可得」，这两句话的意思你就明白了；《楞严》上讲的「当处出生，当处灭尽」，就说这个意思。
这样作观，从初发心一直到成佛都管用，而且是非常管用，所以说这是贯彻到底的。从初发心一直到成佛，你能够作如是观，正确！非常正确！这个观，由粗而细、由浅而深，粗细浅深随著你的境界不一样，因为你作观，你晓得作观改变我们的想法、看法。观是观念。我们以前都把它当作实在，当作真实，这是错误的观念。以为我们的寿命很长久，以为我们会拥有很多很多的财富，这都是错误的观念，全是假的，梦境！什么东西你得到？什么也得不到，不但身外之物你一样得不到，身体都得不到。身体刹那刹那在变化，我们大家都晓得这个常识。我们进这个佛堂来，一个半小时出去，细胞新陈代谢不晓得多少个了。可见得我们进门来的身体，跟出去不是一个身体，这是现在大家都能体会到的。身体都是假的，何况身外之物？把这些观念统统改正过来，这叫作观。
想法、看法修正过来了，改正过来了，当然我们的说法、做法就跟著改正。说法、做法那是行为，修行，修正我们的行为。粗细浅深，刚才讲了，随著你的境界在提升，会由粗而细、由浅而深。换句话说，你的`境界年年不一样，不但年年不一样，月月不一样。诸位要知道，年年不一样，年的时间比较长。年年有进步，你的功夫可以说得力了，已经进入了状况。年年不一样，你自己会感觉到，别的人也会感觉到，从什么地方感觉到？相上，心变了相就变了。你的气色不一样，你的光采不一样，你的身体健康不一样，这是非常非常显著的。也就是说，你要是真的能够作如是观，你的相貌一天会比一天好，你一年会比一年年轻，你的身体一年比一年好，所有一切病痛都会恢复正常，这一定的道理。你的心清净了，清净心变出来的相就是正常的。你为什么会有病痛，为什么会那样？妄想，清净心破坏了，里面的相也破坏了，这是很明显能看得出来的。功夫更要得力的话，月月不一样。到月月不一样，你自己充满了信心，真正是佛法里头讲的法喜充满，你得到法喜，你的生活一定是非常快乐、非常幸福。这个快乐幸福，绝对不是物质，不是从外面境界，是从你内心里头生出来的。「从初学至究竟」，这个我们更容易了解，从十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，不断的向上提升。
“十三经”我读过，也就是“读过”，要说理解，感悟，差得远呢，跟虔诚的佛弟子们差了一大截，还没有皈依，便是最好的证明；理解，更比做学问的学者、学问僧和居士们更差“十万八千里”。
我只是喜欢，喜欢读而已。
最喜欢《金刚经》和《维摩诘经》。一篇是美散文，一部是“故事会”。
把神圣的佛经看成散文，故事会，大不敬？
网上见过太多皈依的虔诚佛弟子，高谈阔论，旁征博引“大师”们语录；或摘录这个大师说的某一句，那位大德著作某一段，拿来顶礼膜拜，力图证明宇宙之永恒真理，证明朝廷拥佛之正确，证明信佛与朝廷合拍，和谐，造就国泰民安之盛世。这让我感动不已，但三言两语之后，惊愕对方原来只读过《四十二章经》，或所谓的“净土三经”等，更有甚者，连一本佛经也没读过，知识来源全在听人说说，或吮吸度娘奶汁而得。论佛理，不引证佛说，却只知道后世弟子的言论，匪夷所思，却让我折服。
哇，照此比来，我起码是手捧佛经，一句一章奉读，所以，“戏说”非“谤佛”，而是敬佛。
不过，也要为佛弟子们辩护一句，信佛不一定非要读经，不管是听和尚讲经还是度娘帮忙，只要信心有了，相信，进而皈依，就是目的。信仰不是做学问，更不是像我这样，为了好玩，人家有了安身立命的去处，应该羡慕。
言归正传。
既然是“经”，总是富含哲理的，是哲学思辨的产物，粘上“哲学”或“思辨”，任何事物都可能变得枯燥无味，佛经同样，先放一放嘛，等兴趣来了再去思考，永远没兴趣也无妨，欣赏散文，听听故事，蛮好，何必做伤神的哲理思考呢？读佛经本身不就是跟佛谈心，聆听佛陀教诲吗？
《金刚经》和《心经》特点是，没有佛教基础知识，《心经》只供“有嘴无心”的初学者背诵；《金刚经》则就是丁点佛教知识也没有的也能读懂。
两经没有大篇幅的赞颂之词构成的“心灵鸡汤”，特别是《金刚经》，开头就把人带入一个平常得不能再平常的场合，两行字就让你身临其境，享受静谧，祥和的气氛。
话说古印度，一个叫做“舍卫国”的小国家的国都舍卫城郊区，有一座园林，叫“祗树给孤独园”。此园据说是一个叫做“孤独长者”和一个什么太子精心建造送给佛陀，作为修行和说法场地，为佛陀在世讲经说法的两大园林之一。园内有“茂林修竹”，佛祖在这儿住了二十五年。园子很大，佛陀“与大比丘众千二百五十人俱”，能同时容纳两千五百人，够大的。
好，场景介绍了，到了该吃饭的时候，佛陀穿好衣服，手托讨饭钵，进舍卫城里讨饭去了。看到没有：最早的和尚，包括佛祖他老人家，不带自己烧饭的，就要饭吃。要饭也有规矩，《金刚经》说是：“次第乞”，即从碰到的第一家开始，按顺序敲门要饭，而且人家给什么就吃什么，决不允许挑三拣四。
经文说，佛祖“次第乞已，还至本处”，讨饭归来，吃完，洗洗脚，把铺位弄弄干净，铺整齐后坐下来。
此时，十大弟子中，号称“解空第一”的须菩提在众人中站了起来，只见他袒露右臂，右膝跪地，合掌而恭敬地对师傅佛祖提问题：尊贵的世尊啊！我们这些有着善良之心的男女信徒们，已经发愿，要获得无上正等正觉（梵语读作：“阿耨多罗三藐三菩提”）。世尊啊！我们应该在什么地方安顿，如何降服我们躁动不安的'心呢？
佛祖回答：善哉善哉！须菩提啊，就跟你所说的那样，如来是全力顾护菩萨，悉心叮嘱诸位菩萨的，今天你们想听，我就来为你们说，既然发愿“阿耨多罗三藐三菩提”，该如何安顿和降服自心。须菩提：是的是的，世尊啊！我们愿意听您教诲。
后面，这师徒二人就大乘佛教的宇宙观展开了饶有趣味的问答。须菩提“抖呵呵”的提问，佛祖睿智，绝妙的比喻回答。我们这些读经人也就不知不觉地进入了佛教“义理”的哲学思辨之中。会有人暂时觉得枯燥，但稍微耐心一点儿，也会在思辨的奥妙中找到有趣。比如，佛陀在说了一通不要为任何现象迷惑，更不能执着于毫无根基的现象的哲理之后，突然问须菩提：哎，须菩提啊，我跟你说了什么没有啊？此时，聪明的须菩提已经领会佛陀问话的意图了，立马回答：佛祖啊，你什么也没有跟我说。哈哈，前面师徒二人明明进行了长时间对话，白纸黑字在哪儿，怎么能说佛祖什么也没说？
其实佛祖说在考验须菩提，是不是将佛说当做教条，执着于教条。因为前面佛祖已在反复强调；不要着任何“相”，即不能执着于任何现象，或言论，因为它们都不可能永远存在的，包括佛说在内。佛祖很满意须菩提的回答，接着做了进一步说明：佛法好比过河的筏子，河过去了，筏子就没有用了，应当抛弃。佛祖的用意不难猜测，既然我佛说的都是过眼烟云，那还有什么舍不得抛弃呢？
最后一段被人们誉为画龙点睛之笔：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
“有为法”，佛教术语，指因因缘而生的东东。一般而言，专指六道轮回里的一切物质和非物质东东。也就是物质世界和精神世界里的一切东西。物质世界容易理解；精神世界：人类产生的一切思想，语言等等，最重要也包括佛说之法，即佛法。这句话直译就是：一切物质的和精神的东西，跟梦幻水泡一样，跟露水，闪电一样，都是刹那生灭的，就应该这样看待这个世界上的事物。
大乘佛教空宗认为，既然一切有为法是“如梦幻泡影，如露亦如电”，那就说明这世界上没有一样东西是能够永恒存在的，不能永远存在，就是空。正如《金刚经》里说的各种“相”和佛法，都是“如梦幻泡影，如露亦如电”，即空的，是不能执着于这些东西的。
所以有人说《金刚经》通篇说空，但没有一个空字，就是这个意思。我的理解是，通过空，《金刚经》是在教人不能执着。
其实，晓得了这个道理，《心经》也就“贯通了”，剩下几个名词概念弄弄懂就得。佛陀告诫须菩提：看问题就要这样看。这是金刚经最后的总结。其实这个总结的意思指向，不管是不是我佛弟子，几乎没有人不赞成的，诸如“想开点”，“多大事啊？”“不要钻牛角尖”等等，等等就是这“总结”的“衍生”产品而被我们挂在嘴边，碰到事情就叨叨个不停的，自我安慰或安慰别人的“金玉良言”。
回到前面，那么到底心该如何安顿？佛陀说了：“无所住而生其心”，即不要把心放在任何地方，因为一旦把自己的心放在一个你认为对头的地方，那肯定就是执着某一个事物了，执着于某一事物，就是执着于“空”。六祖慧能在《坛经》里告诉我们，自己就是在街上卖柴时，听到人家诵读《金刚经》这一句后而起了出家念头的。
没一句咒语，更没有什么超能力修炼的法术，几乎所有佛经一样，就是对话集：弟子迷迷糊糊问道，师傅清清楚楚说道。《金刚经》最“动人”之处是，佛祖一再强调：不要把佛说挂在嘴边，到了一定时候就得抛弃，如果哪个弟子将佛说是当成永恒不变的真理，动不动就拿出来教训别人，那就是谤佛！早几百年前，佛祖最初说的《增一阿含经》中那一段“加蓝人问法”的经文，就阐述了佛教基本教义：不要执着于任何教条，不要被圣人，圣言忽悠，自己的理解，看法和观点最重要！
小乘教派说“大乘非佛说”，不管是非佛说，读《金刚经》可知，大乘佛教还是继承了佛祖的“初心”的。
其实更“好玩”的是《维摩诘经》。
金刚经读书笔记1
要在阅习经典时，日渐规范自己的言行也是非常重要的。就好比吃东西前要洗手的意义一样！ 经文中讲：若善男子善女人，受持读诵此经，并为他人演说，其福德不可思量。读诵可以，但受持二字最难。道理虽明白了，但要转化为思想和行为那就更需要勇气和恒心（善护念）
《金刚经》提到了时间，空间，生命形态，心灵等方面的问题，它的宗教性并不突出。
这本书有张三，李四，王五，赵六等不同人感兴趣的话题。一来因为是读后感，二来是理解和表达能力的局限，所以就不全面展开。
（一）从 生命的形态开始来入手，我们无法想像死后会是什么样，所以只能依托各种宗教来解释这个问题，现代哲学，现代科学还没有能力来解决和解释。所以不管你想不想这个问题，它都在那里。很多人说好好的，想这玩意干嘛？那只是暂时逃避，终究那一天还是会来到，正如经文所说：人一生如露亦如电。我们死后成为鬼的可能很大，但鬼非鬼，是名义上的鬼！（经文里说： A非A，是名A），鬼它是永恒的吗？会怎么转变？原文形容众生：若胎生，若卵生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，若非无想！作为读后感，也不展开，有兴趣的可以翻阅，百度。
（二） 各个宗教的见解，一定都各有独到之处，但不管信解的过程是如何产生的，个人认为辨析最为重要，否则与“迷信”无差别。记得前年在拉萨的色拉寺看到群僧辩经，这也是佛教为历朝文人所信奉，流传至今的原因。同样西方很多近代科学家就有因辨析怀疑神权，而遭迫害和牺牲，比如伽利略，布鲁若，哥白尼等。所以敢于怀疑和被怀疑，这才是真正的经典，中国的禅宗便是如此。
（三） 我们看问题都是以人（也就是我）的立场开始的：认为这样，那样，比如认为蛇可怕，熊猫可爱，可熊猫和蛇自己可怕可爱吗？相反它们觉得人很可怕！同样，人认为有外星人，认为有鬼魂，认为有神仙，认为生命是空的，实的，等等。都是以人和我的观点来看问题和解决问题。这个就住了一个我相，我见的观念，所以得出的结论未必是正确，显然没有跳出来看问题，相对宇宙来说，人类的知解，好比井底之蛙。在天地的眼里，人和祭祀用的刍狗（稻草扎的狗）没什么分别，所以：天地不仁，以万物为刍狗。释迦摩尼佛就让大家从放下我见，放下自我开始，如果没有了我就没有了很多痛苦烦恼，知解也就慢慢走向正确！但大多数人害怕失去自我，我也是！
（四） 一个想法，用文字很难表达，即使说出来，也只能表达10％，别人理解你的意思时又打折扣，所以我们用语言表达时还要用眼神和动作。所以误会也从言语开始，有时候发现说出的话，并不是自己的意思，但话却已经说出口。释迦摩尼佛的表述精简到位，但他最后说他无法可说，因为实在没有办法用文字语言来穷真相。为什么这么说？比如宇宙的速度，维度，我们根本无法用大脑来想像。霍金那样的科学家也只是探取了宇宙海洋的一粒沙子而已，最近说关于之前黑洞的观点有错误。所以我们人类的眼睛虹膜只能看到三维空间的事物，佛说宇宙至少有十个维度，对于四维我们人类已无法识别，何况更高维度。所以我们说在找外星人，但外星人可能在研究“人类细菌”，就像细菌感觉不到人类一样。
（五）《金刚经》原文：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。从不住心开始，有些事情过去了，就过去了，忘记它。第２天就让它空掉，烦恼也就没了。我们昨天心里恨一个人，但到今天就该忘记了，或时间长的，２年３年也该忘记了，原来存储恨的地方，现在空了，烦恼就没有了。一笑抿恩仇，像闪电一样的肉体生命，多大的事情。
（六）A非A是名A，所以佛非佛，是名佛。空也非空，是名空，因为有了我们这个真实的存在，才会体现有虚空。所以我目前不认为什么都是空的，不然还上班干嘛，在家等死算了，反正是空的。释迦摩尼在世时，和普通人一样，吃好饭坐在那讲法。这是一件真实的事情，所以《金刚经》并没有说什么都是空的。相反是因为有，才相对出来这么一个空。易经的阴和阳也是这样一个道理。比如当我们失去我们这个曾经拥有的肉体时，我们的灵魂回过头来看着自己的身体时，才体会出来相对的一个空。
（七）《金刚经》：若以色见我，以音声求我，是人入邪道，不能见如来。看过林语堂写的一本散文《人生不过如此》，他是这样形容他那个时代（100年前），国人对于佛教有种既相信又怀疑的心态。我们这个时代的人，烧香拜佛犹如交易的很多，直接的，含蓄的，具体就不展开了。所以我们可能见到佛的形象吗？可能因为恳求佛祖保佑而得到什么？我目前认为只有通过研习，辨析经典，从而使自己内心得到升华，从而理解真相，完善自己的言行。
（八）有人如果做到了没有了我见，没有了偏见后。这个时候你去做好事，去布施。就开始走向佛所说的不住色，声，香，味，触，法布施的道路上去了。那确实是一种境界，普通人只能想像，所以知道了，并不一定做得到，这当中有段过程叫：修行！
（八）去潜心阅读学习一部宗教经典，如果你说自己是光从哲学，人文，宇宙观，生命科学，文学的角度为出发点的话，那可能有点苍白。也许你自己也不知道，其中可能包含了某种名的宗教情结在里面。每个人都有一种情结，各式各样的，但唯独宗教情结是最为神秘和莫解的，不论你信仰或正在信仰某个宗教中。
（九）道家的想法是：爬山不一定非要到高峰，半山腰的风景同样独道！所以我选择发发微信，非常希望遇到有同样见解或不同意见的朋友来探讨。我还是和以前一样的想法，暂时可以把学些当成哲学，生命科学，宗教，宇宙观等任何一种形式来看待！
金刚经读书笔记2
“万法本空”第一次接触这四个字的时间在初中。那是绽开在莲花之上的，由上慧下律法师所提的悟道之法。百般思索，终不能解。“万法本空”。既空，何来法？无法，怎传道？若万般佛法缘本是空，那诵经为何？持咒为何？诵经，持咒皆无表意，那学佛为何？
相传， 有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦摩尼 说法。 大梵天王 率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起金婆罗花，意态安详，却 不发一语 。大家面面相觑， 不解其意。 唯有摩诃迦叶破颜一笑。佛祖当即宣布：“ 吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。 ”然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为‘西天第一代祖师’。
“ 涅盘妙心，实相无相 。”禅宗作为佛教中最重要的一支流派。以顿悟为特色，用以心传心为法门，不立文字，无迹可寻。故万法本空，非空，非非空。这是一种境界。空，非空，非空亦空。如何理解？“因缘所生法，我说即是空。”万法因缘生因缘灭，究其本质，当体即空，无所有。但法就是法，真空不碍妙有。孤明历历，如镜中幻影。事求则应，事去则灭。谓之真空。不是不知道，而是不贪执。如禅宗公案所说，铜镜执与此相，那此镜是不空彼相，铜镜也就失去了能照的本性。
究其本相，为不空之空。世人贪执我慢，故佛陀告诫大众要万般放下，破除我执我慢，又因其人身有六根，六尘。即眼耳鼻舌身意六根对应色身香味触法六尘。六尘是外境，六根是内境。外境加内境产生身心现象，心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶，好坏等行为，即造业。故《金刚经》把六根、六尘形容为如梦，如幻，如泡，如影。宣称若人能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在。
与“万法本空”相对的还有另外一句话，叫做“诸法无我”。 “诸法无我是佛教对主体的独特意识，本义为轨持，即‘轨生物解，任持自性。’诸法无我认为一切存在都没有独立不变的主体或主宰者，一切事物都没有起着主宰作用的自我或灵魂，世界上没有单一独立、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切事物都是因缘而生，都是相对的、暂时的。”简单地说，就是指一切事物 ， 都是特定条件的因缘和合，是可分的，是多体的。任何一个物质，有其组成成分，每个组成成分又有其组成，可以无限推演下去，这样找不到一个不可分的实体存在，一切是缘起性空，是没有不可分粒子的大空性，没有固定不变的实体从过去到现在到未来，人是这样，其他一切事物也是这样，是无基无根的空，这就是诸法无我！
与“诸法无我”相对应的也有一句话，叫做“诸行无常”。 《涅盘经》偈云：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”。所有事物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭；如果没有生与死的分别，就不会感到诸行无常了。 运动是绝对的，一切事物都是瞬间变化，没有丝毫静止。 我们生活在这个世间，看见种种的物质和东西都一刹那不停的流逝着，迁流变化。世界的一切事物没有一样是永恒的。任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌。过了一个时期，它慢慢的坏掉，最后消失的无影无踪。故而称之为“空”。我们所认识的这个世间，世界上的物质，我们的身体和生命，以及心念。没有一物不是生灭变化的。故说“无常”
众生的身心是众多因缘聚合的结果，即是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合体，以佛法来说，即是五蕴。五蕴就是因缘和合的结果。当中并没有一个实体是“我”。我是谁？是我们把这副皮囊叫做“我”。是“假名我”。我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是。在这个名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这些假名我执著以为真，佛教称之为“我执”。而《金刚经》破的就是我执。故而： 万法本空，非空，非非空。是则为解。
金刚经读书笔记3
世间并没有一个叫做极乐世界的地方，但极乐世界却无处不在；世间并没有地狱，但地狱却无所不在。万物并非真有，缘起的那一刻名有，但也并非真无，缘灭那一刻名无，但有无相生，无论生是有或是无，其性本空，都是虚相，相同的东西，不同的缘法，会出现完全不同的认知，世间没有任何一样恒定不变的东西，这就验证了“凡所有相，皆本虚妄”。
我们通过眼耳鼻身意来感知这个世间，来摄取外相，一般人认为是六根控制我们的心，要六根清静了，心才能清静，其实不然，心清净六根自然就清静了，修行的初期我们需要持戒，持戒是辅导，为的是能更好的回观自己的心，心才是主导，可以说，心外无物又无法，要成正果，所有相都要破，即使是佛相和法相，所有我们能感知的东西都是众缘和合的结果。
我们住在舒适的房子里，不过是要符合世俗的要求，面积要够大，通风够好，视线要够远，装修够富丽等等，所有的这些都是对人类文明的一种继承，说到底还是对知识的执着。要想求得解脱，一方面我们不要有任何执着，执着是痛苦的根，执着金钱就会被金钱所奴役，执着美食就会被美食所奴役，执着身体就会被身体所奴役，世事无常，任何缘都可能离我们而去或从不曾到来，所以执着会使人不自在，不自在就是痛苦，无人相，无我相，无众生相，无寿者相，要想真正的离苦得乐就得远离所有相，做到无所住而生其心。世间万物并无自性实体，自身并无好与坏，美和丑，由此产生的苦和乐是一种心理感受，是心念，地狱对佛来讲也是极乐世界，极乐世界对地狱众生来讲仍是地狱，所以沉沦了了就易堕落，清静了才能超越。
我想到了本人的境遇，我在40岁以前性子很急，心浮气躁，同时工作也比较繁忙，所以40岁以前我几乎没有见过花开，也没有闻过花香，其实，年年岁岁花相似，本人六根健全，怎么可能没有见过花开，是因心中无花，即使花入眼帘仍无缘相见，更别提花香了，其它万物何尝不是如此，只有心清净了，才能感知一切，其实花一直都在心中，要等你觉悟到这就是花，这时候才能称之为心中有花，不止是花，所有的善恶美丑等等等等都在我们心中，人活着觉悟是没有终点的，觉悟就是要以法为准则来学习来训练发心，否则就是愚痴了，所谓一切善法皆为佛法，所以佛法并不狭隘。心中有花业果一旦成熟就能见花，获得的这种快乐是内在的，花的存在与否不重要，花是妄相，是心的印射，快乐的源泉是心中有花即能见花，此时的快乐是真实的，因为她不依赖任何外在条件而存在，我们要尝试着学会欣赏万物，这样心会慢慢远离嗔恨变得细腻柔软，慈悲宽容，这就是离苦得乐的开端，并不虚幻，人生的'各种际遇不过如此。现在的社会，像我这样被现代忙碌生活而蒙蔽了心智的还大有人在。所以学佛讲起心动念，缘起是在心里，外在的条件不过是助因。明白这个道理就知道应该怎么做了，修法就是要让自己有一颗纯善的心，无时不刻都能心存善念，我给世间以至善，世间还我以至美，这是基本的因果，禅曰明心见性，拥有一颗明心就能散发出无穷的力量，不会被错误的导向，更不会迷惑，才能让我们的生活自在圆满，体会什么是真正的幸福。
既然万物皆本虚妄，那何必要执着一个个根本不存在的外相，我们此生为人甚是难得，因为人最容易开启自性的大门，在六道中人离佛最近，每个人心中都有纯正的佛性，佛就在那一念之间，但人的身体终究也只是妄相，必将逝去，所以要懂得珍惜。所谓佛就是彻底的觉悟者，因没有执着，分别和妄想，所以每一念都是快乐的，无论何时，无论何地，快乐都不曾增减，其曰极乐。其实快乐已经在我们心中，就等着我们去觉悟，等着缘分去触发，但无明遮蔽了我们的智慧，让快乐渐行渐远，更多的人只能在痛苦中轮回。世间的人们对外在的事物太过关注，要学习怎样把焦点从外部转移到内部来，正本清源，灭去无明，追求真实的自我，让我们随缘的同时更加惜缘，让我们更加精进努力，净土在我心中，红尘就是净土，善念在我心中，当下就是极乐世界，我在我心中，此岸即是彼岸，那是多么美妙的境界呀。
金刚经读书笔记4
从长假前开始，尽量与每天读一遍《金刚经》，我把这个事情分享给一些家人和朋友，认同的感觉现在开始注重自我修养提高，不认同的觉得开始有些迷信了。然而从本心来说，我每天读金刚经只是为了能够达到一种大的心量的境界，也就是不因为一些小的事情，而烦心。工作生活的很多事情，事情发生的时候可能会觉得很大，但是等到真的回过头了想想，却发觉其实有些太过于执迷这些细节的东西。
譬如一件事情没做好，常会去寻找原因而怪罪，然而其实从长期来看，这样的方法并没有带来什么好的结果，往往打击了参与者的积极性，或者让这个人越来越与你产生距离。当然我觉得也不是说就让很多事情敷衍过去。很多事情，就是如此的难解释，仿佛非A即B，但是我相信真正睿智的人，是能明白其中的无限可能性。而我感觉学习佛教的东西，可能让我超越这种非A即B的狭隘思维，找寻到更大的可能性。
佛经真的是一些及其玄妙的经典，对我来说它的玄妙在于每读一遍都会有不同的理解，而且无穷尽也。所以我突然想在每日读诵经典后，写一些小感。以记录自己的领悟，与人分享讨论，或许也有很多不太对的地方，以欢迎见者指出。
今日领悟：看待人事，从自己的心出发
我们常常向外去寻求一些不切实际的东西，比如希望改变某人，或者希望事情按照你想的方式发生。然而这些事情，都已经过去，或者是无法改变和控制的。所以最终我们选择了怪罪，生气，沮丧等等情绪。把这些化为一种负能量，让周围
围着一圈低气压的磁场，让各种人、事控制在自己认为的一个安全范围内，然而最终发觉圈住的不是别人，而是自己，甚至是自己的前途，命运。
所以时常从内心出发来，净化自己的心灵是一件十分重要的事情。大家常说“心有多大，事业也就能有多大”，这以为这其中不仅是指要有远大的抱负，更重要的是一份无量的包容心。而这种包容心能够让你排除万难，成就你的事业和理想。
然而这份内心的大扫除怎么做？却不是一件容易的事情，就像佛教很多法师说佛教终究是要教大家“看得破，放得下”。然而真正能做到“看得破，放得下”的能有几人。然而这些看得破放得下，依靠外部的力量也是不可能实现的。所以每天要花时间做内心的大扫除，去看破和放下。那是要看破放下什么呢？是所有的念头做到心无挂碍。保持这样的状态，生活才是真正的美好与快乐。
