“夜摩天宫，无量菩萨云集赞佛，尔时觉林菩萨承佛神力，遍观十方，而说颂言：譬如工画师，分布诸彩色。虚妄取异相，大种无差别。大种中无色，色中无大种。亦不离大种，而有色可得。心中无彩画，彩画中无心。然不离于心，有彩画可得。彼心恒不住，无量难思议。示现一切色，各各不相知。譬如工画师，不能知自心。而由心故画，诸法性如是。心如工画师，能画诸世间。五蕴悉丛生，无法而不造。如心佛亦尔，如佛众生然。应知佛与心，体性皆无尽。若人知心行，普造诸世间。是人则见佛，了佛真实性。心不住于身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。”
最后这四句我们最熟悉了，每天晚上都要念的。我们的晚功课里面，有《八十八佛》、《阿弥陀经》，今天双日念《阿弥陀经》，明天单日念《八十八佛》，但是只有施食是没有间断的。念经可以跳着日子念，但是施食每天都要做，因为众生的苦难，不会跟着你变——单日他就苦，双日就不苦，所以用佛法来解救苦难啊，每天都会念“若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。”这四句就出自觉林菩萨赞佛偈。
赞佛为什么要来说一个画师呢?说这个画家，拿着颜料来画东西，颜料有四大种——地、水、火、风，由这些物质而画的。在整个作画过程中，画家画的所有一切，都从他心地里跑出来的，从心里跑出来之后，那个画反过头也不知道他的心了。就像我们自己装潢房间一样，这个房子是你建的，但是房子造好了，它跟你不相干的。虽然房子是你心里设计的，是你把它建出来的。就好像我们现在的这个业力、业报身一样，我们现在的眼耳鼻舌身意，都是我们过去的心的业力所显现的，但是现在怎么样?现在的眼耳鼻舌身意却违背我们的心啊!不通达心的。所以经里面就说：如果你明白这个道理了，你会发现，心是很奇妙的，心能造一切!心就是佛，佛能造一切，众生也如是啊!众生能造一切，但造了一切以后呢?众生迷掉了，众生迷在境当中。佛陀悲悯我们，来拯救我们，让我们回光返照，找到心。
什么叫苦呢?就是在境界当中，不知回归我们的本源。这个心体，这个“心”是大方广的，心的宝藏、功用是大方广的、是华严、是无障碍、是解脱、是极乐。但是众生不知道“心”之后呢?就迷失在境当中，就随境流转，这就叫“轮回”的相，六道的轮回就是因为我们在境当中而迷失了心。所以《
我们要想脱离轮回，见境时，要知道一切境都是因我们的心而显，因心而显啊，所以应当回归我们的心。所以在前面，就讲出我们的“心地宝藏”，造了种种一切，但是种种的一切，都变成了我们轮回的对境，苦的世界。要想欲免轮回的苦，就要回光返照——所以“应观法界性，一切唯心造”。“心”是自在的， “境”是不自在的，“境”是苦的。为什么?境是逼迫，你是不自由的，是被动的，在“境”的面前我们是被动的，“心”是自由的，所以心是解脱，“境”是束缚;“心”是快乐;“境”是痛苦;“心”是觉悟，“境”是迷失。佛成就了“道”，我们谁不能成就呢?众生个个有心，所以“心、佛、众生”三无差别!这就是我们所有人学佛最大的一个因，是什么呢?一切众生皆具佛性。一切众生的佛性——智慧德相，皆是圆满的，具足一切诸佛之德相。我们迷在境里面了，就是众生，就随业流转，所以要在苦海无边之中，能够回头过来，那就是登上涅槃岸了。涅槃——寂灭一切苦。所以这个经一上来，先是《华严经》的这一段文章，先画龙点睛一样，让我们进入“地藏”，先把这个门打开，所以我这边，也是略讲一下，然后我们来一起看下面这个赞：
“稽首本然净心地，无尽佛藏大慈尊。南方世界涌香云，香雨花云及花雨。宝雨宝云无数种，为祥为瑞遍庄严。天人问佛是何因?佛言地藏菩萨至。三世如来同赞叹，十方菩萨共皈依。我今宿植善因缘，称扬地藏真功德。"
这里前面这一段“稽首本然净心地”也是直示我们的主题。“地藏”的“地”是什么呢?本然净心地!一切众生之本觉。我们通过学佛，了达了本觉之后，这就叫始觉——我开始觉悟到我的本觉了，依本觉而修，戒恶修善。所谓“佛”就是“觉”，“无尽佛藏大慈尊”，一切诸佛皆是依本觉，依善知识的指示而明了。明了了之后，从始觉然后戒恶修善，积累一切资粮，福慧圆满就成为“究竟觉”。佛无边资粮的具足就是依着本然的净心地，依着本觉而成立的。我们在座的每一个人的本觉都是“在生不无”啊!哪怕地狱中众生也不减!在地狱而不减，诸佛而不增，所以本然的净心地就是不增不减。因为无法去增它，怎么去增它呢?你看太阳、银河系都依虚空而住，宇宙都依虚空而住，无量无边的星系都依虚空而住。但是我们的净心地跟虚空比起来，请问哪一个大?心大。大到什么程度?可以比拟吗?能知其边际吗?所以经典里告诉我们：乃至虚空能够知道边际——“众生业尽，虚空界尽”，请问我们的心有没有尽?有没有边际啊?没有。所以这个就是我们的本觉!学佛的人就要找到这个，找到祂之后依祂而起修，不离净心地，依祂起修，积累无边资粮，就是“无尽佛藏大慈尊”，就是地藏菩萨的这种功德藏。地也有了，宝藏也有了，所以当我们娑婆世界教主释迦牟尼佛在灵鹫山说法的时候，“南方世界涌香云，香雨花云及花雨”。今天你们有没有淋到雨啊?(众答：淋到了)就是啊，讲《本愿经》、修地藏法门、开地藏法会，都会下雨的。“宝雨宝云无数种”啊!
为什么?因为佛藏、功德宝藏的功德主要来了，人还没到，功德先到了。所以地藏菩萨要来，香云、香雨、花云、花雨就已经先到了。这一段文字来自于《地藏十轮经》。当场法会中的菩萨、声闻、缘觉、国王、大臣就觉得好神奇啊——这是什么云这么美，满一切众生愿，想黄金的，黄金下来了;想种种衣服，世间稀有的衣服就从天上下下来了;好吃的也从天上下来了，就这样飘飘忽忽下来了。大家一看说，为什么会这样呢?所以“天人问佛是何因?”。这个天人叫无垢帝释，也是当时忉利天的天主——无垢帝释。他就问佛陀:“世尊哪，这是什么原因呢?”佛告诉他：“这是因为有一位大菩萨摩诃萨——地藏菩萨，要来到我们这里啦，这位菩萨为三世一切诸佛所共赞叹，十方一切大菩萨所皈依处!”我们今天能够遇到这位菩萨是“我今宿植善因缘”，有大因缘，所以我们“称扬地藏真功德”，这个功德是真实不虚的。反过来说我们的业障、我们的六道轮回、地狱、天堂都是假的。为什么?因为它是因缘和合的。因为是因缘和合的，所以不是真的。你看就像这个话筒一样——话筒是因缘和合的，如果我用暴力的话，一分钟就可以把它拆掉了，拆掉之后它就不叫话筒了，这说明定业是可以转的。为什么说因果是不虚的?因为是缘起的。但是缘起是可以变的，既然是缘起的，可以再给它加入新的缘起，就像工人组装了一个话筒，我现在把它破坏，那就破坏掉了。地藏菩萨是干什么的?地藏菩萨就是专门转定业的，地藏菩萨来到这个世界，看到地狱这么苦!因为地藏菩萨有大智慧、大福德，祂就三下五除二，可以把地狱给拆掉了，就像拆掉话筒一样。所以地藏菩萨可以灭定业。谁能灭定业?大福德、大威德、大智慧者可以转众生的业。我们想不想转?(众答：想)那我们就要好好修行，也要开智慧，我们的福德不够，我们要祈祷果地的诸佛菩萨的威德力加被。
佛菩萨能不能救我们?(众答：能)。从众生份上说：“婆修婆得,公修公得,有修有得,不修不得。”你赚钱你用，我赚钱我用。但是你遇到一个大富长者，遇到一个大慈善家，他可以免费给你用，免费给你房子住，免费到我国家来，他可以做到。虽然从世间上来说，你要有工作才会有收获，一般的社会规律这么说。但是你要碰到大富长者那就不一样了。像香港那个大富翁，他盖了很多老人院，盖了很多学校，这次又盖了一个最大的寺庙，又投资了几十个亿盖岛上最大的寺庙。我前天从南京过来，去南京大学做一个研讨，他们那个学院，星云大师一去就给他三千万。你看，那个学院赚不了什么钱的，对不对?但是遇到大菩萨去了，就不一样了。他们跟我说，星云大师一去就给了三千万，过了两天去，再给三千万。湖南大学岳麓书院，我也去过的，星云大师一去就给一千万。你叫他自己赚，赚不到的。地藏菩萨是不是这样的?地藏菩萨就是这样的，不用你开口的，祂还没来呢，祂刚想要来，这个香云、香雨、花雨就来了，宝雨就来了。
我讲我们有本觉，然后我们始觉，如法修行最后究竟觉，讲诸佛菩萨积累无边资粮，请问你心里有没有震动啊?佛说这些经典的时候，大地六种震动，我们的心有没有震动啊?如果你有震动，你就得到宝了;如果你没震动，就如盲如哑。报身佛现前的时候，声闻、罗汉看不见的。地藏菩萨是谁啊?祂是法身大士。地藏菩萨现前的时候，地狱、饿鬼、畜生他们都感觉得到，地狱停下来了。为什么这个经是在天上说的呢?《地藏十轮经》也是天人来问的。因为对于一般的人，他真感觉不到的，他说菩萨看也看不到。反过来说，有几个人能看得到呢?你说：“我也想看到啊，师父，我想看到啊!”我们要想看到地藏菩萨，你就要看到你的心，所以前面要有觉林菩萨这一段。
首先要看到自己的心，要找到自己的本觉。你找到自己的本觉，然后才能够与十方诸佛有感应啊。所以念佛的人要念心，念心的人就是真正念佛。我们要想了解、要想见到地藏菩萨，你要见到自己的心。地藏菩萨是因为无量劫以来，依着本觉而修行的，所以祂产生的功德是真实的功德。就像极乐世界，极乐世界是真实的功德。
我们娑婆世界为什么叫娑婆?什么叫娑婆?十方国土的佛跟祂们的菩萨介绍娑婆世界的时候，都是说：“那个娑婆世界啊，哎呀，痛苦充满哪!那里面的众生可能够忍受苦了，搓麻将一搓一晚上，抽烟、喝酒、做坏事、地狱、饿鬼，哎呀!他忍得住啊!那个地方的众生，都能够忍受，所以那个世界叫堪忍。就是佛菩萨要到这个世界去度化众生，也要能堪忍。“
释迦佛陀也一样，六年苦行，一麻一麦，行菩萨道的时候也是光着脚走，走到哪儿教化到哪儿，然后种种的障碍。请问有没有人会障碍释迦牟尼佛?有啊。祂的徒弟就会障碍祂，祂的亲戚会障碍祂，有嫉妒祂要杀祂，有的诽谤祂，外道诽谤祂，想破坏祂。有个外道雇了个女的，给她很多钱，说：“你就按照这个去设计释迦牟尼佛。”
释迦牟尼佛坐在精舍里面，那个女的经常跟大家一起来听法。那天晚上她没回去，躲在精舍外面，等早上大家都来听法的时候，她从精舍里走出来了。大家都看到了: “咦，这个女的怎么这么早就从精舍这边出来呢?”过了八九个月，佛陀在讲经时，她忽然就站起来了，她说：“你们不要听他讲啦，你们看我肚子现在这么大了，那就是他的功劳啰!”结果大家当时哇地就呆掉了!释迦牟尼佛在讲法，竟然有个女的撅着肚子说要佛陀负责。结果怎么样?天王变一个老鼠，爬进去把绳子咬断，一个锅从里面“扑通”掉出来了。佛也不说话，不攻自破，大家才知道是为了陷害佛啊。
你看，佛到这个世界度化众生还要修，要忍，要忍哪!祂的家族——释迦族要被杀，是谁杀呢?又是祂的徒弟，还是祂的亲戚，领着部队要去杀。佛陀到必经之路的枯树下面坐着，国王一看到佛陀坐在枯树下面，他就问：“佛陀，您不坐好树，为什么坐在枯树下面?”“枯树啊，枯树倒算了，我的家族是我的靠山啊!你要去攻打我的迦毗罗卫国，我比坐在枯树下还可怜哪!”所以国王想想不好意思，好好好收兵，收兵。佛陀连续三次这样啊!你想想看，最后怎么办?
这个灾难来自哪里呢?就来自释迦族人的傲慢，认为他们这个族是最优秀的。邻国的国王来求亲，说：把你的公主嫁给我吧。他认为：我释迦族的公主怎么能嫁给你呢?你虽然是国王，但是没我们释迦族高贵。但邻国又比他的武力强，结果怎么办呢?弄了一个丫头，冒充是公主嫁给他。嫁了以后，生了一个儿子，回娘家来，正好迦毗罗卫国要请佛陀来讲经，把讲堂打扫、装饰得非常美。正好这时候太子走进来了，迦毗罗卫释迦族的人看到说：你怎么可以走到讲堂来，你是婢女之子啊。并把他赶出去，他脚踩过的地方，还要把土挖出来，再拿新土给他填上。这个王子自尊心受到了严重刺激，自尊心受刺激，他回到自己国家就说：我再也不回释迦族那里了，而且以后我做国王的时候，要把所有的释迦族人都杀掉。就是这样的因果。所以一个人不能贡高我慢，否则这个因果会很厉害的。你想想看，释迦族人就是这样子被杀的啊，血流成河，这个河现在还在蓝毗尼呢。摩诃男国王就跟他说：“你从名字上来说，也算我的外孙，我求你一桩事，行不行啊?”琉璃王说：好吧，你说吧。摩诃男国王说：“等我脖子潜到水里，你再把释迦族的人放一放，什么时候我的头露上来，你再开始杀，好不好?”琉璃王说：好，满你一个愿。心想：你到水里能憋多久啊，这样放几个人无所谓的。结果怎么样，摩诃男到了水底之后，把头发绑在树上，然后自己抱块石头，硬憋死在水里。释迦族人拼命地跑啊，跑啊。琉璃王等啊等，怎么还不上来。后来就派一个兵，说：你下去看看。那个士兵从水底上来，很感动地说：“国王啊，摩诃男已经死了。头发绑在水底下那个树根上，手里还抱块石头啊。”琉璃王想：好家伙，有这一手，我赶快杀，赶快杀。整个河水都浸在血水中。你想想，释迦牟尼佛都要受因果啊。目犍连尊者，神通第一，祂说：“佛陀，佛陀，我去救他们吧。”佛陀说:“他们的定业现前，救不了的。”目犍连尊者说：“我有神通啊!”把他的钵一吸，将迦毗罗卫国的几个重要人物吸到祂的钵里来，等吸到钵里来之后，那几个人全部都变成了血水。定业现前，神通也救不了。
这个就是所谓的定业，也就是说，释迦牟尼佛显现的是化身，千百亿化身释迦牟尼佛，祂化现到人间来之后，很多地方还是要遵循人间的规律。地藏菩萨呢，是代表法身的。法身佛是不生不灭的;报身佛是生而不灭的;化身佛是有生有灭的。化身佛既然来到我们这个世间，发愿成道，就是告诉我们，你应该怎么做人，怎么修行。如果我们都听从佛陀的教导，那我们个个都可以解脱。你说：我们不听释迦牟尼佛教导，我们就听地藏菩萨的。如果你不听释迦牟尼佛教导的话，地藏菩萨你见都见不到啊。法身的境界是见都见不到的，破一分无明，才见一分法身啊，我们无明这么厚重，你怎么见得到法身啊。所以，佛陀来到娑婆世界，说小乘，说解脱法，要出离三界，说人无我，法无我，说缘觉法。在法身的世界里，在十方诸佛清净刹土，很多佛是不需要说声闻、缘觉法的，很多佛是纯说大乘法的。释迦牟尼佛来我们娑婆世界，我们听不懂大乘法啊。像觉林菩萨偈属于我们的心啊，虽然个个都有心，但是你到街上去问，有几个人知道心是什么啊。我也常常在看社会上那些人，都是迷惑的、都是六神无主的。他们到寺院里来，背着手看看佛，然后看看出家人是干嘛的。他也看不懂，大殿也看，厕所也去看。他到寺院里来，好像是来检查工作的。他六神无主，也不知道佛是什么。你送给他书，他说：“这个书送给我有用吗?”我都担心啊，一方面弘扬佛法，送他经书，另一方面，担心他拿去干嘛啊。
世间不懂的人，他不知道尊重法宝的。我们这个法宝，要顶在头上，顶戴啊，不懂的人他不知道的。我都怕他拿去当草纸啊，他要真这样，我们还造罪呢，所以这个世间就是这样。像我们发光盘也是这样，我都关照你们，要对根基发哦，什么样的人给什么光盘。世间人虽然是人，你说有没有心?他说有。但他知道他的心吗?不知道。他知道回光返照吗?不知道。他们随业流转。境就是迷境，迷在境界当中，随着业力而牵转。这就是众生的可怜啊，随业流转。我们学佛了，都是被佛救上来的，救到慈航当中来，要明白什么是佛。我们现在很可怜的，见不到佛，化身佛也见不到啊。但我们可以打开智慧，如果明白小乘的三法印，四念处，大乘的一实相，就可以见到佛。什么是一实相?我们心就是实相。如果见到心的人，就可以见到实相，见到佛。如果见到心的人，再戒恶修善，行菩萨道，以普贤菩萨十大愿王这样来精进地行持，资粮积累得越来越多，越来越多，你就会发现佛陀真的叫涅槃，不生不灭。佛陀是不会死的，不灭啊，佛陀是活的，这个时候你就看到一实相印，你就见到佛了。虽然是末法时代，你可以找到正法的，你可以看到佛陀的法。我们今天聚会在这里，我们也希望看到佛陀，看到地藏菩萨，这个从哪儿来?不离我们的心啊。
下面我们再一起来念：“慈因积善，誓救众生。手中金锡，振开地狱之门。掌上明珠，光摄大千世界。智慧音里，吉祥云中，为阎浮提苦众生，作大证明功德主。大悲大愿，大圣大慈，本尊地藏菩萨摩诃萨。”刚才我们只唱了香赞、钟声偈、本师佛开经偈，这一段没有念，我们现在把它补上，也略略地解释一下，“为阎浮提苦众生，作大证明功德主。“——我们个个都有本然的净心地，我们也能够像地藏菩萨这样子，祂就可以给我们证明。经文里面有讲到，地藏菩萨就是因为在过去那尊佛面前发明了心地，发菩提心是什么意思?就是发明心地。菩提心就是成佛的心。什么是成佛的心?我们有没有?都有，本然的净心地都有的。就是从发明心地之后，然后广修菩萨道。为什么行菩萨道?因为一切众生，轮回的众生啊，都是我们过去的父母。我们以后的经文会慢慢地说。如果我们能够修行，地藏菩萨就来为我们证明，作大证明功德主。
就像佛陀为五比丘说法一样，说苦，世间上的苦，详细地说苦;这个是苦，你当要离这个苦，要厌离这个苦;然后第三次说苦——这个苦，我已经离开啦。所以，释迦牟尼佛也是为我们做了个证明。苦;此是苦，当离苦;此是苦，我已离——三转四谛*轮。地藏菩萨也是这样来给我们做证明：每个人都有一个心，都有本然的净心地，我们依着本然的心地修行的时候，我们为了一切如母众生去行菩萨道的时候，无边的资粮就会积累，如果你要成佛的话，可以迅速地成佛;如果要度尽众生再成佛的话也可以，这两个愿都可以。只不过，像地藏菩萨发了这个大愿：“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。”非常地感人啊!我们就会觉得：我如果不成佛，如果地狱我不把它空掉的话，就连累地藏菩萨啊。我们就会升起一种恻隐之心，有一种惭愧心升起来。大悲大愿，大圣大慈，本尊地藏菩萨摩诃萨，也是我们自己的净心地的代表。地藏菩萨是谁?也可以说是我们的净心地，祂就是我们的代表，所以称为本尊。
在佛法修行里面，比如说有：上师、空行、本尊。像我们平时都知道皈依三宝，佛、法、僧，这是外在的皈依三宝;从内在修行上，上师是我们法的赐予者，赐予什么法呢?就是本尊的修法，然后产生的护法、空行，这属于内在的，修法的体验。佛法有人天增上，声闻、缘觉、菩萨乘。佛法修法里面，又分为外三乘和内三乘，外三乘是声闻、缘觉、菩萨;内三乘是行部、事部、瑜伽部，唐密、像我们现在放焰口，小蒙山，昨天的施食，都是属于这个范畴。内三乘——行部、事部、瑜伽部里面就有本尊的修法。为什么分行部、事部、瑜伽部呢?就是因为本尊修法的区别。在行部的时候，本尊还是外在的，要你观想;到瑜伽部的时候，本尊是内在的，跟你是一体的，所以根据本尊离我们的距离，越来越近，分出内三乘。无上瑜伽部又有三乘，越修到里面的时候，开显得越殊胜，所以外三乘修法要三大阿僧袛劫才能成佛;内三乘修法十六生就成佛;无上密三乘，这一生即身就可以成佛。这里面本尊地藏王菩萨，以后你要修法的话，我们的心，本然、本觉的心，跟地藏菩萨是同体的。所以，这种观修的时候就称为本尊，修法的本尊。前面觉林菩萨讲到的那个画家，说胸有成竹，心里面有竹子才画得出竹子，但是画出竹子，这个竹子又不知道你的心，所以我们要修到外和内能够一致，而不是隔离的。我们现在是六根门头，眼睛不知道鼻子，鼻子不知道嘴。如果回光返照的时候，就同一体，六根都是同一觉性所显发的，这是回归之道。
在宇宙里，地球上的这些生命，在经典里讲就像是有罪，像是发配来的一样。别人不要了，太差劲了。大悲菩萨来救我们，告诉我们怎样能够自我净化，什么是正确的活法。有正确的活法了，几十年下来，这个生命是有真实功德的。反过来说，几十年下来，造的都是妄业，还连累自己受苦，自造业自受罪。所以这本经就是讲地藏菩萨来到这个世界怎样来救度我们的。
这节课我们就开始讲这个经的题目的部分。
大家都看到了，这部经的名字叫《地藏菩萨本愿经》，经的题目都有规律的，比如说我们熟悉的一些经文，每一本经都有名字，仔细的人就会总结。老祖师总结：把经的名字分为“单三复三具足一”。经的名字里，有人的名字、有法、有比喻这三种。像《地藏菩萨本愿经》，地藏菩萨这是菩萨的名字，本愿是祂救护众生的大悲愿力，一切法都从这里生出来，所以《地藏菩萨本愿经》是人和法合在一起而形成的名字;还有一种，就是人和比喻，比如“如来狮子吼”，如来是指人，狮子吼是比喻;还有法和比喻，像“妙法莲花”，“妙法”是法，“莲花”是比喻，是法和比喻而形成的名字。有的都是讲人，像《佛说阿弥陀经》，释迦牟尼佛是人，“佛说”，这个前面的“佛”是指释迦牟尼佛，说的是阿弥陀佛，西方极乐世界的教主，这是两个人合成的一个名字。有“人”和“法”一起的，有“人”和“比喻”一起的，也有这三个都具足的——一个经的名字里既有人的名字，也有法，也有比喻。比如说《大方广佛华严经》——“华严”是比喻，“大方广”是法，“佛”是人。所以经的题目，一般性总共是七种。《地藏菩萨本愿经》，就属于人和法合起来的。
经是所有一切经的通称，所有的一切经是通，前面是别，前面名字是所有一切经都不一样的，下面一个“经”字，梵语叫“修多罗”，也叫“契经”。经有贯、摄、常、法这四个特色：“贯”——经把佛法的意思可以贯穿在一起;“摄”——经把佛所讲的法摄在一起，摄众生的根基，佛的原意对众生的根器; “常”——经是亘古不变的，不是说随着时代，它就过时了，不会的;“法”就是三世同遵——过去、现在、未来一切都遵守这个。经又像涌泉一样，可以不断地涌出智慧的，诵持者可以涌出智慧，得到智慧;经又像木匠的墨线一样，作为轨则依靠，经又可以成为依靠;经也是庄严花鬘，诸佛来教化我们，经就是佛、佛法的庄严花鬘。我略略解释一下《地藏菩萨本愿经》的经名。
“唐于闐国”，“唐”是唐朝，“于阗”在现在的新疆境内，现在这个“于阗国”早就没有了，消失了。“三藏沙门”，三藏是指经、律、论，沙门是指出家人，通达经、律、论三藏的出家人。在印度，所有的出家人都叫沙门。我们中国，沙门就指我们佛教的出家人。什么叫沙门呢，佛言：“辞亲出家，识心达本，解无为法，名为沙门”，就是指出家人。了达我们的心，回归本源，能够安住在无为法当中而行一切法——这是沙门的含义。
出家人都叫沙门，出家人又分四种，有四种沙门：第一种是胜道沙门，像佛、菩萨，声闻、缘觉，属于胜道沙门;第二种是示道沙门，示道沙门就是说法的善知识，他能把佛法告诉给我们。比如说在佛法当中的那些大善知识们，叫示道沙门第;第三是命道沙门，命道沙门就是以戒定慧长养法身慧命，但是还没有证得圣果的;第四种是污道沙门，是指虽然出家了，但是不持清净戒，甚至不听佛的教导，做违背出家人的事情，叫污道沙门。
翻译这个经典的实叉难陀，因为是通达三藏的，所以他至少属于示道沙门。实叉难陀这位尊者的名字，翻译成我们中国话的意思就是学喜。他的法名叫学喜。他通过梵文，印度的文字翻译成我们中国的文字，在唐朝的时候翻译过来的。
“忉利天宫神通品第一”。忉利天宫，忉利天又称为三十三天，是过去因地的时候，有一个女的看有个庙破了，佛菩萨像都露出来了，她就发动大家来建庙，她找了三十二个人一起建，建好之后，因为建庙的果报她升天，三十二个人个个也升天做天主，加上她三十三个人都升天，所以这个天又称为三十三天。东南西北各有八个，然后加上当中一个。这个天黄金为地，也是非常庄严的。我们民间所讲的“玉皇大帝”就住在这个天，所谓“帝释天王”，这个忉利天的天王就是“帝释天王”。在小乘经典里面说，佛陀成佛之后七年升忉利天宫为母说法;大乘经典说佛成道之后十七年升天宫为母说法，具体是七年，还是十七年，不去考证了，没办法考证了。小乘也好，大乘也好，都认为佛陀是有升天，以神通力升天为母说过法。每次我们去印度的时候，去到王舍城郊，这个地方有一座塔，到现在这座塔还在，像一个土丘一样的，每次我们去，还是会去纪念，所以这个地方就是佛陀示现神通去忉利天宫为母说法的地方，到现在这个遗迹在印度还有，因为佛弟子不管大乘小乘都记载了这个事情。我们朝圣的时候都讲：这是佛陀示现神通为母说法的地方。
当时是什么样一个背景呢?那些国王大臣都信佛了之后，那些外道就特别不舒服，就要来跟佛辩论，辩论不过，还要来比神通。佛就告诉弟子们，不准跟他们现神通，回避他们，不跟他们比神通。结果这些外道就说，你看他们没本事吧，你看!不敢跟我们比!有一天，佛陀托钵吃好饭了之后，正好有一个信徒供养了一个芒果，佛陀把这个芒果吃好之后，把核给阿难尊者，说：你把这个芒果就种在我前面，洗钵水浇在这上面。结果芒果核埋在土里，洗钵水这么一浇之后，啊!这个芒果就破土而出，呼呼呼呼就长起来，就像我们看的
那些外道要来跟佛陀比神通，佛陀避开，不跟他们比，但是这个时候佛陀示现了这种很神奇的神通。示现完了之后，佛陀跏趺坐，然后从地上就飘起来，飘在空中。飘在空中头上出水，身下出火;身下出水，头上出火，这样子种种的变化，然后就哗哗哗地飞，飞到天上，渐渐人们看不到佛了。外道也看到了，外道也看到那棵芒果树了，但是外道会服吗?不会服的。这么神奇的事，这个世界不服的人，你怎么讲他也不服的。外道又来造谣了，他说：这个瞿昙啊，看到我们怕了，自己死掉了。佛陀就以这样的神通力就从人间消失了，升到忉利天宫。
第五年，佛陀也到了舍卫国弘法，这里的国王——频婆娑罗王也皈依了佛，后来这个消息传到了净饭王的耳朵里。舍卫城离佛陀的家——迦毗罗卫国不远，都在恒河的北面。他们听说，释迦牟尼佛啊!我们释迦族的太子成道了，教佛法，弟子很多，外面的国王都皈依他了。净饭王听到之后，就特别思念自己的这个太子，然后就想派人跟太子说：你既然成道了，为什么不回家呢?我想你啊，我想见见你。结果派了一个使臣去，一去就不复返了，就回不来了，派第二个去，又不回来了，他们见到佛陀就跟佛出家了，听两句法就证得阿罗汉果,不回去了。
父王净饭王就特别地着急，怎么办呢?这个任务完成不了吗?然后就问一位叫优陀夷的，说：“你能完成这个任务吗?”优陀夷说：“无论如何我要把这个信传到，回来报告您。“结果他也传信去了，倒是回来了，也变出家人了。
那就可以知道，释迦牟尼佛的威德力不可思议。看到这种威德力，大家就忍不住跟佛出家了。见到佛三十二相、八十种好，佛讲起法来，弟子们身心舒泰，马上就从四大的牢笼里解脱出来了。一般的人听佛陀讲几句话，就会证法眼净，就正本清源，入圣流了，就知道这个宇宙里，什么是真实的状态，生命真实的状态应该是什么。我们现在都是迷惑颠倒的，听佛一说之后，就开始正过来了，就入圣流啊。
优陀夷回来之后，跟父王说：“哎呀，这是不得了啊。”父王问：“怎么样?祂以前在家里，我给祂起三时宫殿，现在住得怎么样?”你知道佛陀在给孤独园，给孤独长者用什么给佛建的精舍吗?纯的檀香木造的檀香楼阁，佛陀住在檀香楼阁里。所以优陀夷跟父王说：“檀香阁啊。”他说：“穿的衣服怎么样?” “穿的衣服是天人送的啊，天衣啊。”祂爸爸也没办法想像天衣是什么样，反正天衣肯定很好。“那吃的是什么?”“吃的也是世间甘美。”“真的?”爸爸、妈妈就是这样嘛，听孩子不吃苦，不受苦就好了，但是还是非常想念。
这个时候佛陀带着弟子们，千二百五十弟子，在第五年回迦毗罗卫国见爸爸。但是，见爸爸的时候，到了城外祂就不进去了，在外面一片林子里住下来，派马胜比丘去跟父王说。父王本来很高兴啊，洒扫啊，准备迎接。但是一想到：我这个儿子，我这么宝贝祂，我想叫祂做转轮圣王，祂就不听话，气得我这么多年寝食难安。一想到这个就生气，就不想见祂了，又不想见祂了，而且还命令不要去供养。
后来马胜比丘从天上飞进来，坐到净饭王面前，净饭王心又安下来，再出来见佛陀。但是见到佛陀，他也不知道怎么喊，喊太子也不行，喊儿子也不行，怎么喊呢?喊觉悟者，喊佛陀。佛陀是觉者的意思。
大臣们、婆罗门跟着一起出来，好几万人，迦毗罗卫国的好几万释迦族人，都跟着国王一起出来了。国王看到佛陀之后，远远地就磕头。大臣、婆罗门就觉得：“你是爸爸呢，你怎么给儿子磕头呢?”他们这样想。净饭王就回头跟他们说：“我不仅今天给祂磕头啊，太子降生在蓝毗尼的时候，我看到那么殊胜，当我看到太子三十二相的时候，就忍不住给祂磕头，不仅是今天啊。”他说：“我前面就磕过两回了，今天是三回。”磕了三次。
父王磕头，大家都磕头。佛陀就为父王说法，父王当下也证得了须陀洹果。佛陀跟在场的人说：“你们别觉得这个地球、这个世界很好，地球是很苦的世界，你们应当往生极乐世界啊。极乐世界是诸佛的清净刹土，那是干净的地方，这里是罪犯蹲的地方，所以大家应当求愿往生极乐世界。”所以迦毗罗卫国所有的人，从父王到下面的所有人，都发愿往生极乐世界。佛陀第一次回家说法的时候，就说了极乐世界。
与父王第一次见面之后，佛陀离开了这个地方。不久父王生病，又请佛陀再回家。佛陀回家之后，父王看到佛陀，佛陀拉着爸爸的手，最后送他一程，是手拉手圆寂的，一圆寂也都是往生净土的。
小乘经典说，佛陀在送了父王之后，迦毗罗卫国的人也都信佛了。佛母摩耶夫人生了悉达多太子之后，七天就升仞利天宫了。为什么呢?因为佛陀从降胎之前，诸大菩萨就来净化摩耶夫人了。佛陀在仞利天观察，选地方——中部文明昌盛的地方;选父亲——出生的种姓要高贵，所以就选在国王的家里出生。在印度诸国王当中，佛陀选啊选，那些天神们也帮着看，你到底投胎哪家好呢?最后，一个是摩伽陀国，一个是迦毗罗卫国。
虽然摩伽陀国国家很大，国家富强昌盛，但是迦毗罗卫国，举国人民也都是修行道德，都有信仰，信仰婆罗门教。下来呢，就比父王。父王就选迦毗罗卫的净饭王，他的品德要高于摩伽陀国的国王。净饭王跟摩耶夫人结婚二十多年没有小孩，摩耶夫人是隔壁天臂国国主的公主，嫁给净饭王之后，二十多年都没有小孩。一直到四十岁的时候，他们都精进地求天神，大做功德，布施、供养，然后受持净戒。摩耶夫人身心清净，具足了女人的三十二种德性，所以释迦牟尼佛才选择这样的父母。
我们可以知道，圣贤要来选父母，父母要有德的。所以在座的，我们大家要好好的，为什么讲百年树人呢?你家里一代学佛，第二代学佛，有可能第三代佛菩萨就到你家来了。百年树人，三代。这里佛陀选母亲可以对我们有所启发。
在投胎之前，摩耶夫人有一次就梦到四大天王来，抬着花桥，把她抬到喜马拉雅山山顶上，到一个湖里面，然后四天王夫人再出来，陪着摩耶夫人到天湖里去洗澡沐浴。沐浴完之后，再请她到一个纯黄金的宫殿里去休息，诸天善神都来净化她，带着花缦，这样子。她醒过来之后，觉得这个梦非常地吉祥，就跟净饭王说：“我从此之后要守斋戒。”净饭王特别高兴，说：“好，我支持你。”专门找一个宫殿，叫娥良宫，说：“你就住在那边吧，宫女、侍者都跟你在一起。”他们过清净的生活，赞叹、礼敬圣贤。
悉达多太子在兜率内院的时候，叫善冠天子，祂就跟天人说，我就要从天上下到人间去了。天人都舍不得，舍不得菩萨啊，从此之后，这个兜率内院就等于没有主人了，都舍不得。但是善冠天子说，你们不用担心，弥勒菩萨会继我之后，在兜率内院成为天王。所以善冠天子把自己的宝冠拿下来给弥勒菩萨，对天人们说，你们会有主人的，不用忧伤。但是这些天人还是有很多都追随善观天子来到了人间。要来到人间之前，天人们都开会商量了，以什么样子的姿态来入胎呢?摩耶夫人、净饭王，他们都是信仰婆罗门教的。婆罗门教崇敬的对象是象神，那就以象神的姿态而入胎吧。所以善冠天子就是骑着六牙大白象从天上下来入胎的。摩耶夫人梦里面就见到了，天光照耀，天花降下，六牙白象来到她面前，化成一道光，从她的右肋而入，住到她的肚子里面。她肚子就变成宫殿一样，一个光明的宫殿。善冠天子住在胎里面，祂不像我们凡夫，在胎里如处牢狱一样。祂住胎就像住于宫殿一样，在里面常常说法。十方的菩萨还来听法，所以整个十月怀胎的过程，摩耶夫人自身也是等于在从凡胎转变的过程。所以她生下了悉达多太子之后，整个身体，就是身心世界，就已经飞起来了。所以这个时候，她就跟她的妹妹，摩诃波奢波提说，因为我这个生了太子，我的整个身心就飞起来了，都已经在天上了，所以我不会在人间住多久了。我就把太子交付给你了。她这话一说，就等于授权给了摩诃波奢波提一样，摩诃波奢波提一下子就升起了母亲的感觉，她对悉达多太子就完全就像对自己的儿子一样。而且她这个时候，就开始有奶水，哺乳祂。
这些都是过去菩萨行菩萨道的时候所发的愿。在《大悲莲华经》里，宝海婆罗门的儿子出家，成佛叫宝藏如来。祂劝了很多很多人，有的求生净土，有的愿意摄受浊土，宝海婆罗门就愿意在一个浊恶浊恶又浊恶的世界来成佛，教化众生。祂发了这样的愿之后，当时的菩萨，你比如说，当时的那个须弥山王，祂就发愿，祂说我愿意生生世世来服侍你，你要成道的时候，我愿意做你的父王。所以净饭王才那么清净呢。然后那个海神啊，海神女祂就发愿了，祂说我愿意生生世世做你的母亲。然后有位河神，河神就发愿，我愿意做你的乳母。然后有两位帝释天天王就发愿，我愿意做你的侍者，我愿意做为你的弟子当中神通第一和智慧第一的。你看，那就是目犍连和舍利佛。还有就是发愿，我愿意做你的侍者，集结你所有的教法，你所有的教法我都能听闻到我的心里。这就可以知道，过去这些菩萨都发过愿。也可以知道，甚至释迦牟尼佛在兜率内院，然后来到人间，一步一步都是过去的愿力，愿力所成就的，不是说偶然的。包括佛陀教法，正法住世一千年，像法一千年，末法一万年，这都是释迦牟尼佛的愿力啊。所以祖师们说，我们能听经闻法，能坐到这里，所有我们看到的佛教的这些形象，所有的这些，都是释迦牟尼佛的力量所化现出来的。包括我们在座的每一位，我们能坐到这里，你们的恭敬心，听到的我们现在讲的每一句经法，所有的，都是释迦牟尼佛的力量所化现出来的。所以在这里，佛陀的事业是由祂的愿力而延伸出来的，就是以地藏菩萨本愿。
从一开始，升忉利天宫，这样为第一开始的。所以，摩耶夫人升天之后，佛陀然后也送走了父王;父王往生极乐世界了;迦毗罗卫国都信佛了;以这样的一个背景，祂想到，我妈妈还在天上呢，还是天人呢，还在享着福呢，她还不知道出离三界呢;爸爸已经解脱了嘛，所以这个时候，佛陀就升天为母说法。这样一个背景。
我们经书翻到神通品第一。这个神通呢，也就是说佛菩萨是可以显神通的。但是佛菩萨是不会无缘无故显神通的，祂是会利益众生的，对自己对众生都有利益的。对于凡夫来说，我们不要求神通。现在社会上，很多老实说也不是神通，都是鬼通，业障，业。有的人，有一点点通了之后呢，自己会傲慢，不求甚解。然后就怎么样呢，就像有一些经典说，最后，这个魔力走了之后，自己就堕落到地狱去了。所以，佛菩萨是可以显神通的，包括我们一些出家人。我们出家人也是显现的世间的状态，一般也不能显现神通，那出家人什么时候可以显神通呢?——死的时候可以显神通。你比如说，死的时候，显了神通，让大家升信心，可以的。还有一个呢，在国王面前。国王面前是特殊的因缘，因为如果国王对佛教有信心了，那大众就有福啊。国王信佛的话，全国人民是不是有福啊?所以在国王面前可以显神通。还有一种是特殊的因缘，很特殊的因缘。唐朝的时候，有一次官军和造反的军队打仗。两军阵前要打仗了，邓隐峰禅师拿锡杖往天上一丢，然后人踩在锡杖上，在两军阵前一飞，两军都不打仗了。本来啊，剑拔弩张，就要开始杀人了，然后看到这个老禅师，站在锡杖上面，天上一飞，大家军心涣散，都没打仗的了。之前，擂鼓作威，杀啊杀啊，给鼓上劲了，肌肉都綳起来了，都准备要杀了。结果这个神通一显，老和尚这么一飞，两军斗志全无，就不杀了。但是也是因为这样一个原因，老和尚显了神通，不久就圆寂了。所以一般对出家人，你也别去问，师父您有没有神通呢?师父有也不会跟你讲。所以不可以显神通的。你也不要希求，自己修行也不要希求神通。因为我们按照佛陀的教导，人无我、法无我去做，自然就会有通。但是你一执着，就会有人，就会有法，一执着就在轮回道里了。对我们凡夫来说，只有害没有益。所以神通这两个字，我在这里也给大家说明一下。但是诸佛菩萨为了利益众生，祂特定地，都是善巧方便，有时候会显现神通。特别是佛陀，升天，祂就是以神通力升天的。比如说讲整个本愿经，人间看不到了，看不到佛陀了。诸大国王都是佛的弟子啊，长久看不到佛陀就非常思念佛陀，我们人间佛像，也就是在这期间造的。优填王造旃檀木的佛像。摩伽陀国国王，频婆娑罗王，他听说了，咦，这个办法好。你造了一个旃檀木的佛像，那我纯黄金做一个佛像。人间有佛像，就是在佛陀讲本愿经升天的时候才开始有，这是立体的嘛。佛陀升天说法去了，从人间消失了。但是不可思议的，人间消失了四个月，可是在天上时间是很短的。为什么呢，因为忉利天宫的一天就是人间多少年?一百年啊。就叫天上一日人间百年!那你想想看，佛陀升天，祂也是以神通，把时空转化了，祂如果不是有转化的话，你说说看，人间不知多少年过去了。因为人间四个月，算算的话，天上才多长时间呢，没多长时间的。但实际上，祂在天上，不仅仅这样，其实在大乘的佛陀传记里面说到，佛陀不仅说了这部本愿经，还有其它一些经典。
“如是我闻.一时佛在忉利天，为母说法。尔时，十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨。皆来集会。赞叹释迦牟尼佛。能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。各遣侍者，问讯世尊。”
就到这里，我们先念一段。“如是我闻”，所有经典的开头都是这个格式，这个格式来自于佛陀在涅槃的时候，阿难尊者哭得死去活来，其他的尊者说： “阿难、阿难，你别光哭啊，佛陀要涅槃了，你还有事情要问佛陀啊。”阿难说：“我还有什么事啊?佛陀都要涅槃了，我还有什么事啊?我心里面空空的，还有什么事能够问佛陀啊?”其他尊者说：“有啊，有四桩事你要问佛陀。第一：佛陀在世的时候，我们以佛陀为师，佛陀涅槃之后，我们以谁为师啊?佛陀在的时候，我们依佛陀而住，佛陀涅槃了，我们依谁而住啊?佛陀在的时候，六群比丘捣蛋的出家人，佛陀会呵斥教化，佛陀涅槃之后，谁管他们啊?第四：佛陀在的时候，我们依着佛陀听经闻法，佛陀涅槃了之后，佛陀所有讲的经法，我们要集结的时候，以何开头啊?”
阿难尊者一听，这个很重要呢，谢谢你提醒，不哭了，赶快到佛陀面前，跪下来，请问佛陀：“世尊世尊，您住世时我们以您为师，您涅槃后我们以谁为师啊?”问了这样的四个问题。佛陀告诉他：“佛陀涅槃后以戒为师，我涅槃后依四念处而住。”四念处就是：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。这四念。
这四念是什么?正知正念。我们贪着这个身体，不知道它是不净的。不但贪着自己的身体，还贪着对方——男的贪女的，女的贪男的，不知道这个身体是不长久的，不单单不干净，还不长久。“观受是苦”，一切“受”都是苦。比如我们坐在这里，如果热的.话开空调，开了空调，我们苦的本性就没有了吗?没有啊。你热的时候可以喝冷饮，虽然喝了冷饮，但是我们怕热怕冷，种种不适宜的本性并没有消除，只是相对地解决了，并没有从根本上拔除，所以一切“受”也是因为无常性，也是苦的。这个心也是无常的。一切“法”是无我的，虽然犹如工画师，善做诸画像，但画了之后，它就不听你的了。所以，这个世界依四念处而住，这样提起正念，你就依正法了。有正法了，就受用佛法了。
佛住世时，六群比丘由佛陀教化。佛陀涅槃之后，六群比丘，比如前面说的污道沙门,或者我们在家信徒不听话，怎么办?默摒，不要理他,大家不跟他一起玩，他就觉得没意思了。默摒。
集结经典的时候，应当以“如是我闻”来开头。我们现在听到“如是我闻”，要想到这是释迦佛陀金口所说的。这两年我才有这个感觉，现在不管是大乘、小乘经典，不管是我们中国人读的汉语、还是藏人的、还是巴利语的，男的、女的、老的、少的，只要一读到经典，我都会有感受，因为我听到的不仅是那个人在读，我听到的是释迦牟尼佛曾经所宣讲的，所传出来告诉我们的经典，所以今天我们“如是我闻”。
佛陀涅槃之后，阿难尊者处理完所有的后事以后，迦叶尊者就集结经藏。集结的时候，阿难尊者还没证得阿罗汉果。四百九十九位阿罗汉都来到了摩伽陀国。阿阇世王也皈依了佛陀，也忏悔了，而且发愿做集结经典的护法，所有吃的都他提供。集结经藏的地点就在灵鹫山的七叶窟。
阿难尊者生大惭愧心，晚上打坐思维佛陀所教导的法，快天亮的时候，祂觉得有点累了，想躺下休息一下，就在躺的时候，身体一靠，头还没沾到枕头，证阿罗汉果了。阿难尊者证阿罗汉果是很奇特的。别人打坐，或站着、或经行、或听到佛陀的法，闻声而悟道。阿难尊者是靠下，头还没沾到枕头，大彻大悟证阿罗汉果。
祂赶快奔赴七叶窟。在窟门外面喊：“迦叶尊者，我已证阿罗汉果。”迦叶尊者在里面喊：“你既然证阿罗汉果，你不用开门就可以进来的。”阿难尊者就以神通力进去了。进到里面，迦叶尊者和在座的大家都非常高兴。为什么呢?因为佛陀所讲的教法，都在阿难的心里面，“世尊所讲法，流入阿难心”啊，所以集结经藏少不了阿难。大家请阿难升座，大家也各个坐在宝座上，阿难坐在更高、更庄严的宝座上，请阿难为大众讲述佛陀曾经讲过的法。当阿难尊者坐上座之后，大家觉得特别奇特：佛陀又回来了吗?阿难尊者还没开口说话的时候，大家看着阿难，感觉跟释迦佛陀一模一样，光明晃耀，三十二相。阿难尊者跟佛陀就差两个相，佛陀三十二相，阿难三十相，也比祂矮一点，佛陀丈六金身，阿难比祂矮一个头，本来就跟佛陀很像。所以当阿难尊者一坐上法座，大家以为佛陀又活了——难道是过去释迦佛又活了吗?还是他方佛又来了呢?正在疑惑的时候，阿难尊者说：“如是我闻”。这个时候，有的阿罗汉不坐宝座了，下来还坐在地上，为什么啊?大家听到这四个字，又想到了佛陀，佛陀曾经讲法的情景，在大家眼前又现出来了。
所以，当我读到这四个字的时候，我也会想到这点，想到所有佛陀亲自宣说的法，为了我们所讲的法。但是世间无常，佛陀已经涅槃了，我们现在只能从经书上看到佛法，只能“如是我闻”。所以我们千万不能辜负佛陀对我们的教导，希望我们听了这个经法，要依教奉行，以后都能够亲自再见佛，再闻法。
世间无常，佛陀已经涅槃，我们进入末法时代也有一千多年了，所以“如是我闻”里面，不仅是闻成就，信成就，其实也是这个世间的无常法;再一晃，又几千年过去了，佛法经书也看不到了，出家人也看不到了，人的寿命在减少，罪业在增长。所以这个“如是”是信，表信，不仅是佛陀说，阿难尊者听，在座所有四百九十九位阿罗汉也都“如是”听到。
为什么是“一时”，不是过去、现在、未来呢?这个“一时”是佛时，超越过去、现在、未来，也叫第四时，它是永恒的时间。只要听经闻法的人，就会进入到这个“一时”之中，跟佛陀同在一处。佛陀当时在哪里呢?在忉利天，为母说法，这样子的场景。佛陀记得母亲的恩德，升忉利天宫为母亲说法。忉利天宫黄金为地，七宝琉璃，是一个非常殊胜的地方，天人的受用很舒适的。
经者，本万古不磨之真理，发为永久不易之定论也。经是通名，般若波罗密多心是别名。
般若、梵音，译曰智慧。但世智世慧，恒为不正的、虚妄的、染污的，而即心自性的.佛智慧，离过绝非，为正当的、真实的、清净的，非汉语智慧二字之义所能赅，故仍名般若，以示拣别。
吾人本心，圆明寂照，无非般若，祗以无始无明，虚妄习气，互相熏发，故见闻觉知悉流逸于现前六尘境界、执此虚妄之相，复生虚妄之想，以妄缘妄，展转颠倒，恬不为怪。若能反观自省，销歇虚妄相想，观察此现前六尘境界中所有之森罗万象全是虚妄，妄原无体，其本体即如来藏心妙真如性。譬若大圆镜体，寂静明照，随缘现象不失其真，而物象之纷然杂陈者，虽非镜体而仍不离此镜体别有存在;般若智光，亦复如是。
般若分三：一、文字般若，凡以名相而示者，如大地、山河、虚空、人物，其显发者皆本心之妙相是。二、观照般若，凡能明了而知者，如胜解、正定、善念、净信，其现起者皆本心之妙用是。三、实相般若，此离言绝虑，为人人本有真心之妙体。
波罗密多、梵音，译曰到彼岸，或到究竟。彼岸之义，以吾人轮回于生死海中，从生死之此岸，达到不生不死──涅槃之彼岸也。究竟，有成就、圆满、永久之义，吾人在人间世，如谋衣、谋食、谋国家、谋社会、种种营求，无一可达究竟之目的，皆非究竟;到究竟者，一得永得，即达到彼岸之谓。就一时一事言，如吾人此时在此讲经，此一部经讲完时，亦得言究竟。
心有数义：一、肉团心，凡人以心居一身之中，生命相关，血脉相系，遂以为此肉团心有了别作用，其误谬处不待烦言。二、虑知心，凡人思虑了知，必有所思所知之相，但其相若有若无，若起、若灭、若往、若来，皆是虚妄，无一真实;故真实之心并不在此。三、集起心，谓宇宙万有集积于中，遇缘而起者也。吾人往昔见闻之事物，今一忆及，能了了如在目前，正此心之作用，譬若大海波涛，一遇风缘随时涌起。然起灭无常，有无不定，亦非不生不灭常住真体。四、真实心，即本心真实之体，常住不变，平等周遍;凡虑知心之所虑所知，与集起心之所集所起之法，皆为本体显现之差别相。譬若大海水自性澄净，而一切洪涛细浪，无非海水之变现相用而已。
般若波罗密多，合译曰智慧到彼岸，或智慧到究竟。世人之所见闻觉知者，皆非究竟，皆是此岸，以无明愚痴为之障碍故也。如梦境中颠倒错乱，皆睡眠昏迷之障碍，特在梦中不自觉知耳。此无明愚痴，蔽覆深厚，非藉金刚般若之力不能破除，一旦以般若智打破无明，即渡生死流而到彼岸，所谓“般若波罗密多”也。人当沉沦生死苦海，不思出离，正如破篷滥船飘流大海不能自主，日在风涛险恶之中而偷安旦夕，试一猛省，当急回头!“人生一大梦耳”，此语亦熟闻之，凡所作为，皆可作为如梦如幻观。人既因真心迷惑而有此人生之梦境，但能发明真心，则可觉悟而到彼岸。能发明此真心者，非般若智不可，故有般若则能发明真心，达到彼岸。此般若波罗密多心，所以合为一经之总名也。
人遇善知识得闻佛法，了然有悟，仍虑知心之作用，其不能遽然与真实心相应者，正无始来无明虚妄习气之集起心有以障之。于此须起观照般若，反照集起心，打破其生梦之迷源，久之久之，豁然开朗，方能转迷为悟，转妄为真，而般若波罗密多之真实心自得显现。
又心有譬喻之义;般若经多至七百余卷，本经在般若经中，能总持一切;譬如人身中之有心，以心为总要机关也;故名般若波罗密多心经。又三藏十二部，经籍甚伙，而般若波罗密多，可为群经之心经，亦通。
观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
观有考察研究之义，如观念、观想、观慧，均在心上考察推究，不仅属于眼目作用也。本心上能照之智，照了一切，如灯光之普照，镜光之遍映是。
自者、自己，在者、常在，菩萨、即菩提萨埵之略，菩提译觉，萨埵译有情或人，合讲即观察自己常在而得觉悟之人也。所谓自己者何，外而山河国土，有情无情，内而身体形骸，五脏六腑，何一是我之自己?世人多谓身体为自己，试思组织身体之成分，不外地、水、火、风──四大，骨肉爪发之坚质属地，汗血精液之湿性属水，流动属风，冷暖属火，四大和合而身生，四大分散而身灭，其所谓为自己者，果何在耶?夫真实的自己，无始、无终、无生、无灭、无往、无来，即般若波罗密多之真实心，人人本有，非从外来，自己常常实在，自己常常不觉，正如贫子身藏如意宝珠，而不自知，向人乞食，一旦经人道破，方始觉悟，即时取出作用，即时便成大富，不几笑曩日苦向外求之为多事乎!故能观到自己常在便是菩萨，不能观到便是凡夫。本经即观自在菩萨本自身所觉到修到者，向舍利子显示而普益群生也。观自在菩萨，又名观世音菩萨。
行深般若波罗密多时，即由文字般若，起观照般若，而达实相般若，功行甚深之时也。
五蕴、又名五阴。蕴、积聚义，阴、覆蔽义。谓积聚身心，蔽覆本性也。一曰色，质碍义，色、声、香、味、触、法之六尘，眼、耳、鼻、舌、身之五根皆是;并包括种种意义，无论显色形色，凡宇宙万有之物质现象均含在内──虚空亦在内，故曰色蕴。二曰受，领受义，有眼、耳、鼻、舌、身、意之受，意根之受，识藏之受。受有三：乐受、苦受、不乐不苦受也。三曰想，想相也，其范围更为广大。四曰行，行为也，有迁流不息义。五曰识，了别义，眼、耳、鼻、舌、身、意六识之外，更有第七末那识，第八阿赖耶识也。又简单分为二法：色属色法──物质，受想行识属心法──精神，故色心二法，统括世间之物质精神有为生灭等法无有剩余。
照见五蕴皆空者，观自在菩萨当行深般若波罗密多时，其本心觉照周遍圆满，如日光照临，无幽不烛，无闇不破，凡世间一切有为虚妄及生灭不实之法，无不当下销沈，悉归空寂。但言空者，空其虚妄不实之相而已，一切法体，即如来藏真心，无可空故。苦厄者，生死烦恼也。依五蕴虚妄，而有种种生死烦恼，今所依之五蕴既空，则一切苦厄无不度脱。此观自在菩萨自身证明之理，而结经人特表而出之也。
舍利子!色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。以下对人显示，故呼舍利子而告之。舍利子亦名舍利弗，为佛之大弟子。舍利译鹙，其目最利;母名舍利，子以母名，故曰舍利子。
色为五蕴之首，举一以概其余也。现前形色最难破除，如吾人平常执身体为我，以明明有我之身体在也。然试为逐一观察，其身体中之属于地者为我耶?属于水、火、风者为我耶?全体为我耶?一部为我耶?脑质、神经、五脏、六腑为我耶?如一一为我，则我亦多矣!若指人之形状为我，其形状由少而壮、而老、时时变迁，亦不可名为我;以数十年相续不断为我，则数十年前、或数十年后，何以无我?况时间变化无常，有何自体?至此种种推求皆无可得，于是人将转计曰：所谓我者，非指身体我，能受苦受乐受暖受冷，是能受者方可为我;遂舍色蕴而计受蕴为我。不知能受者，对于所受者而言，所受者忽苦、忽乐、忽有、忽无，虚妄无实，全无自体，则能受之我岂得真实?况事物未受以前与既受之后，我何所在?再三推想，又以能想相者为我，而想蕴之见起矣。但想因一人、或一事、或一物而起，未想以前岂非断灭?若因想一人、为一我，想一事、或一物，又各为一我，所想者多至无尽，而我亦多至无尽耶?或人复计曰：想是虚妄，固不为我，今吾人之实在行为，则不可不谓为我矣!而行蕴之说起，谓人作善作恶，其中有一种力量，此能作者即我。不知所作善恶，亦有为虚妄之法，可见能作者定非真实之我。穷究到底，色、受、想、行，概不与我相涉，人将以了知色、受、想、行、种种非我者决定为我，此计识蕴为我也。但所了知者，毫无边际，于所了知之中，既多方求我而不可得，则能了知者，又何能独自为我?此五蕴法无我，经言早已诏我矣。然宇宙万物，何一非五蕴而成?有情之有身心无论矣，即无情如草木土石，虽无受想行识，亦有色存。若说五蕴皆空，将世界人物一无所有，乌乎可?不知言空者，非吾人眼前见到之空，见到之空是与不空相对待，亦属色法;所谓空者，谓空其假相之实有，虽有假相，而实体常空也。必知此义，方可讲色不异空，空不异色数句。
菩萨发本心之光明，照见五蕴皆空，并非言除去大地山河之外，别有一处名空;凡宇宙万有，无非和合连续对待之假相，真体显时，相皆空寂;故曰色不异空。然空并非断灭，亦非顽空，即是性色真空，为色蕴之本体。本体上虽无青、黄、赤、白、长、短、方、圆等等相，而此等假相，正依本体而立，为本体之显现，故曰空不异色。譬如水上波浪，波浪取其形状而言，其全体不异于水;宇宙万有，正心上所起之波浪也。水体上原无种种波浪之相，若有此相，波浪灭则水应灭，今水体不灭，可见波浪皆是空相也。世人于有相处执色，无色处执空，故先破其异见，既知色空无异，更当进一步言色空是一非二，是绝对的，非相待的，故曰色即是空，空即是色。犹之波浪即水，水即波浪;既知波浪即水，不必灭波浪以求水，水即波浪，不致昧水以逐波浪也。受想行识，亦复如是。如云：受不异空，空不异受，受即空，空即是受。余仿此。
舍利子!是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
诸法、分类甚多，即五蕴诸法。空、即五蕴皆空之空。相谓实相，即般若波罗密多心。合言之，此诸法皆空之实相也。
吾人见有根身，见有世界，见有众生，故有种种生灭，今五蕴皆空，故无生灭之相。又五蕴生则空灭，空生则五蕴灭，今蕴空为一，空相不离诸法，诸法即是空相，更无生灭之可言;如水波同体，何生何灭?真心本无垢净，因有生灭等法为之障蔽，为之染污，而垢生焉;如镜体本来光明，为尘所蔽，不能显现耳!今既明五蕴本来无有，本无生灭之垢，故又曰不垢不净。增减者，谓五蕴法有为增，五蕴法无为减，真心生为增，真心灭为减;但五蕴本无，真心常住，并无有无生灭，又何有增减，故终曰不增不减。此不生不灭，不但于般若波罗密多心见其如是，即现前一切生灭诸法，观其自性，即为不生不灭之真实心体，亦无生、灭、垢、净、增、减之可言。生灭等相既空，故能度脱一切苦厄也。
是故空中无色，无受、想、行、识。无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法。无眼界乃至无意识界。
空相之中，全体即真，故无五蕴、六根、六尘、十八界等法。无、即空义。六根者：眼、耳、鼻、舌、身、意也。眼能见，耳能闻，鼻能嗅，舌能尝，身能触，此五根非指外现之浮根尘，乃能发生见闻觉知之功用，所谓净色根也。意根能想过去未来，即思想心，分别心，此心所依托之根，即意。前五属色法，意属受、想、行、识之心法。五蕴既空，故六根亦空。六尘者：色、声、香、味、触、法也。色、眼识所见者，显色、形色等是。声、耳识所闻者，一切音声是，如流水声为无意义，说话声为有意义。香、鼻识所嗅者，香、臭等是。味、舌识所尝者，酸、甜、苦、辛等是。触、身识所觉者，冷、热、滑、涩等是。法、意识所分别者，名极普遍，凡意识所缘到之处，无论为有为无皆是。法有一分属色，一分属心，一分非心非色，其余五尘概属色法。五蕴既空，故六尘亦空。十八界者：上之六根、六尘、及六识──眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，故曰眼界乃至意识界也。界者、界限义，种类义，此十八种类各有界限，作用不同也。由上以推，根、尘、识三，皆不外五蕴法，皆无自体，故一切皆空。
六根、六尘──统名十二处;加六识成十八界，为凡夫所有法与四圣相共者。以下乃出世三乘之法。
无无明，亦无无明尽;乃至无老死，亦无老死尽。
此十二因缘，缘觉所修之法也。一曰无明，烦恼通称，即惑。二曰行，善恶行为，即业。此二指过去之因。三曰识，入胎最初之一念。四曰名色，胎中心色。五曰六入，胎中六根。六曰触，出胎时之触境。七曰受，领受现前尘境。此五指现在之果。八曰爱，贪爱。九曰取，取着。十曰有，由爱取之惑，生后有之业。此三指现在之因。十一曰生。十二曰老死。此二指未来之果。凡人生死死生流转不息。皆由无明而起，故流转门曰：无明缘行，行缘识，乃至生缘老死;即经言无明乃至老死也。若欲解脱生死，断其根本，亦须先将无明灭尽，故还灭门曰：无明尽则行尽，行尽则识尽，乃至生尽则老死尽;即经言无明尽乃至老死尽也。
十二因缘，乃推五蕴之至详者。五蕴既空，故十二因缘亦空。或谓：解脱生死正出世圣人之法，似无可空者。然依有生死可解脱者，亦属凡夫心量，若菩萨行深般若波罗密多时，本无生死，何有解脱?故一切无之。
无苦、集、灭、道，无智亦无得。
此声闻所修之法。苦、集、灭、道，曰四谛。谛、谓真理。苦谛，即人生真实之苦。但苦是结果，其因为集，由贪瞋痴所造之杀盗淫业，集积最久，一旦溃发，遂受无限之痛苦;正如一滴之水，积蓄冲决，终成江河也。吾人应知苦之结果，非天所定，非人所与，由我自作。苦既由我自作，亦可由我自灭，是为灭谛。但业已造成，灭之匪易，必有灭之之道──道有门径方法等义──方可，从此道修行，是为道谛。修道以灭苦，其极果则成阿罗汉。但苦、集之所依者，仍不外五蕴法，五蕴既空，则苦、集无所依附，既无苦、集，又何有灭、道二谛耶?故曰无苦、集、灭、道。
智有俗智、真智：明四谛之智，俗智也。明灭尽苦集而证无苦无集之境，真智也。得者，得真实理而证无生无灭之涅槃也。今四谛既空，则无能明四谛之智，既无能得之智，又何有所得之涅槃哉?故曰无智亦无得。
前空中二宇，贯至亦无得止。
以无所得故;菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。以无所得故句，承上起下也。承上者，从是故空中无色、无受想行识，乃至无智亦无得，皆无所得也。盖行人若有所得，则有能得所得二相为之对待，是有二法，不能成般若波罗密多心也;譬如眼本清净，入一浮尘适成障蔽。起下者何?一有所得，在圆明真心另添一物，正为修行之大障。以无所得故，菩提依般若波罗密多而成佛道也。凡人所依者，皆虚妄相，由此而有虚妄相想，执有所得则不能得者多矣!菩萨所依者，即是般若波罗密多，其心清净圆融，故无挂碍。挂碍者，如见不出色，闻不出声，六根功用各别，不能圆通，如蚕在茧，总难自由!何也?以有所得故也。凡事得一种，即有一种挂碍，如人赖衣食生活，为得衣食之故，必生出种种营谋，即有种种挂碍，若不欲得此，则种种挂碍皆无由而生。又人在世间，有种种危险，日在恐怖之中，此恐怖又因挂碍而起。如人依地而住，遇水则不能通行，故行江海必用船舶，由此遂有种种恐怖。又种田人，以耕种为生，一遇水旱等灾，则恐怖无已;若无生计上之挂碍，则无恐怖矣。又兵荒病疫时代，不能安生乐业，以人依社会故不得免此恐怖耳。执身体为我，则以身体之挂碍，而有或病、或老、或死之恐怖，若不执为我体，则泰然自得，何忧何虑?为人不作亏心事，半夜敲门心不惊，此日常浅近之事，皆足证明其理也。且此中之理更为广大者，凡人以妄想心取妄想法，因妄想之挂碍，其恐怖更自无穷，特人习焉不察而不自觉耳!远离颠倒梦想，如参禅念佛，心不散乱，梦境自无，人在梦中皆以梦境为实在，吾人在人生之梦中亦然;当知吾人所有知识，无不从昏迷中来，自投胎以至出生，全为昏迷时代，不俨然睡中不知不觉乎!始于昏迷者，必终于昏迷，而其间数十年，虽半知半觉，亦不过以妄取妄，何尝有觉悟明了之一日，究竟仍当终归于不知不觉之中。但行人如能常作如梦观，不于眼前梦境而生执着，则贪瞋痴三毒渐次断除，去觉悟之时必不远矣。吾人起心动念，皆起于昏迷，从昏迷而起者，无非梦境，梦境本是虚妄，梦中认为实在，醒来方知颠倒，迷妄为真，迷无为有，迷虚为实，颠倒之甚孰有逾于此者乎?人每以佛学为空，亦在梦中颠倒之列。人向来执为实在者皆是虚妄，但此虚妄亦依明觉真心而起，减一分梦想，即增一分真觉，一层一层渐次修证，所谓远离颠倒梦想也。天、人、阿罗汉、辟支佛、菩萨，皆有梦想，惟菩萨能生觉悟，故得远离;迨到觉悟圆满，梦想全无，则法界虚空皆悉销殒，所谓究竟涅槃也。涅槃译曰圆寂，吾人心体本具之功德，向为梦想所障蔽，远离梦想，则功德无不圆满，妄念无不空寂，故曰：究竟圆满，究竟寂灭。菩萨到究竟涅槃，即成佛道;故继之曰：三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提;即谓三世诸佛依般若波罗密多故而成佛也。阿耨多罗三藐三菩提，译曰无上正等正觉;正觉拣别凡外，凡阿罗汉、辟支佛、皆有正觉，但非平等普遍正觉，祗自觉而不觉他;菩萨自觉觉他，可谓正等正觉，然非究竟圆满，还是有上;惟佛方能彻底觉悟，故名无上正等正觉。
本经注重在无所得三字，有所得则一无所得，无所得则无所不得。妄想一空，真心全露，故诸佛菩萨，悉由此道而成。但此事皆人人本分内事，非过去诸佛菩萨所能独得，特世人本身具足无量功德，不知反观自性依教修证耳!
故知般若波罗密多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
咒者，一种有力量之言语，能成为事实也。神者，谓有妙力，能令不能解脱者而得解脱，不能成就者而得成就，故曰大神咒。大明者，照见五蕴皆空之智，非若世人逐年阅历所得之智可比;般若之智，能明无量世界所依之无量众生，悉皆烛照无遗。无上咒，以此般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提，无有上之者。无等等者，等于无等之义;无等者，无比也，即究竟涅槃，而佛所得之阿耨多罗三藐三菩提、与究竟涅槃相等，故曰无等等咒。能除一切苦，真实不虚，谓真实能除一切苦也。一切苦者：如生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛、八苦等。平常除苦之法亦多，如赈济灾荒，布施贫苦，祗能除一时一部分之苦，而不能永久普遍使脱苦海，即不得称为真实不虚。盖一切苦源，皆起于颠倒梦想，得般若波罗密多，能除迷启悟，远离梦想，故一切苦一除永除，究竟真实，究竟不虚。故说般若波罗密多咒，即说咒曰：羯谛羯谛，波罗羯谛，波罗僧羯谛，菩提萨婆诃。
咒，即所说之音声能总持一切，表示一切，固不可译，亦不必译也。此中名字言说，即般若波罗密多义。上所说者为显，而咒为密。显说者，以一种道理表示于人，而咒则为法之真体，不容解说。如医生治病，开方与人者，显也;不说明药方，仅与丸药令人照服者，密也。咒之密义，包含世出世间善法无不圆满，并具有极大神力，人能常久持念，即依般若波罗密多而起无量不可思议功德。是般若波罗密多，诚吾人真常之法身慧命，较之生命，尤关紧要。(史一如记)(汉口印行)
般若波罗密多心经述记
──九年十月在汉口黄州会馆讲──
能制伏见、思烦恼，则不为所害。
是迷路人。忽闻是语。
欲作恶的迷人，忽闻菩萨开导，指示自己的迷津，方知随烦恼作业，是堕地狱受苦，非入地狱游观。
方知险道。即便退步。
即时止恶不作，不造罪、不起惑，是名退步。
求出此路。
广修众善，求出三途。
是善知识。
菩萨以同事摄，与迷人同修。
提携接手。
勉其精进向善。
引出险道。
灭恶不作，即出恶道。
免诸恶毒。
免受三恶道苦，保全法身慧命。
至于好道。
既生人天好道，教其做人之法。
令得安乐。
知礼识义，身安心乐。
而语之言。咄哉迷人。自今以后。勿履是道。
知识又勉之言：‘咄哉!大丈夫，时时觉照，刻刻留神。更莫起惑造罪;从今觉悟，重新做人，勿陷前辙，再去造罪，而入恶道。’
此路入者。卒难得出。
三恶道时长，入易出难，一失人身，万劫难复。
复损性命。
在三恶道受诸剧苦，且损自己的法身慧命。
是迷路人。亦生感重。
迷人闻法觉悟，心生感谢;尊重慈教，铭刻五内。
临别之时。
菩萨教化已毕，临别赠言，叮咛付嘱。
知识又言。
嘱令化他。
若见亲知。
嘱令先度六亲眷属。
及诸路人。
后及疏友，乃至初相识者。
若男若女。
无论他是男、是女，皆是法器，皆应为说。
言于此路。
为言：切莫随自己的烦恼惑，去造十恶之罪。
多诸毒恶。丧失性命。
堕落三恶道时，受诸剧苦复损性命。
无令是众。
常以佛法劝人，无令众生，自迷自误。
自取其死。
抱石沉渊，自取其死。
是故地藏菩萨具大慈悲。救拔罪苦众生。生人天中。令受妙乐。是诸罪众。知业道苦。脱得出离。永不再历。
此乃合法之文。
因是上来譬喻之故，地藏菩萨亦复如是，具足大慈悲度生之愿，常常在三恶道中，救拔造罪受苦的众生上升人天路上，令其知仁行义、止恶修善，而享受身心轻安的妙乐。是诸罪众，既知三恶业之苦，又蒙地藏教化，减罪、赦罪，脱得出离，永不再造恶业而历险道。“知过能改，堪称健儿”，受教之人啊!
如迷路人。误入险道。遇善知识。引接令出。永不复入。
复说喻文。
如譬喻中的迷人，误闯入险恶之道，遇善知识，教化引出险道，永不再入。
逢见他人。复劝莫入。自言因是迷故。得解脱竟。更不复入。
复说合法。
地藏菩萨度出地狱之后，劝其转教别人，莫作罪堕苦。应对人言，自己因迷，起惑、造业、堕狱，幸蒙地藏救拔，今出地狱，更不敢造罪，复入恶道。
若再履践。犹尚迷误。不觉旧曾所落险道。或致失命。如堕恶趣。
再标譬喻。
此乃譬喻中迷人出离险道，转过头来，又忘记善知识的教训——嘱其莫入险道——犹尚如前一样的'迷误，忘记旧时所行的险道。此次再入，罪上加罪，致令丧身失命，如同堕在地狱不能自出。
地藏菩萨方便力故。使令解脱。生人天中。旋又再入。若业结重。永处地狱。无解脱时。
再标合法。
地藏菩萨用方便力，将堕地狱的人，救拔其罪苦，使解脱苦道，上生人天路。但此人无定性，不久又起惑作罪，旋又再入地狱。若其罪轻，菩萨依然接引;假若此人造罪，作得太深，结业太重，永处无间狱，经历多劫，无解脱时，则地藏菩萨救不了。
尔时恶毒鬼王。合掌恭敬白佛言。世尊。我等诸鬼王。其数无量。在阎浮提。或利益人。或损害人。各各不同。然是业报。使我眷属。游行世界。多恶少善。
鬼王述职之文。
‘尔时’者，世尊说毕之时。恶毒鬼王为大众之首，代众陈述鬼王之职;合掌恭敬，敬白佛言：‘世尊，我等鬼王，其数无量，总都住在阎浮提，有的住山、有的住水、有的住空、有的住地府。我们的职责，各有所执，各有所主，有的专门利益人，有的专门损害人;或损、或益，各各不同。然而皆是众生业报所感，使我眷属司各种职业，作损人、益人之事。我等眷属游行世界，每每观察世人，恶者必定罹祸，善者必定获福。但是，观来观去，总是恶人多善人少啊!’
过人家庭。或城邑聚落。庄园房舍。或有男子女人。修毛发善事。乃至悬一旛。一盖。少香。少华。供养佛像。及菩萨像。或转读尊经。烧香供养。一句一偈。
护人修善之文。
一切鬼神皆受佛付嘱，有的护法、有的护戒、有的护禅绥、有的护行善者。
鬼王又说：‘我的眷属游行世界，过人家庭、或城市县邑、聚落乡村、华丽庄园、大小房舍，或见男子女人，能修一毛发善缘之事，建立伽蓝，造佛圣像，乃至悬一旛、一盖，供养三宝;少香、少华，奉献佛像及菩萨像。’
印度散花、中国献花，风俗不同。大品云：“一华散空，乃至毕苦，其福不尽。”
释迦灭度之后，印度有一优婆塞路上得一庵摩罗花，入波罗提木叉寺，见释迦佛像相好，念佛功德，即时心热毛竖，上华供佛。
出问知客师：“一华供佛，得福几何?”答言：“不知，汝问读经者。” 读经说：“我未得天眼神通，不能知见果报，汝问坐禅阿罗汉。”罗汉入定，观其舍身次第，天上人间，八万大劫享人天福，而其福不尽，再观不知。罗汉上升兜率天宫问弥勒。弥勒曰：“佛福田无量，最为殊胜，种种果报无尽，我亦不知。假如千万补处菩萨，亦不能知，唯佛乃知。”可知一花至诚供佛，乃至毕生死苦，其福不尽，直至成佛。或转读大乘佛经，佛理渐渐明，惑业渐渐消，惑消理明，功德甚大。或烧香供养经中一句、经中一偈，皆是如来法身舍利。法华经云：“于诸过去佛，在世或灭后，若有闻是法，皆已成佛道。”观此文，则鬼王尊重少香、少华，供佛、供法之人，非无因也。
我等鬼王。敬礼是人。如过去现在未来诸佛。敕诸小鬼。各有大力。及土地分。便令卫护。不令恶事。横事。恶病。横病。乃至不如意事。近于此舍等处。何况入门。
敕令卫护之文。
‘我等鬼王敬礼敬佛之人，如过去庄严劫千佛、现在贤劫千佛、未来星宿劫千佛一样恭敬。因为此人敬佛，现前当来，必定见佛;见佛闻法，必定成佛，所以鬼王最敬供养三宝之人。因此鬼王敕令小鬼，各有大力，及其所管辖土地之分，方便卫护。不令世间恶事(伤人伤物之事)、横事(横祸飞来之事)、恶病(难医之病)、横病(外来流行症、传染病等)，乃至小小不如意事，近于此舍等处，何况入门。我等保其身心安乐，好向三宝中，种菩提之因，将来结菩提之果啊!’
佛赞鬼王。善哉善哉。汝等及与阎罗。能如是拥护善男女等。吾亦告梵王帝释。令卫护汝。
佛赞善哉之文。
佛赞鬼王：‘善哉善哉!’称赞之词。鬼王啊!汝能这样拥护，则令最初发心学佛之人不退心啊!汝这样一护，又令无数小鬼仰慕学佛，间接发道心啊!汝一举而两得，故赞‘善哉善哉’!
汝等鬼王及与阎罗，能如是拥护敬佛男女等，吾亦告梵王、帝释，卫护汝等早脱鬼伦，迳生天宫。‘梵王’统大千界，‘帝释’治一四天下，鬼王属其所管，故云‘吾亦告’。
说是语时。会中有一鬼王。名曰主命。
鬼王各有所执、各有所主，‘执’是权柄，主理一事。此鬼王主理人生时、死时之命，亦含保护生死之意。
白佛言。世尊。我本业缘。主阎浮人命。生时死时。我皆主之。
述职之文。
‘我因过去所种之业，今日缘熟，主理此洲人命——生时、死时，由我主理其事。’
在我本愿。甚欲利益。自是众生。不会我意。致令生死。俱不得安。
‘既业缘所系，要我主理此职务;在我本昔之愿，也是利益众生，我就借此机会，用此职务，去做利生之事，满我度生之愿。但众生不会我意，不与我合作，致令生时、死时俱不得安稳。
何以故。是阎浮提人。初生之时。不问男女。或欲生时。但作善事。增益舍宅。自令土地。无量欢喜。拥护子母。得大安乐。利益眷属。
‘何以故’，解释之词。凡是阎浮提人，初生之时，不问生男、生女，在未生以前，应该作三宝善事，或世间利生之事。利人有福、供佛有福，以此福力，增益舍宅威光。因为凡是舍宅，皆有宅神，当方亦有土地神。如是汝能向三宝作福，土地神欢喜无量，预先拥护子母，临生之时，外邪不侵，母乐子安，阿父添丁，合门欢喜，眷属增益。
或已生下。慎勿杀害。取诸鲜味。供给产母。及广聚眷属。饮酒食肉。歌乐弦管。能令子母，不得安乐。
作殃自受之文。
天地有好生之德。自古放生，体天行慈，名之为仁。自古杀生，背天作恶，名曰残忍。人畜虽殊，爱子之心一也。云何庆我子生而杀飞禽走兽眷属，伤其母子之情呢?
昔日周豫学士，尝煮鳝除盖，见其鞠身向上，而以首尾就汤。剖之见腹中有子，乃知鞠身避汤煮爱子之故。所以主命鬼王曰：‘未生之前，或已生下，慎勿杀害生灵，取其鲜味，供给产母。’及已生下，小儿满月时，广邀眷属、亲友叙欢，可设素菜，慎勿饮酒食肉——酒能乱神，肉由杀命。饮酒，断智慧种;食肉，断慈悲种，我佛五戒，早令人持。更莫‘歌乐弦管’，唱世间之乐荡情而逸志。如是违天地之仁慈;乖主命之愿心;减舍宅之威光;触土地之护意，致令子母俱不得安乐，其过也将谁归?
何以故。是产难时。有无数恶鬼。及魍魉精魅。欲食腥血。
