仲尼创儒学，立仁道。《论语》以“仁”始一。且问：何为仁?
儒有“修身齐家治国平天下”之说，以此度之，“仁”可分为民、持家、忠国。
且谈为民。“舟所以比人君，水所以比黎庶，水可载舟，亦可覆舟。”“得民心者得天下。”虽此为政客博弈之道，却不容忽视“民”字。东坡晚年贬谪海南。海南在当时却为蛮夷之地，生产落后，教育废弛。东坡开设私塾，兴办教育，教导人民耕织渔猎，兴盛农业。此多贡献，乡里所敬。
民，国之根本，文化之根本。
再论持家。家中父母为大，故孝至关重要。乌鸦反哺，羊羔跪乳，寸草报春晖。人非草木，孰能无情?古二十四孝，只堪愚孝，抛却不论。今有陈斌强背母上班。那根布带，凝聚的`是二十年的养育之恩，五千年的文化传承。一根布带，缀连了母子血脉，古今文化，历久弥新!
孝，持家之道，仁之道。
其次忠国。屈子《离骚》，岳元帅《满江红》，韩愈《佛骨表》，文天祥《正气歌》，忠国表赤心。辞赋诗词。若繁星，不胜数。汉讨匈奴，卫青李广霍去病，百战黄沙穿金甲。纵古来征战几人还，亦要带吴钩，收关山。寸田碧血染，青天史为鉴。
国，民之所依，家之所安。
金庸有“侠”字一说。侠之大者，为国为民。仁无大小。仁者为民，为家，为天下。
今有说：仁者无敌。此言，切之。仁者为民，则有民为友;仁者为家，则有家为盾;仁者为国，则有国庇佑。何来敌?
论语里仁篇读后感1
《里仁篇》是《论语》的第四章，是论语核心思想“仁”的重点阐述，在《论语》中占据着重要位置。其阐述了仁的最基本的存在范围，如何去做一个有仁德的人，君子与小人之别，都是围绕“仁”这一是非辨别标准进行的。
开篇，孔子便提到，“里仁为美。择不处仁，焉得知?”孔子说：“住的地方，要有仁德这才好。选择住处，没有仁德，怎么能是聪明呢?”里，为动词，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活琐事之中的。居住的地方人与人之间的相处，居住地人们的修养，都可以上升为仁。人与人之间形成社会，社会之风气来自人与人之间的相处之道，这便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必须要有一个良好的氛围。
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐，仁者安仁，知者利仁。”孔子说：“没有仁德的人是不能长期安于贫困的，也不能长期处在安乐之中。有仁德的人安心在生活中，处处讲究实行仁德之道，聪明的人知道实行仁道对己对人对社会都有好处。”没有仁德修养的人，在逆境中只会失意忘形，在顺境中得意忘形。而有仁德修养的人则会安贫乐道，富贵不淫。真正的智慧，修养达到“仁”的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，都会乐天知命，安之若素。此种仁的修养，是要成为坚持不懈的信念才可达成。
子曰：“君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀惠。”孔子说：“君子关心道德，小人关心田地;君子关心刑律法制，小人贪图财利实惠。”君子是对于违背道德事情坚决反对，君子爱财取之有道，而小人对于物质利益可以不择手段，不考虑法律的制裁。这也可以联系到个人修养，对于眼界的问题，也是对自制力的一种沉淀。很多人犯罪，并非不担心法律惩罚的后果，而是被利益所蒙蔽双眼，看不到。
论语里仁篇读后感2
本文中有一句话对我的触动很大：里仁为美，择不处仁，焉得知？它的意思就是说，居住在有仁德的地方才是美好的。如果不选择有仁德的住处，哪能算得上是明智呢？孟母三迁的故事以及荀子“蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，与之俱黑”与此很有些相似之处，都强调优秀的外在环境、氛围对人的影响。
在现实生活中，我们都明白，外在环境对人各方面的影响极大，直接影响到人的整体素质、人生观、价值观、生活品位、处世方式等等。举个简单的例子：出身时代官宦家庭的子弟，一般都是经纶满腹，温文儒雅，言行举止之间与寒素出身的人虽不敢说有霄壤之别，用泾渭分明来形容应该不为太过。因为自小就接受某种环境的浸润熏陶，不自觉间已经将其融为自身的一部分。就像整日与博雅的大家为伍、与高手过招一样，自己的水平在不经意中就有了长进。处芝兰之室，久而不闻其香。
学校，作为教育人培养人的主阵地，应该十分重视良好校园氛围的创设。社会上影响较大的“择校”现象，其实择的也就是学校的氛围。很多学校都提出了营造某某校园的口号，很振奋人心。如果真正落到实处的话，前景十分喜人。作为老师，作为教育的守望者，我们盼望着琅琅的书声充满校园，盼望着好学、礼让之风弥漫校园，盼望着文明之花开遍校园，让就学于思的孩子能健康幸福地成长。如此，学校、教师都应允了相应的社会职责，何愁培养不出祖国之栋梁。
论语里仁篇读后感3
第三章子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
此句须反复诵读，方能真正体悟圣人之殊胜意。“仁者”是儒家价值的中心，人希贤、贤希圣、圣希天是士君子的成人之路，也是人性自觉、自尊的必然选择。贤人、圣人、天人构成了儒家价值的果位次第，层层递进。发什么心，成什么果。
孟子说过一段话：“君子与一般人不同的地方在于，他内心所怀的念头不同。君子内心所怀的念头是仁，是礼。仁爱的人爱别人，礼让的人尊敬别人。爱别人的人，别人也经常爱他;尊敬别人的人，别人也经常尊敬他。假定这里有个人，他对我蛮横无礼，那君子必定反躬自问：我一定不仁，一定无礼吧，不然的话，他怎么会对我这样呢?如果反躬自问是仁的，是有礼的，而那人仍然蛮横无礼，君子必定再次反躬自问：我一定不忠吧?如果反躬自问是忠的，而那人仍然蛮横无礼，君子就会说：‘这人不过是个狂人罢了。这样的人和禽兽有什么区别呢?而对禽兽又有什么可责难的呢?’……”
如此看来，“惟仁者能好人，能恶人”，仁者自有大义在那里，大义就是仁者爱人、恶人的标准。进一步解释，“惟”是“只有”、“仅仅”的意思，有强调的语气。“能”是“能够”的意思，指有能力做。“好”、“恶”是动词，分别指“喜欢”与“痛恨”。“人”与“仁者”相关，这句话就是：只有仁者能够喜欢有仁的人，能够痛恨无仁之人。联系里仁一章、二章之句义，仁是内在于人的，而且需要人自身的努力保有仁性。能够这样做的人就是仁者。仁外化为天地万物之性就是化生孕育万物之生，仁内化于社会文物制度就是礼义廉耻，在孔子的政治世界里就是克己复礼了。所以这句话也可以解释为只有保有仁性的人，能够根据儒家知礼义廉耻之大义喜欢仁人或痛恨不仁之人。
所以朱熹引用游酢的.话：“好善而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者无私心，所以能好恶也”。朱熹根据一般人的好恶突出仁者的好恶，仁者有其正，这个正就是那个大义吧。针对宋代士大夫的生活风气，朱熹与游酢所指的宋代的那个仁者就有无私心的大正大义了。其实，仁者能够好人恶人不仅会随着时代变化呈现出不同的意义，关键还在于对仁义这一话语的再阐释罢了。成就一个具有中国特色社会主义制度的合格公民，也未免不至于是了。
论语里仁篇读后感4
第四章子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
第三章孔子说仁者能好人恶人。那么，如果自己仁的还不圆满的话，自己会有什么后果呢？如果这个语境还原可以肯定的话，那就是说孔子认为即使自己的仁不圆满，但是如果志于仁，则做事为人就不会作恶了。
什么是志呢？根据《汉语字典》，志作名词，属于形声结构。从心，士声。战国时“志”从心、之，之亦声。意思是心之所往。其本义为志气、意愿，亦谓心之所向，未表露出来的长远而且大的打算。《说文解字》解释“至，意也”；《国语·晋语》释志为“德义之府也”。《论语·学而》说“父在观其志”。《孟子》则曰：“夫志，气之帅也。《荀子·解蔽》说》“志者，臧也”。《毛诗序》又说：“在心为志。”志作为动词，意思是有决心、有意志于什么，专心于什么。《论语·为政》就有“吾十有五而志于学”，此处志于仁与志于学属于同一用法。这句话的意思就是“如果一个人决心以仁为本，把仁道作为处事做人的根本，那么，就不会做恶事了。”
什么是恶呢？《说文解字》说“恶，过也。”《周易·象传》有“君子之遏恶扬善”语；《荀子·王制》则说：“元恶不待教而诛”。古代有十恶不赦之罪。仔细体悟孔子“苟志于仁矣，无恶也”的思想，其意义就应该是：“如果一个人有决心行仁道，则不可能犯什么大恶之罪了。”其实，生活中行仁道、做仁事才可能是整个社会和谐安康幸福，否则的话，人人无仁道可行，仁事可做，世弊就会丛生。正因为没有十全十美的社会，正因为有多元价值存在的可能，甚至现实中有各式各样的生活样态，所以儒家不求人家报德，以直报直即可，人人行仁道，生活中可能因无知而有过，却不至于主观生恶、戕害生命。如果说某高校大学生药某开车撞人致伤是过，但是拔刀杀人就是恶，无论药某说什么，都不足以抵命。甚至药某的某些同学还联名保药某，足见这些人多么麻木不仁，多么不义，违背社会公正的大义试图维护个体的江湖义气即是不义，何有仁在？正因为药某寡仁少义才使得类似“他爸是李刚”的悲剧一再上演。这不是西学心理学能够解决的问题，解释的问题，而是从家庭到社会学校缺失“以仁为本”的教育所致啊！
朱熹说：“其心诚在于人，则必无为恶之事矣”就是这个道理！朱子引杨时的话“苟志于仁，未必无过举也，然而为恶则无矣。”古今同理，学校不教育学生做人的道德底线，家庭缺乏道德关怀，社会以缺乏道德的做法为个性，以唯利是图为创新。那么，现在的大学生怎么会兴仁感恩呢？感恩教育不是徒具形式，而是要发明人的仁性啊！
论语里仁篇读后感5
首先、《里仁》第十八章子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。
本章旨在讲子女与父母的家庭关系。几谏是关键词，《说文解字》云：“幾，微也，殆也”。《易·系辞》有语：“几者，动之微，吉之先见者也”。又云：“君子见几而作，不俟终日。”《说文解字》解释：“谏，证也。”《楚辞·七谏序》有语：“谏者，正也。”《周礼·司谏》注：“谏，犹正也。以道正人行”。事父母几谏就是侍奉父母要孝敬，如果父母有错，则要委婉地劝说父母，即使父母不听劝谏，也要保持对父母的孝敬，不要违背父母与子女之间的礼仪，实实在在地侍奉父母不要心生埋怨。
钱时曰：《融堂四书管见》卷二：“迎其未形，便当救止。既形则过，已显无及矣。微察其不然，便不敢拂。才拂则意已伤，难再进矣。既能如此委曲，又须劳而不怨。所谓怨者，非必形之辞色也。心之隐微稍有不足，便不可为人子者，所宜深体。”
《朱子语类》卷二十七“问几，微也。微谏者，下气、怡色、柔声以谏也。见得孝子深爱其亲，虽当谏过之时，亦不敢伸己之直，而辞色皆婉顺也。‘见志不从，又敬不违’才见父母心中不从所谏，便又起敬起孝，使父母欢悦。不待父母有难从之辞色，而后起敬起孝也。若或父母坚不从所谏，甚至怒而挞之流血，可谓劳苦。亦不敢疾怨，愈当起敬起孝。此圣人教天下之为人子者，不惟平时有愉色、婉容，虽遇谏过之时，亦当如此。甚至劳而不怨，乃是深爱其亲也。曰‘推得也好’又云‘又敬不违’者，上不违微谏之意，切恐唐突以触父母之怒；下不违欲谏之心，务欲置父母于无过之地。其心心念念，只在于此。若见父母之不从，恐触其怒，遂止而不谏者，非也。欲必谏遂至触其怒亦非也。南升”
可能当下的社会，夫子关系、母子关系最难把握，父慈子孝的儒家伦理也很难被现代人所接受，如果拿朱夫子的标准去约束现代人，许多人会认为是强人所难、迂腐之至。其实，无论是春秋战国时代，还是宋明时期，儒家在把握父子、母子的关系时无非是一个敬字。无论是父子、母女关系，还是父母子女关系，都是一面镜子，照在不同的角色身上，自有不同的伦理价值在那里。当一个人脱离家庭，心中不再有家庭的观念时，家庭成员的那面镜子便不复存在了，家中那份敬也就没有了，或许变成了公民的责任和义务，但是无论如何都不如那份敬来得亲切。正因如此，我们的文化才有了一份从容、一份深沉、一份历史的使命。
论语孔子论孝原文翻译
【原文】
有子(1)曰：“(2)，而好犯上者(3)，鲜(4)矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也(5)。君子务本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其为人之本与(8)？”
【译文】
有子说：”孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！”
【注释】
(1)有子：的学生，姓有，名若，比小13岁，一说小33岁。后一说较为可信。在书中，记载的学生，一般都称字，只有和有若称“子”。因此，许多人认为即由和有若所著述。
(2)孝弟：孝，时期所认为的子女对待父母的正确态度；弟，读音和意义与“悌”（音tì）相同，即弟弟对待兄长的.正确态度。孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。旧注说：善事父母曰孝，善事兄长曰弟。
(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。
(4)鲜：音xiǎn，少的意思。书中的“鲜”字，都是如此用法。
(5)未之有也：此为“未有之也”的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。
(6)务本：务，专心、致力于。本，根本。
(7)道：在中国古代思想里，道有多种含义。此处的道，指孔子提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。简单讲，就是治国做人的基本原则。
(8)为仁之本：仁是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释，认为古代的“仁”就是“人”字，为仁之本即做人的根本。
【评析】
有若认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝弟为前提，孝弟以忠为目的。儒家认为，在家中实行了孝弟，统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情；再把孝弟推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。
这里所提的孝悌是仁的根本，对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。在春秋时代，实行，其余庶子则分封为诸侯，诸侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系，而孝、悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。
孝悌与社会的安定有直接关系。孔子看到了这一点，所以他的全部思想主张都是由此出发的，他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上，说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人，都继承了孔子的孝悌说，主张“以孝治天下”，汉代即是一个显例。他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段，把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中，对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响，也对整个中国传统文化产生深刻影响。孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的，对此应有清醒的认识和分析判别，抛弃封建毒素，继承其合理的内容，充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。
