1、脱俗境界：心远地自偏
饮酒·结庐在人境
东晋·陶渊明
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔?心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
说到陶渊明的生活状态，许多人会联想到写《瓦尔登湖》的美国人亨利·梭罗。陶渊明比梭罗早一千四百多年，而且陶渊明生活在农耕时代，梭罗却生活在后工业时代，但两人的生活态度确有相似之处，他们都抵拒物质享受的引诱，并回归自然去过简朴的生活。
但是陶渊明的境界更高一层。梭罗独自跑到瓦尔登湖边去隐居，那儿寂寥无人，只有草木虫鱼为邻，《瓦尔登湖》中的一章就题为《寂寞》。陶渊明追求的却是“心远”。在陶渊明看来，要想远离喧嚣的红尘世俗，不必躲进深山老林，只要保持清静、安宁的心态就可以了。
不妨说，梭罗是在空间距离的意义上追求远离红尘，陶渊明却是在心理距离的意义上作同样的追求。所以梭罗的行为事实上是无法仿效的，如今的地球如此拥挤，我们能到哪里去寻找一个瓦尔登湖呢?陶渊明的行为则具有典范的意义，因为只要你超脱外在的诱惑，“心远”是随时随地都能付诸实施的。哪怕你身居熙熙攘攘的现代都市，哪怕你把家安在水泥森林中的一间公寓，你同样可以实现心境的宁静。
2、苍茫境界：独立天地间
登幽州台歌
唐·陈子昂
前不见古人，后不见来者。
念天地之悠悠，独怆然而涕下。
这是一首吊古伤今的生命悲歌，其中是一种孤独遗世、独立苍茫的落寞情怀。陈子昂踽踽登上高高的幽州台，环顾空旷的四野，原本豪侠的他，竟悲怆地哭了。
历史上那些轰轰烈烈的英雄豪杰到哪里去了?那些各领风骚的历代帝王们到哪里去了?在这举目无亲的夜，陈子昂就这样幽幽地坐着，让生命的利齿，一点一点咬啮自己孤寂的身躯。
“念天地之悠悠”，是感觉到自己的生命在如此巨大、无限的时间与空间里的茫然性。而茫然绝对不是悲哀，其中既有狂喜又有悲哀。狂喜与悲哀同样大，征服的狂喜之后是茫然，因为不知道下面还要往哪里去，面对着一个大空白。
如勾的残月，颤颤巍巍向西滑落。独坐秋夜，陈子昂无拘地放肆着自己对人生的思考。面对这无始无终的时间，环顾这无边无际的空间，在这静寂的秋夜，他聆听着生命之壶倒计时的嘀嘀嗒嗒。茫茫的宇宙中，匆匆几十年的生命算得了什么?
古人不见今时月，今月曾经照古人。是啊，宇宙是万物的旅馆，光阴是百代的过客。人生真的如草，如蓬。渺小的自我，又哪里能主宰自己的命运?于是，千百年来，多少志得意满的墨客骚人，在陈子昂的面前，在他永恒的悲怆面前，诗囊空空，一贫如洗……
3、超脱境界：坐看云起
终南别业
唐·王维
中岁颇好道，晚家南山陲
兴来每独往，胜事空自知
行到水穷处，坐看云起时
偶然值林叟，谈笑无还期
王维的诗极富禅机禅意，他被称为“诗佛”。
“行到水穷处，坐看云起时”，人生境界也是如此。在生命的过程中，不论是经营爱情、事业、学问等等，你勇往直前，到后来竟然发现那是一条绝路，没法走下去了，山穷水尽悲哀失落的心境难免出现。
此时不妨往旁边或回头看看，也许有别的路通往别处;即使根本没有路可走了，往天空看吧!虽然身体在绝境中，但是心灵还可以畅游太空，还可以很自在、很愉快地欣赏天与地，体会宽广深远的人生境界，再也不会觉得自己穷途末路。
4、宇宙境界：站在天问的高度
春江花月夜
唐·张若虚
春江潮水连海平，海上明月共潮生
滟滟随波千万里，何处春江无月明
江流宛转绕芳甸，月照花林皆似霰
空里流霜不觉飞，汀上白沙看不见
江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮
江畔何人初见月，江月何年初照人
人生代代无穷已，江月年年望相似
不知江月待何人，但见长江送流水
白云一片去悠悠，青枫浦上不胜愁
谁家今夜扁舟子?何处相思明月楼
可怜楼上月徘徊，应照离人妆镜台
玉户帘中卷不去，捣衣砧上拂还来
此时相望不相闻，愿逐月华流照君
鸿雁长飞光不度，鱼龙潜跃水成文
昨夜闲潭梦落花，可怜春半不还家
江水流春去欲尽，江潭落月复西斜
斜月沉沉藏海雾，碣石潇湘无限路
不知乘月几人归，落月摇情满江树
张若虚是一个诗作非常少的人，所以很多人对他的作品不熟。可是清朝人编《全唐诗》，提到《春江花月夜》这首诗，说这篇是“以孤篇压倒全唐之作”。闻一多更是说：“这是诗中的诗，顶峰上的顶峰。”
《春江花月夜》为什么影响这么大?因为这是初唐诗中最具典范性地将个人意识提高到宇宙意识的一个例子。
当张若虚问到宇宙的问题，我们一定能够感觉到他这个时候有很大的孤独感，这一刻他面对自己，面对着宇宙。如果当时旁边一大堆人，他写不出这首诗。“江畔何人初见月，江月何年初照人”透露出的洪荒里的孤独感，是因为诗人真的在孤独当中，他对孤独没有恐惧，甚至有一点自负。
通常我们很少看到这种重的句子，因为这完全是哲学上的追问，他忽然把人从现象中拉开、抽离，去面对苍茫的宇宙。我们大概只有在爬高山时，才会有这种感觉：到达巅峰的时候，忽然感觉到巨大的孤独感，视觉上无尽苍茫的一刹那，会觉得是独与天地精神往来。这种句子在春秋战国也出现过，那就是屈原的《天问》，此后极少再出现。
5、沧桑境界：尘归尘、土归土
忆秦娥
唐·李白
箫声咽，秦娥梦断秦楼月
秦楼月
年年柳色，灞陵伤别
乐游原上清秋节，咸阳古道音尘绝
音尘绝
西风残照，汉家陵阙
王国维在《人间词话》中说：“太白纯以气象胜。‘西风残照，汉家陵阙’，寥寥八字，独有千古。”这首《忆秦娥》，怀古词古今第一，再不做第二人想。
音尘已绝，早即知之，非独一日一时也，而年年柳色，夜夜月光，总来织梦;今日登原，再证此“绝”。行将离去，所获者何?立一向之西风，沐满川之落照，而入其目者，独有汉家陵墓阙，苍苍莽莽，巍然而在。
当此之际，乃觉时空于一点，混悲欢于百端，由秦娥一人一时之感，骤然升华而为吾国千秋万古之心。盖自秦汉以逮隋唐，山河缔造，此地之崇陵，已非复帝王之个人葬所，乃民族全体之碑记也。良人不归，汉陵长在，词笔至此，箫也，梦也，月也，柳也，遂退居于次位，吾人所感，乃极阔大，极崇伟，极悲壮!四十六字小令之所以独冠词史、成为千古绝唱者，在此。
“西风残照，汉家陵阕”八字，只写境界，容量极大，兴哀之感尽寓其中。它把悲与欢、聚与散、古与今、盛与衰，统统放到历史的长河中去观照，油然生出沉重的历史消亡感。
6、超我境界：人生百年一仓皇
登高
唐·杜甫
风急天高猿啸哀，渚清沙白鸟飞回
无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来
万里悲秋常作客，百年多病独登台
艰难苦恨繁霜鬓，潦倒新停浊酒杯
行一步，叹一声，满目都是世间的苦乐，杜甫的双眼见证了唐王朝由兴而衰的巨大转变，用自己的笔墨铸就了一部“诗史”。
杜甫的人生是个悲剧，同时也是那个时代的悲剧。他将自己的人生与整个唐王朝紧密相连，在叛军攻下洛阳后，抱着匡扶社稷振兴王朝的.愿望北上，但终于愿违，这便是中年壮志难酬的杜甫。
“艰难苦恨繁霜鬓，潦倒新停浊酒杯”则是杜甫晚年生活最真实的写照，“亲朋无一字，老病有孤舟”更是将杜甫晚年的流离失所写尽了。一个被称为“诗圣”的大诗人，晚年竟是这般的凄苦悲惨，但却仍写下了“安的广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”。在这样窘迫的环境下，杜甫仍然在为自己的国家和百姓而忧患着。
“穷则独善其身，达则兼济天下”，而杜甫无论是穷达与否，都在怀着兼济天下之心。“战血流依旧，军声动至今”，这是诗人杜甫在他客死湘江的小舟上，所发出的对祖国和人民最后的哀声。
7、无常境界：岁月催人老
代悲白头翁
唐·刘希夷
洛阳城东桃李花，飞来飞去落谁家
洛阳女儿惜颜色，坐见落花长叹息
今年花落颜色改，明年花开复谁在
已见松柏摧为薪，更闻桑田变成海
古人无复洛城东，今人还对落花风
年年岁岁花相似，岁岁年年人不同
寄言全盛红颜子，应怜半死白头翁
此翁白头真可怜，伊昔红颜美少年
公子王孙芳树下，清歌妙舞落花前
光禄池台文锦绣，将军楼阁画神仙
一朝卧病无相识，三春行乐在谁边
宛转蛾眉能几时?须臾鹤发乱如丝
但看古来歌舞地，唯有黄昏鸟雀悲
“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”，乍一看，会以为这首诗又是一个“人面桃花”的故事。其实，刘希夷所发出的，是对岁月催人老的感叹。
诗的前半写洛阳女子感伤落花，红颜易老;后半写白头老翁遭遇沦落，世事无常。“寄言全盛红颜子，应怜半死白头翁”，这不是最出名的句子，但却是最残酷的——红颜女子的未来，不免是白头老翁的今日;而白头老翁的往昔实，即是红颜女子的今时。
这种悲情从《白头翁》一直到《葬花吟》。人只要活着，几时才能摆脱这种悲情?无解。
8、深邃境界：岁月中皆过客
行宫
唐·元稹
寥落古行宫，宫花寂寞红。
白头宫女在，闲坐说玄宗。
洪迈在《容斋随笔》里说，“《行宫》一绝，语少意足，有无穷之味。”
行宫古旧，新发的花木照样媚人眼目，诗人想必惊讶于那濯濯的秾艳，宫花开得热闹，这份无声的热闹于是百倍的寂寞起来。红花映着白头，诗人没有写，却让人能感觉到阳光——有了阳光，那花如火如荼地开着，而那花畔宫女的白发，也愈发的刺眼了……
《行宫》展现的是“别人的世界”——那些白发宫女们的世界。元稹的世界与白发宫女们的世界在这样一首绝句里相遇。我愿意这样理解，它表达的是一种因为时间造成的哀感。这种哀感，比忧伤要轻缓，却是一种更为深邃的生命体验。
千年之后的今天，以现实生活的变化作为参照指标，我们的时间比元稹的时间，更快地流淌着，故而我们更容易遇到“别人的世界”。我们也更容易变成“白头宫女”，毫不自知地讲着某些人某些事。但能有人说说话，总是好的，那感觉像握着一杯青花盖碗里的花茶，摩挲着温润的瓷釉，手指已经知道，那曾经馥郁滚烫的茶汤，正在渐渐冷去……
9、旷达境界：也无风雨也无晴
定风波
宋·苏轼
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行
竹杖芒鞋轻胜马，谁怕
一蓑烟雨任平生
料峭春风吹酒醒，微冷
山头斜照却相迎
回首向来萧瑟处，归去
也无风雨也无晴
“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”一句话写尽了人生的历程和结果。
回头看一看自己过去所来的地方，穿林打叶，雨打风吹，那不是很萧瑟很凄凉吗?这实际上是指平生所经受的那些打击和苦难。苏轼说，我现在悠然自在地走我自己的路，走向我自己所追求的那个目的地，在我的心中，既没有风雨，也没有晴天。也就是，已经超脱于那风雨阴晴之上了。
有的人把打击和不幸看开了，对温暖和幸福却不能看开，那也不对。“也无风雨也无晴”的意思是，无论打击和不幸也好，无论是温暖和幸福也好，对我的心都没有干扰，都不能转移和改变我。风雨是外来的，我还是我;晴朗也是外来的，我也还是我。现在，他已经不只是通观，而且有了一种超然的旷观。
惟其如此，苏东坡在晚年才能够达到一种很高的修养，写出“云散月明谁点缀，天容海色本澄清”这样的句子来。《定风波》虽然只是一首小词，但是写出了极为丰富的对人生的体会。
10、通达境界：古今一付笑谈中
临江仙
明·杨慎
滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄
是非成败转头空
青山依旧在，几度夕阳红
白发渔樵江渚上，惯看秋月春风
一壶浊酒喜相逢
古今多少事，都付笑谈中
这是一首咏史词。全词基调慷慨悲壮，意味无穷，令人读来荡气回肠，不由得在心头平添万千感慨。在苍凉悲壮的同时，这首词又营造出一种淡泊宁静的气氛，并且折射出高远的意境和深邃的人生哲理。
大江裹挟着浪花奔腾而去，英雄人物如流逝的江水消失得不见踪影。古往今来，世事变迁，即使是那些名垂千古的丰功伟绩也算不了什么，只不过是人们茶余饭后的谈资。
历史固然是一面镜子，但倘若没有丰富的甚至是痛苦的残酷的人生体验，那面镜子只是形同虚设，最多也只是热闹好看而已。正因为杨慎的人生感受太多太深，他才能看穿世事，把这番人生哲理娓娓道来，令无数读者产生心有戚戚的感觉。
青山不老，看尽炎凉世态;佐酒笑语，释去心头重负。任凭江水淘尽世间事，化作滔滔一片潮流，但总会在奔腾中沉淀下些许的永恒。与人生短暂虚幻相对的是超然世外的旷达和自然宇宙的永恒存在。宇宙永恒，人生有限;江水不息，青山常在。
闲居古诗词1
古诗原文
桃红复含宿雨，柳绿更带朝烟。
花落家童未扫，莺啼山客犹眠。
译文翻译
红色的桃花还含着隔夜的新雨，碧绿的柳丝更带着淡淡的春烟。
花瓣凋落家中的小童没有打扫，黄莺啼叫闲逸的山客犹自酣眠。
注释解释
宿雨：昨夜下的雨。
朝烟：指清晨的雾气。
家童：童仆。
山客：隐居山庄的人，这里指诗人自己。
犹眠：还在睡眠。
创作背景
《田园乐》是由七首六言绝句构成的组诗，写作者退居辋川别墅与大自然亲近的乐趣，所以一题作“辋川六言”，此诗是其中一首。此诗是王维后期的作品。王维后期的诗，主要写隐居终南山、辋川的闲情逸致的生活,。
诗文赏析
诗中写到春“眠”、“莺啼”、“花落”、“宿雨”，与孟浩然的五绝《春晓》相似。两首诗写的生活内容有那么多相类之处，而意境却很不相同。彼此相较，最易见出王维此诗的两个显著特点。
第一个特点是绘形绘色，诗中有画。这并不等于说孟诗就无画，只不过孟诗重在写意，虽然也提到花鸟风雨，但并不细致描绘，它的境是让读者从诗意间接悟到的。王维此诗可完全不同，它不但有大的构图，而且有具体鲜明的设色和细节描画。写桃花、柳丝、莺啼，捕捉住春天富于特征的景物，这里，桃、柳、莺都是确指，比孟诗一般地提到花、鸟更具体，更容易唤起直观印象。通过“宿雨”、“朝烟”来写“夜来风雨”，也有同样的艺术效果。在勾勒景物基础上，进而有着色，“红”、“绿”两个颜色字的运用，使景物鲜明怡目。读者眼前会展现一派柳暗花明的图画。“桃之夭夭，灼灼其华”，加上“杨柳依依”，景物宜人。着色之后还有进一层渲染：深红浅红的花瓣上略带隔夜的雨滴，色泽更柔和可爱，雨后空气澄鲜，弥散着冉冉花香；碧绿的柳丝笼在一片若有若无的水烟中，更袅娜迷人。经过层层渲染、细致描绘，诗境自成一幅工笔重彩的图画；相比之下，孟诗则似不着色的写意画。一个妙在有色，一个妙在无色。孟诗从“春眠不觉晓”写起，先见人，后入境。王诗正好相反，在入境后才见到人。因为有“宿雨”，所以有“花落”。花落就该打扫，然而“家童未扫”。未扫非不扫，乃是因为清晨人尚未起的缘故。无人过问满地落花的情景，别有一番清幽的意趣。这正是王维所偏爱的境界。“未扫”二字有意无意得之，毫不着力，浑然无迹。末了写到“莺啼”，莺啼却不惊梦，山客犹自酣睡，这正是一幅“春眠不觉晓”的入神图画。但与孟诗又有微妙的差异，孟诗从“春眠不觉晓”写起，其实人已醒了，所以有“处处闻啼鸟”的愉快和“花落知多少”的悬念，其意境可用“春意闹”的“闹”字概括。此诗最后才写到春眠，人睡得酣恬安稳，于身外之境一无所知。花落莺啼虽有动静有声响，只衬托得“山客”的居处与心境越见宁静，所以其意境主在“静”字上。王维之“乐”也就在这里。崇尚静寂的思想固有消极的一面，然而，王维诗难能可贵在它的静境与寂灭到底有不同。他能通过动静相成，写出静中的生趣，给人的感觉仍是清新明朗的美。唐诗有意境浑成的特点，但具体表现时仍有两类，一种偏于意，如孟诗《春晓》就是；另一种偏于境，如此诗就是。而由境生情，诗中有画。是此诗最显著优点。
第二个特点是对仗工致，音韵铿锵。孟诗《春晓》是古体五言绝句，在格律和音律上都很自由。由于孟诗散行，意脉一贯，有行云流水之妙。此诗则另有一工，因属近体六言绝句，格律极精严。从骈偶上看，不但“桃红”与“柳绿”、“宿雨”与“朝烟”等实词对仗工稳，连虚字的对仗也很经心。如“复”与“更”相对，在句中都有递进诗意的作用；“未”与“犹”对，在句中都有转折诗意的作用。“含”与“带”两个动词在词义上都有主动色彩，使客观景物染上主观色彩，十分生动。且对仗精工，看去一句一景，彼此却又呼应联络，浑成一体。“桃红”、“柳绿”，“宿雨”、“朝烟”，彼此相关，而“花落”句承“桃”而来，“莺啼”句承“柳”而来，“家童未扫”与“山客犹眠”也都是呼应着的。这里表现出的是人工剪裁经营的艺术匠心，画家构图之完美。对仗之工加上音律之美，使诗句念来铿锵上口。中国古代诗歌以五、七言为主体，六言绝句在历代并不发达，佳作尤少，王维的几首可以算是凤毛麟角了。
闲居古诗词2
《九日闲居》
晋朝：陶渊明
余闲居，爱重九之名。秋菊盈园，而持醪靡由，空服九华，寄怀于言。
世短意常多，斯人乐久生。
日月依辰至，举俗爱其名。
露凄暄风息，气澈天象明。
往燕无遗影，来雁有馀声。
酒能祛百虑，菊解制颓龄。
如何蓬庐士，空视时运倾!
尘爵耻虚壘，寒华徒自荣;
敛襟独闲谣，缅焉起深情。
栖迟固多娱，淹留岂无成。
《九日闲居》古诗简介
《九日闲居》是东晋诗人陶渊明所作的一首五言诗。此诗描写了诗人在重阳节这一天赏菊无酒的境况，抒发了诗人惆怅感伤之情。开头写出了自然给人间带来的温馨，接着写了重阳节的美好气候和物候;下面点出酒与菊，有菊而无酒，依然是以诗赋深情。全诗融写景、抒情、说理为一体，语言遒劲新巧，词简意丰，体现了陶诗自然流走的特点。
《九日闲居》翻译/译文
我闲居无事，颇喜“重九”这个节名。秋菊满园，想喝酒但没有酒可喝，独自空对着秋菊丛，因写下此诗以寄托怀抱。
人生短促，忧思往往很多，可人们还是盼望成为寿星。
日月依着季节来到，民间都喜欢重阳这好听的节名。
露水出现了，暖风已经停息。空气澄澈，日月星辰分外光明。
飞去的燕子已不见踪影，飞来的大雁萦绕着余音。
只有酒能驱除种种忧虑，只有菊才懂得益寿延龄。
茅草屋里的清贫士，徒然看着时运的变更。
酒杯积灰，酒樽也感到羞耻;寒菊空自开放，也让人难以为情。
整整衣襟，独自个悠然歌咏，深思遐想勾起了一片深情。
盘桓休憩本有很多欢乐，隐居乡里难道就无一事成!
《九日闲居》注释
⑴爱重九之名：农历九月九日为重九;古人认为九属阳之数，故重九又称重阳。“九”和“久”谐音，有活得长久之意，所以说“爱重九之名。”
⑵醪(láo)：汁滓混合的酒，即浊酒，今称甜酒或醪糟。靡(mǐ)：无。靡由，即无来由，指无从饮酒。
⑶服：用，这里转为欣赏之意。九华：重九之花，即菊花。华，同“花”。
⑷世短意常多：人生短促，忧思往往很多。这句本《古诗十九首》其十五“生年不满百，常怀千岁忧”之意。
⑸斯人：指人人。乐久生：喜爱活得长久。
⑹依辰至：依照季节到来。辰：指日、月的衷会点。《左传·昭公七年》：“日月之会是谓辰。”
⑺举俗爱其名：整个社会风俗都喜爱“重九”的名称。魏文帝曹丕《九日与钟繇书》说：“岁往月来，忽复九月九日。九为阳数，而日月并应，俗嘉其名，以为宜于长久，故以享宴高会。”
⑻露凄：秋霜凄凉。暄(xuān)风：暖风，指夏季的风。
⑼气澈：空气清澈。天象明：天空明朗。
⑽“往燕”二句：南去的燕子已无踪影，从北方飞来的大雁鸣声不绝。
⑾祛(qū)：除去。
⑿制：止，约束，节制。颓(tuí)龄：衰暮之年。
⒀蓬庐士：居住在茅草房子中的人，即贫士，作者自指。
⒁空视时运倾：指易代之事。空视：意谓白白地看着。时运：时节，这里指重九节。倾：斜，引申为转迁的意思。
⒂尘爵耻虚罍(léi)：酒杯的生尘是空酒壶的耻辱。爵：饮酒器，指酒杯。因无酒而生灰尘，故曰“尘爵”。罍：古代器名，用以盛酒或水，这里指大酒壶。此句意本《诗经·小雅·蓼莪》：“瓶之罄矣，惟罍之耻。”
⒃寒华：指秋菊。徒：徒然，白白地。荣：开花。
⒄敛(liǎn)襟(jīn)：整一整衣襟，指正坐。谣：不用乐器伴奏的歌唱。《诗经·魏风·园有桃》：“心之忧矣，我歌且谣。”毛传：“曲合乐曰歌，徒歌曰谣。”这里指作诗。
⒅缅(miǎn)：遥远的样子，形容后面的“深情”。
⒆栖迟：隐居而游息的意思。栖，宿;迟，缓。
⒇淹留岂无成：反用《楚辞·九辨》“蹇淹留而无成”，意谓长期隐退，难道就一事无成!淹留：久留，指长期隐退。
《九日闲居》创作背景
据《宋书·陶潜传》载，陶渊明归隐后闲居家中，某年九月九日重阳节，宅边的菊花正开，然因家贫无酒，遂在菊花丛中坐了很久，正在惆怅感伤之际，忽然做江州刺史的王宏派人送来了酒，陶渊明也不推辞，开怀畅饮，饮则醉，醉则归，不拘礼仪，颓然自放，表现了他不受拘束，纯任自然的天性。这首诗根据其小序中所说的情形来看，与此诗中所叙之事略同。考王宏为江州刺史始于晋安帝义熙十四年(418年)。此诗当作于晋恭帝元熙元年(419年)或之后，时陶渊明已过五十五岁。
《九日闲居》整体赏析
重阳节自古有饮菊花酒的习俗，据说如此可以延年益寿，《西京杂记》云：“九月九日佩茱萸，食蓬饵，饮菊花酒，令人长寿。”然而这一年的重九，在陶渊明的宅边，虽然有一丛丛颜色各异的菊花，然苦于无钱沽酒，只能空食菊花。古人视菊为一种高雅而有气节的花卉，因她开在众芳凋落的秋天，故屈原就有“夕餐秋菊之落英”的话，这里小序中所说的“九华”也就是指菊花，诗人有菊无酒，遂产生出无限感慨。
“世短意常多”四句，以议论领起，解释了重九之名，并提出感叹人生的主题。意谓人生在世，不过如白驹过隙，正由于其为极暂短的一瞬，故人们产生了各种各样的烦忧顾虑，也导致了人们企慕长寿永生的祈求。一年一度的重阳佳节按着时序的推移又来到了，人们之所以喜爱这个以“九”命名的`节日，因为“九”与“久”谐音，所以对它的喜爱正体现了对长生的渴求。这里“举俗爱其名”与小序中的“爱重九之名”一致。“世短意常多”一句炼意极精，宋代李公焕在《笺注陶渊明集》卷二中认为此句是古诗“人生不满百，常怀千岁忧”两句的浓缩，体现了陶渊明驾驭语言的本领。
“露凄暄风息”至“寒华徒自荣”十句写景抒情，感叹自己有菊无酒，空负良辰美景。露水凄清，暖风已止，秋高气爽，天象清明，飞去的燕子没有留下踪影，北来的大雁还有声声余响。诗人说：据说酒能祛除心中的种种烦恼，菊花能令人制止衰老，而为何我这隐居的贫士只能让重阳佳节白白地过去!酒器中空空如也，积满灰尘，而秋菊却在篱边空自开放。这里描写了一幅天朗气清的深秋景象，与诗人自己贫寒潦倒的处境正成鲜明对照，自然景象的美好反衬出诗人心绪的寥落，大好的时光在白白消逝，盛开的菊花也徒自争艳，诗人于是感慨系之。
“敛襟独闲谣”即写诗人的感叹，他整敛衣襟，独自闲吟，而思绪辽远，感慨遥深。想自己游息于山林固然有不少欢乐，但留滞人世不能就一无所成。诗人在这里不仅感叹人生的短暂，而且对人生的价值重新作了审视，诗中关于“深情”的内容并没有加以明确说明，只是隐隐约约地点出了作者悲从中来的原因不仅仅是为了无酒可饮，而更大的悲痛隐藏在心中，这就是诗人对人生的思考与对自身价值的探求。全诗一气直下，其主旨似在表明人生短促而自己又不能及时行乐，空负秋光的悲叹，然忽又说“淹留岂无成”，更翻出一层意思，所以延君寿说是“一意两层收束”(《老生常谈》)。
因为此诗结语的含蓄，似有不尽之意在于言外，因而历来解此诗者就以为陶渊明在此中暗寓了他对晋宋易代的悲愤，借此表示了对前朝的留恋，并有志于恢复王室之事。“空视时运倾”一句中也系有感于时事的倾覆，“尘爵”二句则表达了愿安于时命，自保贞心的愿望。最后所谓的“淹留岂无成”，即暗指自己所以羁留人间是由于还抱着复国的希望，等待一展宏图的机会。这种说法自然也不无道理，自来论陶诗的人也曾指出过陶渊明并非浑身是静穆，而是一个颇有感时伤世之情的人。龚自珍就说他“莫信诗人竟平淡，二分《梁甫》一分《骚》”(《己亥杂诗》)。考此诗序中所谓“寄怀”，诗中所谓“深情”，都似乎确有所寄托，以此推断，可能此诗确有寓意。鲁迅评陶潜说：“于朝政还是留心，也不能忘掉‘死’，这是他诗文中时时提起的。”(《魏晋风度及文章与药及酒之关系》)此诗即体现了他对政治和生命两方面的认识。
此诗以说理与写景与抒情融合在一起，体现了陶诗自然流走的特点，其中某些句子凝练而新异，可见陶渊明铸词造句的手段，如“世短意常多”、“日月依辰至”及“酒能祛百虑，菊解制颓龄”等虽为叙述语，然遒劲新巧，词简意丰，同时无雕饰斧凿之痕，这正是陶诗的难以企及处。
《九日闲居》作者简介
陶渊明(约365年—427年)，又名潜，字元亮，号五柳先生，私谥“靖节”，汉族，浔阳柴桑(今江西省九江市)人。东晋末期南朝宋初期诗人、文学家、辞赋家、散文家。
曾做过几年小官，后因厌烦官场辞官回家，从此隐居，田园生活是陶渊明诗的主要题材，相关作品有《饮酒》《归园田居》《桃花源记》《五柳先生传》《归去来兮辞》等。
第一篇：古诗中的禅意
古诗是传统文化载体之一。虽然是世俗文化，但是，意境的表现上却往往能超出一般人的境界，达到更高层次，表现出过去出世修炼人才能达到的意境：禅意。
古诗名篇《江雪》的是唐宋八大家之一的柳宗元。柳宗元（773—819），字子厚。贞元九年（793）中进士，十四年登博学鸿词科，授集贤殿正字。一度为蓝田尉，后入朝为官，参与王叔文集团政治革新，迁礼部员外郎。永贞元年（805）九月，革新失败，贬邵州刺史，十一月加贬永州（今湖南零陵）司马，《江雪》就是在这个期间写下的。 江雪(柳宗元)
千山鸟飞绝,
万径人踪灭。
孤舟蓑笠翁,
独钓寒江雪。
从这首诗中，可以看到虽然革新失败，身受牵连，柳宗元并没有认为自己做错了什么，反而信念更加坚定不移，好象众人都已离经叛道，众叛亲离，唯有自己能独守道义。有长期打坐实修经验的人，从这首诗能也看到打坐入静后的一种：有我无念，一尘不染，不为外景所动的状态。
柳宗元其实是个修道人，李白也是修道的人，他的《独坐敬亭山》 也表现出了与柳宗元《江雪》相似的禅意：
独坐敬亭山(李白)
众鸟高飞尽
孤云独去闲
相看两不厌
只有敬亭山
大意：有志向的人都各奔前程了，看淡名利的归隐独自享清福去了，唯有我能守贫安道啊。
这两首诗不同的是柳宗元的《江雪》表达了一种不为外景所动的无我的修为，而李白的《独坐敬亭山》还在强调自己与别人的不同，内境不纯心有所牵挂，还没达到柳宗元的无我状态。
唐诗是古诗文化的巅峰时期，达到了后人难以逾越的高度。其实，不是诗文的所谓文化艺术难以逾越，而是修道人的清净内景是一个普通人不通过修炼，根本就不可能达到的。这也是唐诗之所以难以逾越的根本原因吧。
禅，何以有如此的魅力？
因为。禅的精髓是智慧，禅的实质是智慧——东方文化特有的大智慧。
禅的智慧，就是宇宙的真谛，就是自然规律，就是人的内在生命的本源，就是对社会事物本质的感悟与把握。禅，可以滋润我们的慧根，使我们的人生充满智慧与机趣。 禅。之所以被称为东方大智慧，关键是它的思维方式。禅之思维，是超越了形象思维与逻辑思维的直觉思维，或者也可以称之为灵感思维、顿悟思维。它直探心源。契入事物的内核，把握本质，与自然发展之客观规律统一律动。我们每一个人都体会过直觉的神奇与灵感的美妙，我们每一个人都曾有过心有灵犀一点通的感受——这，就是禅力图赋予我们的、并使之经常化、实用化的智慧。禅之思维并不神秘，每一个人，都能将这种直觉显发出来。因此，禅，不是赠给我们一支美丽的花朵，而是为我们播下智慧的种子，只要我们愿意，它就可以长成参天大树。
禅意人生是一种人生境界，是一个人对待生活的态度，当一个人经历了很多事情后，最终把名和利都看淡，知道一切都不重要。最后随遇而安，落花如流水一般，服从自然法规，莫强求。戒贪心，戒妄心，心境如明，这就是禅意吧！
禅意，汉语词汇、佛教术语。犹禅心，指清空安宁的心。
【词语】：禅意
【拼音】：chn y
【解释】：指禅心，清静寂定的心境。
唐 刘长卿《寻南溪常山道人隐居》诗：溪花与禅意，相对亦忘言。
明 何景明《吹笙》诗：幽心与禅意，凄切关情。
拈花微笑也作拈花一笑，佛教语，禅宗以心传心的第一宗公案（典故），包含两层意思：一是对禅理有了透彻的理解，二是彼此默契、心神领会、心意相通、心心相印。形容师徒之间的默契、心灵相通。
拈花一笑是禅宗的一个故事。说是有一天，教主释迦牟尼上大课，众多弟子眼巴巴地望着他，他却一句话也不说。伸手从讲台上的花盆中，拿起一朵花，在手中来去，好像在暗示着什么。弟子们谁也不懂老师这个动作是什么意思。这就是释迦拈花。
释迦有个大弟子，叫迦叶。佛经记载，看见释迦拈花，迦叶破颜微笑。宗教堂会，戒律极严。可就在这鸦雀无声中，迦叶尊者竟然噗嗤一笑，尽管不是开怀大笑，只是微笑，也是大大出乎常规的。这就是迦叶微笑。
这师徒两人神神怪怪的行为，合在一起，就叫做拈花微笑。
紧接着，释迦牟尼讲话了：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。意思是说：徒儿们听好了，我有绝妙高招，可以直接悟道，刚才已经传授给迦叶同学了啦。你们要学，就问他去吧！
1基本信息
佛陀拈花微笑是2500多年的秘密，当时在场者只有迦叶尊者微笑会意，这是禅宗的开始。笔者不敢妄猜圣意，但可以从禅宗的不立文字，以心印心，教外别传中受到启发。莲花是佛教的代表，它具有花果同时的独特成长特性，代表了宇宙演化的实相；莲花出淤泥而不染，代表清净心的佛性，清净心处理事物条理分明，人人皆有佛性，菩萨入世渡众生，出淤泥而不染；莲藕似空非空，代表了世界的本性。
2典故大意
有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦牟尼说法。大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑。佛祖当即宣布：我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说。我以观察智，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗拈花一笑和衣钵真传的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为‘西天第一代祖师’。
佛祖所传的其实是一种至为详和、宁静、安闲、美妙的心境，这种心境纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、超脱一切、不可动摇、与世长存，是一种传法、涅槃过程的境界，只能感悟和领会，不需要用言语表达。而迦叶的微微一笑，正是因为他显现出法喜，这种传法，佛祖把衣钵境界，被禅宗推崇。
3典故出处
《大梵天王问佛决疑经》
尔时大梵天王即引若干眷属来奉献世尊于金婆罗华，各各顶礼佛足，退坐一面。尔时世尊即拈奉献金色婆罗华，瞬目扬眉，示诸大众，默然毋措。有迦叶破颜微笑。世尊言：吾有
正法眼藏，涅槃妙心，即付嘱于汝。汝能护持，相续不断。时迦叶奉佛敕，顶礼佛足退。 《五灯会元?七佛?释迦牟尼佛》卷一
世尊于灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。 4名词注解
大梵天王：佛教语，印度神话中世界万物的创造者。因为他善恶不分，所以既是世间万物的创造者，也是魔鬼、灾难的制造者。他高兴的时候，世间安稳，万物兴盛；他愤怒的时候，世间不安，灾难欉生，众生苦恼，连草木也不能幸免。
世尊：佛陀的尊称，指佛祖释迦牟尼，简称为佛，佛教的创始人，俗姓乔达摩，名悉达多，因为他是出生于释迦族的一位圣人，故被尊称为释迦牟尼（即释迦族的圣人）。 金婆罗华：金色的婆罗花，（一说紫色的金莲花），华为花的通假字。
顶礼佛足：礼拜佛陀的弟子（情如手足），这是佛教最隆重的敬礼法。
迦叶：摩诃迦叶尊者，佛祖的大弟子，后成为印度禅宗初祖，至第二十八代达摩时传入中国，中国奉达摩为禅宗始祖。
正法眼藏：佛教语。正法是指全体佛法，眼是指普照宇宙，藏是指包含万有。
涅槃：梵语的音译，旧译泥亘、泥洹。意译灭、灭度、寂灭、圆寂等。是佛教全部修习所要达到的'最高理想，一般指熄灭生死轮回后的境界。
妙心：奥妙的心法。心法：佛教语，指经书典籍以外传授的佛法。
实相无相：
相：事物的外形和状态。佛教认为：一切事物都是在一定因缘条件下形成的，都是空幻无实的；空是一切事物的本质，虽然体现于具体的万物，然而它本身却是没有形象、没有聚散生灭、超越于一切万有之上的，难以用文字来表达。
实相：佛教语，指世间事物本来的面貌或状态。
无相：佛教语，与有相相对，是指摆脱对一切事物的有相认识后感悟，即于一切相，离一切相，即是无相。充满禅意的古诗
有相：佛教语，指具有外形、能区别于其它事物、会生灭变化的事物。因为佛教认为万有皆空、心体本寂，所以有相如同造作之相或虚假之相。
阅读下面这首唐诗，然后回答问题。（8分)
寻南溪常山道人隐居
刘长卿
一路经行处，莓苔见履痕。
白云依静渚，春草闭闲门。
过雨看松色，随山到水源。
溪花与禅意，相对亦忘言。
(1)诗人眼中常山道人隐居地周围环境的最大特色是什么？请简要说明。
(2)请分别对第三联中过随两个字做简要赏析。
(1)幽静。沿途是莓苔，远望白云缭绕，近看芳草当门。白云、静渚、春草、闲门都营造出一种静谧的气氛。（4分）
(2)过字把雨后松树翠绿的景色显现了出来。随字形象地表现了山道峰回路，人在随山折、缘山寻找水源，令人有曲径探幽的遐想。（4分）
[解析]
(1)此题考查的是诗歌的意境。先介绍一下概括诗歌意境的方法，我们在思考如何概括意境的特点的时候，可以按以下步骤做：
首先，抓住诗中的主要意象。
其次，从品味关键字词入手把每个意象综合起来提炼意境的特点。
第三，进行必要的联想、想象，体会诗歌中这些意象所构成的意境带给我们的感受。 第四，选择准确的词语概括。例如幽深僻远、清幽明净、幽静平和；雄浑壮阔、雄浑刚健；孤寂冷(凄)清、萧瑟凄凉、凄苦悲凉；恬静优美、恬淡闲适、瑰丽清新、安谧美好、清新自然、迷离渺远等。
再来看这首诗，莓苔给人幽静的感觉，白云春草静渚闲门则充满静穆淡逸的气氛，一切都显得恬静自然，和谐默契，没有受丝毫打扰。抓住这些内容就把握住了解答这道题的关键。
(2)此题考查的是炼字。炼字题一般考查动词、形容词、数量词、特殊词的使用，重点是动词和形容词。古人作诗讲究炼字，这种题型是要求品味这些经过锤炼的字的妙处。答题时不能把该字孤立起来谈，要把它放在句中，并结合全诗的意境、情感来分析。答题要分三步：第一，解释该字在句中的含义；第二，展开联想，把该字放入原句中描述景象；第三，点出该字使用的效果，即烘托了怎样的意境，或表达了怎样的感情
(或点出表现手法)。此题中，诗人仅仅用一过字表示雨刚刚下完，而着意于雨霁云收之后翠绿生新的松色。过字，把阵雨带来的清新宜人的气息、景色，轻松自然地托显了出来，同时也隐隐带出了漫步山道的时间进程。随字简洁，即随山折，山道纡绕，峰回路，诗人随山探源，缘水经山。
【诗歌赏析】
全诗围绕题目中的寻字，逐渐展开。一路经行处，莓苔见履痕，开头两句就突出了一个寻字，顺着莓苔履痕，一路寻来。那人迹罕至的清幽山径，正是常山道人出入往来之地，这里没有人间喧嚣，只有满路莓苔。履痕屐齿给来访者带来希望和猜想：幽人不远，晤面在即；否则就是其人出晤，相会须费些周折。
颔联两句写景平列，用意侧重闭门寻人不遇。白云依静渚，为远望。近看则春草闭闲门，蓬门长闭，碧草当门，道士不在寓所。如果说一路莓苔给人幽静的印象，那么这里的白云、春草、静渚、闲门，则充满静穆淡逸的氛围。渚是静的，白云、春草也是静静的。门闲，来访不遇，来访者不期然而然的心境也闲。一切都显得恬静自然，和谐默契，没有受丝毫打扰。在自然景物的观照中，悄然融入自在平静的心绪，来访不遇的怅然，似乎被这清幽、宁静的环境，带有内省参照的禅意所冲淡，渐趋恬然。充满禅意的古诗
上四句叙寻而不遇，后四句继写一路景观。过雨看松色，随山到水源。两句以景带叙，下句叙事成分更多些。水源，应该不是指来时经行处，所以随山不是下山，而是入山，随山折，缘山道探寻水源。道士不在寓所，因此这寻水源，也就是寻道士，随字简洁，山道纡绕，峰回路，诗人随山探源，缘水经山。其间林壑深秀，水声潺潺，都由这个随字导人神游，启迪丰富的曲径通幽的想象。上句过雨看松色，或指道士居所门外景，或指随山时的景致。过雨暗示忽然遇雨，诗人仅仅用一过字表示它刚刚下完，而着意于雨霁云收之后翠绿生新的松色。过字，把阵雨带来的清新宜人的气息、景色，轻松自然地托显了出来，同时也隐隐带出了漫步山道的时间进程。过雨，刷新了松色，也带来了冥想。自生自灭的短暂一过，和静静的白云一样，已都在写禅意了。
尾联的禅意，用得精妙。诗人看见了溪花，却浮起禅意，从幽溪深涧的陶冶中得到超悟，从对摇曳的野花静静的观照中，领略到恬静的情趣，融化于心灵深处的是一种体察宁静、荡涤心胸的内省喜悦，自在恬然的心境与清幽静谧的物象交融为一。况且禅宗本来就有拈花微笑的故事，这都融入默契不言的妙悟中，而使诗人领会出禅意，因而诗人用与把物象和情感联结起来。禅宗的妙悟和道家的得意忘言，有内在的相通之处。佛道都喜占山林，幽径寻真，荡入冥思，于此佛道互融，而进入相对亦忘言的精神境界。
芳草松色、白云溪花的美感，禅意默想的清享，都清美极了。乘兴而来，兴尽而返的惬意自得的感受，也都含融在诗的忘言之中。
第二篇:《诗意即禅意》
无禅味不可称禅诗，同样，没有诗味，也不能算是禅诗。禅诗的诗味有一般诗的特点，但又有与一般诗不同之处。中国古诗的特点，是在形象思维的基础上，用赋、比、兴的手法进行创作。禅诗作为中国古诗园地上的一株奇葩，其形式当然也不外乎中国古诗的这种特点，只不过其更注重个性的抒发而已。中国诗歌的发展，自《诗经》乃至汉、魏、晋以来，逐渐趋向追求表现心灵的自由方面。其主要表现是诗歌“抒情”方式的发展与逐渐完美。这种主观抒情的特点，与禅诗追求的“思维修”、“静虑”乃至禅宗所提倡的“顿悟”极为相通。宋代严羽《沧浪诗话诗辨》中的一段话，用来说明禅诗的诗味十分恰当。严羽说：“论诗如论禅。“大抵禅道唯在妙悟，诗道亦在妙悟”把禅学融合于诗学之中，相当于哲学汇入艺术形式之中，其理解起来是极为抽象和玄妙的，有一种“可意会不可言传”之感。胡韵诗中的“禅”大约就是处在妙悟里的大道，就是一种生活的哲学与美学。
胡韵的诗歌之所以开阔空灵，在于她很好地把禅悟这一非理智思辨的直觉体验引入诗中，把参禅与做诗融合在了一起。她的诗总是在人心灵最静谧的时候给人以新鲜的启迪，禅意在其诗歌里得到了最好的表现，诗歌也因为她深刻的哲学内容而有了更深邃辽远禅意。本文试从爱情和人生两个主题；禅意、禅境和禅的意象三个角度对胡韵的诗歌进行解读，从而让读者看到一个真正的由爱入禅的胡韵。
以禅学融入诗学，以悟示人，以理服人，以趣悦人，这在我国古代便已有多种试验。如王维、苏轼等诗人尽得禅语，而寒山、柳子厚等熟读佛经，妙言佛语俱在。但是胡韵不似别的诗人或以诗示禅；或以禅喻诗，她是在无意中做到了诗禅相融。
所谓诗禅相融，即诗人并未以禅典、禅语入诗，而是在现实生活的描述中，不自觉地进
入禅境，透露出某种禅意和禅味，臻于无意为禅而禅意、禅味自至的境界。盛唐诸人惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求，故其妙处，莹彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之像，可感而不可解，或可解而不可尽解，言有尽而意无穷。更进一步说，这种无意中为之的禅境本身便是诗人自身对红尘参透领悟的结果。
幽远而深邃的意境。禅诗的上层之作，不在于禅语的运用与否，而在于它所创造的幽远而深邃的意境，这也是禅家所追求的境界——禅境。胡韵的诗自然流畅，给人的感觉仿佛不是故意写出来的，而是从心中缓缓自然地流淌出来的。正如她自己所说：“我从来没有刻意地去做什么努力，我只是安静地等待着，在灯下，在孤寂的夜晚，等待它到我的心中。”
正为这随意，她的诗全然没有雕琢的痕迹，浑然天成。而其内容，也自然地形成三个如歌旋律：其一是一种内心的独白，其二是一种对爱情的信仰，其三是对生命的理解。这三个旋律汇成胡韵所独有的情致与境地，浓缩成一个爱的世界，而那淡淡的感伤，空灵澄澈而极富内涵的文字，又使其诗歌具有极富魅力的美的意味。而她的参禅哲学主要体现在后两种诗歌里。
一 关于爱情
在胡韵的爱情世界里，缘分和宿命论占有很大的比重。这使得她的爱情诗不同别的爱情诗的苦闷、哀怨笔调，读她的爱情诗，就算爱而不得，我们也只感到一种超然的洒脱，无怨无悔也无恨。她的新颖也在于在爱情上追求至高的美学境界，探索爱情的神秘色彩，表现爱情的空灵韵味，在实指与神会之间、淡泊与玄幽之间，揭示其微妙飘逸的神韵。
禅意与禅境
提到这种神韵，我们不得不提到胡韵诗歌里的禅意。禅是一种境界，是一种生活境界；禅又是一种受用，一种体验，禅的受用和体验，唯行者有，唯证者得；胡韵的诗歌就像是一册册爱的经书，总是在你心灵最静谧的时候给你新鲜的启迪，禅意在诗歌里得到了最好的表现，诗歌也因为有了禅意而更开阔空灵。
诗集《烟云参禅》里一篇《你我之间》：本文就从这篇文章说起：
你我之间∕怨不得缘浅∕道不得情深∕我傻傻把你当成我的∕把我当成你的∕误以为那就是我们∕却忘了我是你的∕你却不是我的∕只因你只是你∕你我之间∕本注定分别∕你注定离开∕明知我会为你撕心裂肺亦阻止不了你远去的步伐∕深知我会痛彻心扉也依然决绝相离别∕我何苦死死相逼∕何必苦苦纠缠∕放手就放手∕分开就分开∕宁可含笑送你远走∕绝不落泪将你挽留∕待到你的背影渐渐在我眼前模糊∕直至消失在人海的尽头∕才肯让泪水滑落∕绝望悲凉的呐喊狠狠的哭泣∕然后∕坚强的微笑着站起来∕走下去”。
佛说：“见缘起即见法，见法如见佛。”“缘起”即诸法由缘而起——一单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待(相对)的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。因缘，一般地解释，就是关系和条件。佛曾给"缘起"下了这样的定义：若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。特别是情事，没理由，任怎么在佛前求，都无济于事。此诗表达了一厢情愿的悲情。“我傻傻把你当成我的，把我
当成你的，误以为那就是我们，却忘了我是你的，你却不是我的，只因你只是你”。
诗人用一个哲学家、一个女人、一个对生命一往情深的人所特有的温存，表现了一种绝对宽容、绝对真挚、绝对无怨、绝对美丽的爱情观。她作品中所表现出来的独特的时空张力，使人感到爱情的永恒与真挚、唯美的禅境和佛意，让人为爱的纯洁而感动。她恰当地继承了中国古诗的传统，其诗意象营造唯美清新，而其禅意的惟妙惟肖配合着超画面的巧妙情节，使得平实的语句更具经久不衰的诗性，正应了那一句“佛曰：不可说，不可说”的空灵。
