有关庄子的最能体现他思想的典型事例
庄子：在我们无路可走的时候 鲍鹏山 当一种美，美得让我们无所适从时，我们就会意识到自身的局限。
“山阴道上，目不暇接”之时，我们不就能体验到我们渺小的心智与有限的感官无福消受这天赐的过多福祉吗
读庄子，我们也往往被庄子拨弄得手足无措，有时只好手之舞之，足之蹈之。
除此，我们还有什么方式来表达我们内心的感动
这位“天仙才子”，他幻化无方，意出尘外，鬼话连篇，奇怪迭出。
他总在一些地方吓着我们，而等我们惊魂甫定，便会发现，呈现在我们面前的，是朝暾夕月，落崖惊风。
我们的视界为之一开，我们的俗情为之一扫。
同时，他永远有着我们不懂的地方，山重水复，柳暗花明；永远有着我们不曾涉及的境界，仰之弥高，钻之弥坚。
“造化钟神秀”，造化把何等样的神秀聚焦在这个“槁项黄馘”的哲人身上啊
“庄子钓于濮水。
楚王使大夫二人往先焉。
曰：”愿以境内累矣。
‘“ 先秦诸子，谁不想做官
“一朝权在手，便把令来行。
”“在其位，谋其政。
”“君子之仕，行其义也。
”谁不想通过世俗的权力，来杠杆天下，实现自己的乌托邦之梦
庄子的机会来了，但庄子的心已冷了。
这是一个有趣的情景：一边是濮水边心如澄澈秋水、身如不系之舟的庄周先生，一边是身负楚王使命，恭敬不怠、颠沛以之的两大夫。
两边谁更能享受生命的真乐趣
这可能是一个永远聚讼不已，不能有统一志趣的话题。
对幸福的理解太多样了。
我的看法是，庄周们一定能掂出各级官僚们“威福”的分量，而大小官僚们永远不可能理解庄周们的“闲福”对真正人生的意义。
这有关对“自由”的价值评价。
这也是一个似曾相识的情景——它使我们一下子就想到了距庄子约七百多年前渭水边上发生的一幕：八十多岁的姜太公用直钩钓鱼，用意却在钓文王。
他成功了。
而比姜太公年轻得多的庄子（他死时也大约只有六十来岁），此时是真心真意地在钓鱼。
且可能毫无诗意——他可能真的需要一条鱼来充实他的辘辘饥肠。
庄子此时面临着双重诱惑：他的前面是清波粼粼的濮水以及水中从容不迫的游鱼，他的背后则是楚国的相位——楚威王要把境内的国事交给他了。
大概楚威王也知道庄子的脾气，所以用了一个“累”字，只是庄子要不要这种“累”
多少人在这种累赘中体味到权力给人的充实感成就感
这是生命中不能承受之“重”。
“庄子持竿不顾。
” 好一个“不顾”
濮水的清波吸引了他，他无暇回头看身后的权势。
他那么不经意地推掉了在俗人看来千载难逢的发达机遇。
他把这看成了无聊的打扰。
如果他学许由⑧，他该跳进濮水洗洗他干皱的耳朵了。
大约怕惊走了在鱼钩边游荡试探的鱼，他没有这么做。
从而也没有让这两位风尘仆仆的大夫太难堪。
他只问了两位衣着锦绣的大夫一个似乎毫不相关的问题：楚国水田里的乌龟，它们是愿意到楚王那里，让楚王用精致的竹箱装着它，用丝绸的巾饰覆盖它，珍藏在宗庙里，用死来换取“留骨而贵”呢，还是愿意拖着尾巴在泥水里自由自在地活着
二位大夫此时倒很有一点正常人的心智，回答说：“宁愿拖着尾巴在泥水中活着。
” 庄子曰：“往矣，吾将曳尾于涂中。
” 你们走吧
我也是这样选择的。
这则记载在《秋水》篇中的故事，不知会让多少人暗自惭愧汗颜。
这是由超凡绝俗的大智慧中生长出来的清洁的精神，又由这种清洁的精神滋养出拒绝诱惑的惊人内力。
当然，我们不能以此悬的，来要求心智不高内力不坚的芸芸众生，但我仍很高兴能看到在中国古代文人中有这样一个拒绝权势媒聘、坚决不合作的例子。
是的，在一个文化屈从权势的传统中，庄子是一棵孤独的树，是一棵孤独地在深夜看守心灵月亮的树。
当我们大都在黑夜里昧昧昏睡时，月亮为什么没有丢失
就是因为有了这样一两棵在清风夜唳的夜中独自看守月亮的树。
一轮孤月之下一株孤独的树，这是一种不可企及的妩媚。
一部《庄子》，一言以蔽之，就是对人类的怜悯
庄子似因无情而坚强，实则因最多情而最虚弱
庄子是人类最脆弱的心灵，最温柔的心灵，最敏感因而也最易受到伤害的心灵…… 胡文英这样说庄子：庄子眼极冷，心肠极热。
眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。
虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。
这是庄子自己的“哲学困境”。
此时的庄子，徘徊两间，在内心的矛盾中作困兽之斗。
他自己管不住自己，自己被自己纠缠而无计脱身，自己对自己无所适从无可奈何。
他有蛇的冷酷犀利，更有鸽子的温柔宽仁。
对人世间的种种荒唐与罪恶，他自知不能用书生的秃笔来与之叫阵，只好冷眼相看，但终于耿耿而不能释怀，于是，随着诸侯们的剑锋残忍到极致，他的笔锋也就荒唐到极致；因着世界黑暗到了极致，他的态度也就偏激到极致。
天下污浊，不能用庄重正派的语言与之对话，只好以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞来与之周旋。
他好像在和这个世界比试谁更无赖，谁更无理，谁更无情，谁更无聊，谁更无所顾忌，谁更无所关爱。
谁更赤条条来去无牵挂，从而谁更能破罐子破摔。
谁更无正义无逻辑无方向无心肝——只是，有谁看不出他满纸荒唐言中的一把辛酸泪呢
对这种充满血泪的怪诞与孤傲，我们怎能不悚然面对，肃然起敬，油然生爱
《庄子》体现的主要思想
1．哲学思想 (1)其宇宙观和认识论。
庄子没有专论宇宙观的文章，只在《大宗师》和《齐物论》两篇中涉及到。
在《大宗师》中说：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可授，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在大极之下而不为深、先天地生而不为久，长于上古而不为老”。
《庄子》对道的解释，把“道法自然”的老子学说继承下来。
他明确地阐述了道的本质作用：“道”是“有情有信”，但却“无为无形，可传而不可授，可得而不可见”，“道”是宇宙的本体，产生万物的根源，道是超时间、空间的绝对，“先天地生而不为久，长于上古而不为老”，道的作用特别大，它无所不在，无所不能，可以主宰一切。
他认为道的本质是物质的，是混浊状态的“气”，而这“气”没有固定的形态，叫做“无”。
这种物质性的道，就是世界根源。
庄周的道，实际上是指主观意识之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。
《庄子》还讲到“道”可生万物，对宇宙形成进行了探索。
在《天运》篇中举出了天地运行，日月其争，云雨转换等自然现象，提出了大量的物与物的运行问题，但最后解释为物的产生归于道了。
最终把物说成了一种精神的东西。
什么是精神，什么是物质，有时可以合而为一，没有什么区别。
庄周还认为“物”可分化，分化就是生成，生成也就是毁灭。
“其分也，成也；其成也，毁也。
凡物无成与毁，复通为一。
”他把“物有分”，和“齐生死”化为一体，说明了他的观点的一致性。
《庄子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，还阐述了“无己”、“无功”和“无名”的概念。
“无己”是把自己看成是虚幻的。
在头脑中忘掉一切外物，连自己的形骸都忘掉。
“无功”、“无名”就是反对人们追求功名利禄。
此外，在其哲学中，还有一个重要概念就是“无为”。
具体讲就是，君主治理天下，没有比无为而治更好的了。
君主要顺物而动，随天而行，无为而治，万物才会升腾。
他举例说，古代君王管理天下，毫无欲望，无所作为，天下财富足。
君主只有运用无为之道，天下才能大治。
在《天道》篇中说：“以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王(不处于帝王职位而被天下人仰慕的道德品质)之道也。
以此退居而闲游，江海山林之士(隐士)服，以此进为(做官)而抚世(统治人民)，则功大名显而天下一也(统一)。
”这段话说明，不绝对反对功名．而把“无为”当作最大的功名。
《庄子》书中从“无”的论点出发，进而又否认是非、大小、贵贱，有用无用的区别。
所以世间也就没有了对错之分，没有客观标准判断是非。
《齐物论》中说：“是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
”这是典型的相对论观点。
从上述可见，《庄子》“道”可以生万物，万物最终化为乌有。
从不可体察的道产生了世间不可认识的万物，最后达到“无待”，达到了绝对的“无”。
《庄子》书中哲学主体“无为而治”属唯心主义范畴，是一种消极的治世思想。
但在庄周所处的时代，面对丑恶和污浊的社会现象，愤恨当世，找寻不到摆脱现实的道路，只好凭命由天了。
(2)《庄子》书中的辩证法思想极为深刻，这也是其哲学思想的精华之一。
首先，认为事物的变化在于自身运动。
在《天道》篇中说：“天道运(运动)而无所积(停滞)，故万物成(生成)；帝道运而无所积，故天下归(归附)；圣道运而无所积，故海内服。
”指出天道的运动，王道的运动是时刻不停的。
而运动的动力在自身。
在《秋水》篇中说：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。
”《庄子》中深刻地认识到了天地、王道、人、物无时无刻不在变化中。
《庄子》书中的对立统一观点，认为事物存在着矛盾的对立统一。
在《在宥》、《秋水》、《则阳》、《齐物论》中均有揭示这种规律的论述，“于是乎喜怒相疑、遇智相欺，善否相非，诞信相讥”。
因为矛盾双方的斗争，推动了事物的发展，所以“物无非彼，物无非是。
……故日彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也”。
《则阳》中又说：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。
”认为安与危、是与非、生与死、缓与急等都是对立的，是互相依存，相互制约的关系。
书中还说明了事物在对立统一中还可以互相转化的原理。
其中—条认为转化是由量变到质变的变化。
在《则阳》中说：“是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。
”从量化的转变看到了质变。
在《人间世》篇里又谈到了事物可向相反方向转化。
且以巧斗力者(凭借智巧角力取胜)，始乎阳(开始用公开办法)，常卒乎阴(最后就用秘密的办法)，泰至则多奇巧(用异乎寻常的诡计)；以礼饮酒者．始乎治(有规距)，常卒于乱(饮多了乱了规矩)，泰至则多奇乐。
凡事亦然(一切都是这样)，始乎谅(诚实)，常卒于鄙(险恶)；其作始也简(微小)，其将毕也必巨(巨大)。
”意思是说：以巧斗力，开始正大光明，最后是以阴谋决胜负，多用奇巧之计谋。
以礼饮酒，开始饮酒有规矩，最后常以乱告终。
大至多有奇乐，乐极、昏醉，则乱必生：其他事情也一样，开始于尊贵，必将以鄙弃告终。
这些论述虽然还在神秘虚无主义“道”的支配下，但却具有了明确的辩证法因素。
2．伦理思想《庄子》在谈道德时，用不少篇幅讲到人与天的关系。
在这个问题上，继承了孔子的宿命论倾向，抛弃了强调人事的思想，同时否定了老子所承认的人在自然中的地位，从而建立了自己的伦理道德观点。
书中提出了“天人合一”的思想。
在《大宗师》中说：“天与人不相胜也”。
即天则人，人则天，两者相同相合，差不太大。
因为天人合一，进而认为，真人之所以与众不同，置生死于度外，因为他懂得这些全是天的远行。
是自然而然的，所以人只能安而顺之，而不可能更改。
《庄子》认为：“有人，天也，有天亦天也，人是不可以改变天的。
只有认识了一切事物的发生，而且都是必然发生的，才可对任何事物变化，都不动激情。
基于上述观点《庄子》提出了自己对人性的看法，“同乎无知，其德不高；同乎无欲，是为素朴；素朴而民性得矣”。
庄子所说的“素朴”就是对人性的回答。
其内容就是无知无欲的自然状态。
同这种无知无欲的自然状态相对立的便是社会的法度、礼义、规范，这种对立的东西就是自然本性的桎梏，如同羁绊对烈马的束缚一样。
于是他主张要消除对回归自然本性的干扰，复归到纯真无为的自然性中来。
既然人性属自然属性，同自然没有差别，那么人就应该回归自然，应该保持内心中的宁宁安泰，就可以得到精神上的逍遥自由。
《庄子》提出的处世哲学，就是顺其自然，为人做事不偏不倚。
《秋水》篇中说：“是故大人之行(指得道的人)，不出乎害人，不多仁思：动不为利(举动并非有利于人)，不贱门隶(但也不贱视家奴)；货财弗争，不多辞让。
事焉不借人(做事无须借助人)，不多食乎力(自食其力)，不多贱贪污(不以贪污为卑贱)；行殊乎俗，不多辟异(标新立异)；为在从众(随俗)，不贱佞谄(向人献媚)。
世之爵禄不足以为劝(勉励)，戮耻不足以为辱(差耻)；知是非之不可为分，细大之不可为倪(量度)”。
意思就是要求人们做事不偏不倚，不去伤害人们，也不去施舍，不与别人争荣誉、财物，也不辞让，不凭借别人帮助，自食其力，行为与世人不同，也不赞扬古怪的人。
《庄子》主张的处世哲学是“中道”。
为什么采取“中道”?因为可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
他知道树木成材，要被砍伐，甘甜井水，先被饮完。
要人们效仿意怠乌，飞行时不领先，退却时不落后，栖息时夹在中间，因此同伙不排斥它，别人不伤害它。
《庄子》“无为”的思想贯彻于整个人生哲学中。
认为人生在世“身若槁木”，“心若死灰”。
所以无所谓喜、怒、哀、乐。
在《天地》篇里要求人们做到“寿而不悦，夭而不悲，通达不以为荣，穷困不以为丑。
”《庚桑楚》中又说：“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然”。
总之要求人们要象婴儿那样无知，忘掉自身，丢掉各种欲望，茫茫然彷徨于尘世之外，逍遥在无所事事之中。
不过，《庄子》书中追求的“中道”“无为”同庸俗的宿命论有所不问。
虽然提出“天人合一”的自然观，但不完全把人归于自然，而听天由命。
他也提出了人生有价值的东西，庄子最害伯的，或最深致悲哀的是精神之死，不是形体之死。
宗教观念是身体已死而灵魂不死，而庄子提的是身体存在而灵魂已死。
所以在《田子方》明确说：“哀莫大于心死，而身死次之”可见，庄子注重的是心死的问题，他害怕没有追求，害怕心早死于身。
3．庄子的无神论思想周代，春秋时期天命神鬼的观念很深，庄子毅然发起对传统观念的冲击是特别可贵的。
首先，庄子把“天”剥夺过来，赋予自然的含义，在《大宗师》中谈到了“天”的问题。
说，知道大自然的作用，知道人的作用，是最高的知识。
知道自然的作用，是懂得宇宙万物的形成；知道人的作用，即是懂得人的智慧限度，不去汲汲求知，注意养护精神，享受自然赋予的寿命，这是极高明的智慧。
《庄子大宗师》中所说的“天”实际上是自然，而不是具有人格化的有意志的“天”或“神”。
《庄子》书中贯穿整体的是“天与人一体”“通天下一气耳”等，这事实上已经否定了鬼的存在，其思想向着无神论迈进。
在《知北游》中说到“人之生，气之聚也；聚则为生．散则为死”。
认为人的生死，只不过是气的聚散，没有什么灵魂存在。
庄周本人临死时，提出厚葬是没有什么用处的。
因为人从自然中分离而又最终归于自然。
《庄子》书中也有反映神不灭的思想内容。
在《大宗师》、《寓言》、《知北游》、《养生主》《德充符》等许多篇中都提到了神不灭问题。
《大宗师》中说：“夫彼有骇形而无损心．有旦宅而无情死”，意为人的肉体会有变化，但精神没有损伤，精神可以不断变易身体，而没有真正的死亡。
《庄子》一书中，一方面具有无神论思想，强调人与自然的统一。
一方面又有神不灭的思想。
一是唯物主义的。
一是唯心主义的。
有的学者解释说，庄子思想形成和发展是有层次的，其整个思想体系中没有取得一致。
这种矛盾现象，只要我们把庄子放到那个历史时期的范围里，对社会政治，人们的观念做具体的分析，就不难解决了
用一句名言体现庄子的思想
相濡以沫，不如相忘于江湖。
最能体现庄子哲学思想的是哪两篇
逍遥游北冥有鱼，其名为鲲。
鲲之大，不知其几千里也。
化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也。
怒而飞，其翼若垂天之云。
是鸟也，海运则将徙于南冥。
鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，绝云气，负青天，去以六月息者也。
小知不知大知，小年不及大年。
举世誉之而不加权，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣，彼其于世未数数然也。
若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉
故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
藐姑射之山，有神人居焉。
肌肤若冰雪，卓越若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。
其神凝，使物不疵疠而年谷熟。
齐物论 大知闲闲，小知间间。
近死之心，莫使复阳也。
日夜相代乎前而莫知其所萌。
一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎
终身役役而不见其成功苶然疲役而不知其所归，可不哀邪
人之生也，固若是芒乎
其我独芒，而人亦有不芒者乎
欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
古之人其知有所至矣，有以为未始有物者。
其次以为有物矣，而未始有封也。
其次以为有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以亏也。
道之所以亏也，爱之所以成。
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
故知止其所不知，至矣。
孰知不言之辩，不道之道
若有能知，此之谓天府。
注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
庄子的《逍遥游》体现的是什么思想
一、 积厚与有待 从鲲、鹏的描写，庄子展示了一个广阔的天地，将人类在思想上的追求提升到无穷，由自由而游的鱼、海，到鲲的天地，进而达到展翅高飞的大鹏和大鹏的广阔天地，而远眺遥远的天池南冥。
这也就是说由水的世界，而达到水天合一更宽阔的天地，显现一个无所不在的领域和境界。
所谓「化而为鸟，其名为鹏。
鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云」、「是鸟也，海运则将徙於南冥。
南冥者，天池也」、「鹏之徙於南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。
」这是何等壮阔的世界
但是这种境界上需要再求上升，从悠游於北冥之鲲，酝酿变化而成为鹏，除了展现「道」的无边无际，而大鹏所代表的就是境界的上升，从现实中超拔而起，另外开辟一个飞扬活跃的精神境界，可说是求道的历程。
在转换的历程中，「积厚」与「有待」是两个重要的观念。
「积厚」，意谓北海之水不厚，则无可养大鲲，非大道之渊源广大，不能涵养圣人。
「有待」，如鲲化鹏，虽欲远举，若无大风承负，必然无法抵达南冥，就算已养成大体，若不能加以变化，亦无法获致大用，要承於自然之道，乘天地之正，御六气之辩，才能至远，而自然之道是只能顺乎其中，而不得外求的，因此圣人也必须要乘世道交兴之大运，才能应运出兴，成就事业。
总结来说，必须要深蓄厚养、待时而动，才能尽大圣之体用。
二、 大知与小知 庄子运用鲲鹏以及蜩鸠的寓言，藉由小鸠的无知，以写出俗人浅陋、不识大体的境界。
鲲鹏之大与志在远方，与蜩鸠之小且无知，作了一个明显的对比。
正如小年无法体会大年，因为小年本身生来的限制，根本无法去经验大年，生命长短是不可违的律则，而蜩鸠先天的限制也无法使他遨游千里。
然而针对此处，有人认为此处是教人「各适其所适，各安其所安、各尽其性，各得其所」，不为用有所苦，不为有所求而伤其生、害其志。
如同跛足的人不要要求他跑得像猎犬一样快，因为他有天生的限制。
固然此说是针对客观限制与心灵的一种调和，亦是处世的适当态度。
当然鲲变为鹏的例子在物理现象中没有出现过，但是这只是寓言，寓言中的寓意就是要打破物质的局限，揭示人生的开展。
因此若摆脱寓言的「物性」，我们可以从另一个角度来思考，庄子重在真实心志的保存与开展，心志与万物原本即是一体的，心志的培养，可以像小鱼变成鲲，由鲲变成大鹏，自由变化，重点并不是外在的变化，而是心志的「开拓」，终於与万物融为一体。
因此我认为庄子在此的想表现的意义是更具积极意义的。
三、 至人、神人无功、圣人无名 「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉
故曰：至 人无己，神人无功，圣人无名」。
此即逍遥游篇的主旨、中心和结论，也是庄子的中心旨趣。
由此可以了解所谓的逍遥游，应该是承於天地之正而欲六气之辩，而游於无穷。
真正的逍遥必然是无所凭藉依附的，是悠游於自然之中的。
像「知效一官，行比一乡」、「德合一君、而徵一国者」乃是有待於外；宋荣子的「定乎内外之境，辨乎荣辱之境」是有待於内；而列子的「欲风而行」则是有待於方术。
而成天地之正，欲六气之辩完全是顺乎自然，而得自由之乐。
而如何能做到「无己、吴功、无名」，进而求得逍遥
我们所追求的「无」，应该是从「有」的境地升华而出的，也就是说「无」的境界仍要从「有」中获得。
无己之道，从不曾知道自己，进而充实自己、完成自己以达「有己」，最后升华到不知有己、放弃自己偏见私执的「无己」境地。
无功，从不曾有过功劳，进而有功於社会、造福人群，最后到达不知有功、生而不有为而恃的「无功」。
无名之道，从不曾有过名声，到有名於世、为人楷模，最后不知有名、舍弃虚名、不以名累实，达到无名的境地。
这种历程的努力，就是要把「有待」加以净化、升华，以表露人性的无限开展。
能够达於无己、无功、无名，而后才能体悟逍遥之道，三者之主体为「无己」，所以想要达到逍遥的境界，就是在於「无己」的功夫。
庄子的无己，就是於人间世中去掉形骸的自己，让真我精神从形骸中突破出来，上升到与万物相通的根源。
这也就是舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，能够保持其心灵的本质，以观照宇宙人生。
四、 有用无用 庄子在篇末连举几个例子，藉由以说明「至人无己、神人无功、圣人无名」， 并且从中我们可以体会，「无用」并不是真的无用，乃是因为人的判断的结果。
若是从不同的观点来看同一个事物，将会有不同的判断。
自然间的万物皆有其本性，有用无用乃是人离开自然大道后，因为自己偏见好恶所产生的概念，自然会有所偏颇，若使其心志顺应自然的规律，那麼有用无用又有何差别
此即所谓「忘物」的功夫。
参、结论 我们试著从庄子的思想来探讨追究，知道所谓逍遥游的境界，也就是想在无限生的痛苦与现实的凄楚中，追求自己能够超脱而出，拥有一个自由而快乐的境界，培育一个属於灵性的、而且充满无限自然和谐的广大精神世界。
所以庄子在他的著作中把逍遥游列为其中的第一篇，开宗明义的显示出他思想世界的要旨。
在逍遥游的叙述中，我们如果以鲲来作为人的影射，水来代表现实世界，那麼鲲的形成，就如同是一个哲人在人群中造就了心灵境界的雄伟，而不沈浮於世俗尘埃。
但是这种境界上需要再求上升，酝酿变化而成为鹏，那麼大鹏所代表的就是境界的上升，从现实中超拔而起，另外开辟一个飞扬活跃的精神境界。
在这个过程中，有两个重要的条件，其一是因为他已有所蓄养，成其与自然相近之体，另一个则是他因为能够待时而动，随著自然规律，自然能与万物融合一体。
大鹏最后能够在天池中逍遥，不是一蹴可及的，而是经过长时间的默默耕耘。
同样，我们想要逍遥而游，绝不是想那些小鸠一样，对眼前的一切感到满足、自我陶醉，便自认为是逍遥。
逍遥的境界，其最终固然是无待的，无待的真义，不是流於虚无，而是把有待加以净化、升华，因此要达到逍遥的功夫，仍然必须从有待做起。
只是有待而不拘限於有待，最后才能把有待化为无待。
而「无己、无功、无名」的功夫，也是必须有己而后可以无己、无己而后可以见真己；有功而后可以无功、无功而后可以成大功；有名而后可以无名、无名而后可以得实名。
庄子逍遥游的精神，即是在於体认自我、存在真我、由忘我偏见的破除，而追求人生的真我，以求逍遥。
关於篇中叙述，大多著重於境界的描述，然而我们不可将境界误以为就是方法，而不知庄子逍遥境界的背后，有切实的修练功夫。
但这些切实的功夫，在逍遥游一文中没有明确的说明，而是散见於其他篇章中，逍遥游只是总纲，想要对庄子思想有全面的了解，仍然要研读体会庄子全书。
逍遥游体现了庄子的什么思想感情
《逍遥游》是《庄子》一书的第一篇，它的中心思想是说：人应当不受任何束缚，自由自在地活动。
这实际上反映了庄子要求超越时间和空间，摆脱客观现实的影响和制约，忘掉一切，在主观幻想中实现“逍遥”的人生观。
《逍遥游》很能代表庄子的哲学思想，同时也体现出其散文的文学风格和成就。
这里入选的并非《逍遥游》全篇，只是节录了开头的一部分，但这部分已经可以反映全篇的风格和成就。
