佛教有一个万字印是 “卍”还是“卐”
揭秘希特勒“卐佛教“卍”的区别希特勒亲自设计的为红底白圆心，中间嵌一个“卐”字。
希特勒对他们设计非常满意，认为“这是一个真正的象征”。
他在《我的奋斗》一书中说：“红色象征我们这个运动的社会意义，白色象征民族主义思想。
‘卐’字象征争取雅利安人胜利斗争的使命。
”“卐”是上古时代许多部落的一种符咒，在古代印度、波斯、希腊、埃及、特洛伊等国的历史上均有出现，后来被古代的一些宗教所沿用。
最初人们把它看成是太阳或火的象征，以后普遍被作为吉祥的标志。
随着古代印度佛教的传播，“卍”字也传入中国。
这个字梵文读“室利踞蹉洛刹那”，意思是“吉祥海云相”，也就是呈现在大海云天之间的吉祥象征。
它被画在佛祖如来的胸部，被佛教徒认为是“瑞相”，能涌出宝光，“其光晃昱，有千百色”。
中国佛教对“卍”字的翻译也不尽一致，北魏时期的一部经书把它译成“万”字，唐代玄奘等人将它译成“德”字，强调佛的功德无量，唐代女皇帝武则天又把它定为“万”字，意思是集天下一切吉祥功德。
“卍”字有两种写法，一种是右旋，—种是左旋（“卐”）。
佛家大多认为应以右旋为准，因为佛教以右旋为吉祥，佛家举行各种佛教仪式都是右旋进行的。
这个被佛教徒视为吉祥和功德的具有神秘色彩的符号，竟被德国法西斯头子希特勒用来做了他的党旗标志。
当然这与佛教毫无关系。
希特勒亲自设计的党旗为红底白圆心，中间嵌一个黑色“卐”字。
希特勒对他们设计非常满意，认为“这是一个真正的象征”。
他在《我的奋斗》一书中说：“红色象征我们这个运动的社会意义，白色象征民族主义思想。
“卐”字象征争取雅利安人胜利斗争的使命。
”后来，希特勒还为他的冲锋队员和党员设计了“卐”字臂章和“卐”字锦旗。
希特勒选“卐”字做标志的原因，有几种说法。
一说是根据纳粹党名设计的。
纳粹党的意思是“国家社会党’，在德文中“国家”和“社会”的字头都是“S”，两个字头交错重叠在一起，就形成了“卐”字形状。
不过，佛家“卍”是金色，纳粹“卐”是黑色。
另一种说法是美国学者罗伯特-佩恩提出的。
佩恩认为，希特勒从小就有一股崇拜权威，追求权力的强烈欲望。
小时候，他家附近有一座古老的修道院，修道院的过道、石井、修道士的座位以及院长外套的袖子上都饰有“卐”字标志。
希特勒崇拜院长的权势，把“卐”视为院长权威的象征.希望自己有朝一日能像院长那样拥有至高无上的权威。
佩恩认为，这是他后来选用“卐”字做党旗符号的原因。
还有一种说法是，希特勒受到一个名叫“新圣堂骑士团”反犹组织的影响。
这个组织认为，雅利安人是最优秀的民族，必须保持其纯洁的血统，世界才有希望。
这与希特勒的观点是一致的。
这个组织的发起者是一个传教士兼占星家，他为希特勒占卜，预言他日后将是震憾世界的人。
听了这些话，希特勒很振奋。
这个组织的标志符号就是“卐”字。
所以，他在后来设计党旗时，选用了这一符号。
这一颇具神秘色彩的“卐”字称号，曾使无数纳粹党徒为之疯狂，他们曾聚集在这一旗帜下干尽了坏事。
第二次世界大战法西斯战败，这一标志也随即被粉碎.但是，在2000年11月，一位英国记者却在离柏林110公里处的一片丛林中从高空拍到了一幅用树木组成的“卐”字这一法西斯标志。
它是由48棵与周围不同树种的树组成的，长度和宽度均为60米，线条分明，标志明显。
这48棵树属落叶松，周围都是四季长青的针叶松.春夏两季它们没有，但每到深秋和初冬，落叶松的叶子逐渐变成黄色，一个黄色的“卐”字符号便凸显出来了。
据查，这是希特勒活动猖獗时，一个法国乡下的土财主特意栽种的。
照片一经刊出，立即引起人们的抗议，纷纷要求法国政府立即将其铲除.法国法律也不允许在任何场合公开展示纳粹党标志，所以这个由树木组成的纳粹标志很快就被消除了。
尽管至今，佛教学术界对卍字到底应该是右旋还是左旋并没有取得最后的一致定论，但可以肯定的是，纳粹德国的“卐”字标志与佛教没有任何关联，一个是带给全人类无限惨痛记忆的战争恶魔标记，一个是延续了数千年之久象征着大爱与慈悲的佛教符号，两者无论其内涵与外延，都有着天壤之别。
佛教!有几大法门
佛84000个法门。
这是表法，的法门有无量无边，众生的根性而现。
在中国佛教有八大宗派：中国佛教有八宗：天台宗天台宗，中国佛教宗派。
因创始人智顗常住浙江天台山而得名。
其教义主要依据《妙法莲华经》，故亦也称法华宗。
以《妙法莲华经》为宗旨，《大智度论》作指南，《大般涅盘经》为扶疏，《大般若经》为观法。
智顗的天台三大部，是该宗的根本典籍。
此宗的主要思想是实相和止观，以实相阐明理论，用止观指导实修。
该宗是中国佛教最早创立的一个宗派。
它集合南北各家义学和禅观之说，加以整理和发展而成一家之言，当时得到朝野的支援和信奉，对隋唐以后成立的各宗派多有影响。
元明以后，该宗学者往往兼倡并净土，形成教在天台，行归净土之风。
该宗在汉族地区虽几经兴衰，但仍廷续至今不绝。
三论宗三论宗，中国佛教宗派。
隋吉藏创立。
因依龙树的《中论》、《十二门论》和提婆的《百论》等三论立宗，故名。
此宗所依经典,自罗什、僧肇、僧朗相承以来，就以《大品》、《法华经》、《华严经》为宗依。
至法朗又加《涅盘经》。
即有4部大经，所以隋唐诸三论师的传记中每每有四经三论或四论三经之说。
此外《维摩经》、《仁王经》、《金刚般若经》、《胜鬘经》、《金光明经》等，也都有较详细的疏解。
《智论》、《中论》、《百论》、《十二门论》是此宗的根本论典，除《智论》外，吉藏均有注疏。
关於此宗的专著如《大乘玄论》、《法华玄论》、《净名玄论》、《二谛章》、《三论玄义》等皆是此宗的要典。
诸法性空的中道实相论,为此宗的中心理论。
法相宗法相宗，中国佛教宗派。
因剖析一切事物（法）的相对真实（相）和绝对真实（性）而得名。
又因强调不许有心外独立之境，亦称唯识宗。
由於创始者玄奘及其弟子窥基常住大慈恩寺，故又称慈恩宗。
主要奉古印度大乘佛学瑜伽一系学说，其所依经典，即以《瑜伽师地论》为本，以《百法明门论》、《五蕴论》、《显扬圣教论》、《摄大乘论》、《杂集论》、《辨中边论》、《唯识二十论》、《唯识三十颂》、《大乘庄严经论》、《分别瑜伽论》等十论为支的所谓一本十支为主要典籍。
《成唯识论》为其代表作。
此宗所传唯识因明之学对后世影响很大。
律宗律宗，中国佛教宗派。
因著重研习及传持戒律而得名。
实际创始人为唐代道宣。
因依据五部律中的《四分律》建宗，也称四分律宗。
复因道宣住终南山，又有南山律宗或南山宗之称。
以《十诵律》、《四分律》、《摩诃僧祗律》、《五分律》和《毗尼母论》、《摩得勒伽论》、《善见律毗婆沙》、《萨婆多论》、《明了论》，为基本经典，通称四律五论。
将释迦一代教法判为化、制两教。
化教为佛教化众生令生定慧的教法，即经论之所诠，如四部阿含，《发智论》和六足论等。
制教为佛教诫众生而对其行为加以制御的教法，即律教之所诠，如《四分律》、《十诵律》等。
化教又可分作性空教、相空教、唯识圆教三类。
性空教摄一切小乘，相空教摄一切大乘般若，唯识圆教摄大乘《华严经》、《楞伽经》、《妙法莲华经》、《大般涅盘经》。
制教又可分为实法宗、假名宗、圆教宗三宗。
实法宗即立一切诸法唯有假名的经量部等，以非色非心法为戒体。
圆教宗即立一切诸法唯有识的唯识圆教等，以心法种子为戒体。
律宗在三教三宗中属唯识圆教宗。
律宗的教理分成戒法、戒体、戒行、戒相四科。
戒法是佛所判定的戒律；戒行是戒律的实践；戒相是戒的表现或规定，即五戒、十戒、二百五十戒等。
该宗的主要学说是戒体论。
净土宗净土宗，中国佛教宗派。
因专修往生阿弥陀佛净土法门，故名。
因其始祖慧远曾在庐山建立莲社提倡往生净土，故又称莲宗。
实际创立者为唐代善导。
历代祖师并无前后传承法统，均为后人据其弘扬净土的贡献推戴而来。
按近代印光所撰《莲宗十二祖赞》，以慧远、善导、承远、法照、少康、延寿、省常、祩宏、智旭、行策、实贤、际醒为莲宗十二祖。
前九祖和《莲宗九祖传略》大致相同。
后印光也被其门下推为第十三祖。
《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》和世亲的《往生论》为该宗所依经典。
称三经一论。
善导所著《观无量寿经疏》、《往生礼赞》、《观念法门》、《法事赞》、《般舟赞》等，为该宗主要代表作。
该宗教义简单，主要宗旨是以修行者的念佛行业为内因，以弥陀的愿力为外缘，内外相应，往生极乐净土。
该宗由於修行方法简便，人人都能做到，故自中唐以后广泛流行。
宋明以后与禅宗融合，其他如律宗、天台宗、华严宗等，也都兼修念佛法门。
同时又很快普及於一般社会，有所谓家家弥陀佛的说法，一直流传至今。
禅宗禅宗，中国佛教宗派。
主张修习禅定，故名。
又因以参究的方法，彻见心性的本源为主旨，亦称佛心宗。
传说创始人为菩提达摩，下传慧可、僧璨、道信，至五祖弘忍下分为南宗惠能，北宗神秀，时称南能北秀。
该宗所依经典，先是《楞伽经》，后为《金刚经》，《六祖坛经》是其代表作。
提倡心性本净，佛性本有，见性成佛。
主要依据是达摩的二入、四行学说。
慧能著名的弟子有南岳怀让、青原行思、荷泽神会、南阳慧忠、永嘉玄觉，形成禅宗的主流，其中以南岳、青原两家弘传最盛。
南岳下数传形成沩仰、临济两宗；青原下数传分为曹洞、云门、法眼三宗；世称五家。
其中临济、曹洞两宗流传时间最长。
临济宗在宋代开成黄龙、扬岐两派。
合称五家七宗。
禅宗五派的思想，相差无几，仅是门庭施设不同，接引学人方法有所区别，以致形成不同宗风。
禅宗在中国佛教各宗派中流传时间最长，至今仍延绵不绝。
它在中国哲学思想上也有著重要的影响。
华严宗华严宗，中国佛教宗派。
因以《华严经》为根本典籍，故名。
又因实际创始人法藏号贤首，也称贤首宗。
以发挥法界缘起的思想为宗旨，又称法界宗。
主要教理为法界缘起说。
宇宙万法、有为无为、色心缘起时，互相依持，相即相入，圆融无碍，如因陀罗网，重重无尽；并用四法界、六相、十玄等法门，来阐明无尽缘起的意义。
密宗密宗，中国佛教宗派。
亦称密教、秘密教、瑜伽密教、金刚乘、真言乘等。
因该宗依理事观行，修习三密瑜伽（相应）而获得悉地（成就），故名。
该宗认为世界万物、佛和众生皆由地、水、火、风、空、识六大所造。
前五大为色法，属胎藏界（有理、因、本觉三个方面的意义）； 识为心法，属金刚界（有智、果、始觉、自证四个方面的意义）。
主张色心不二，金胎为一。
两者赅宇宙万有，而又皆具众生心中。
佛与众生体性相同。
众生依法修习三密加持就能使身、口、意三业清净，与佛的身、口、意三密相应，即身成佛。
此宗仪轨复杂，所有设坛、供养、诵咒、灌顶等，均有严格规定，需经阿闍梨（导师）秘密传授。
密宗典籍浩瀚，梵本传世不多，但中国西藏和汉地保存译本颇多
成语“不落言筌”是什么意思
成语不落言筌拼音：bù luò yán quán出处：《庄外物》筌以在鱼﹐得鱼而忘筌……言者在意﹐得意而忘言。
成玄英疏﹕筌﹐鱼笱也。
用法：褒义词注释：筌，捕鱼的竹器。
解释：不局限于言辞的表面意思。
没有刻意地用华丽词藻和修辞手法修饰文章，却给人很好、出彩舒服清新的感觉。
大乘佛教和小乘佛教中的乘是什么意思
读CHENG 二声 “大乘”的语意,谓大型的交通工具所谓小乘（hi^naya^na），意指采用劣小的交通工具驰向涅盘之彼岸；不强调救济世人，只专心致力于自己的道业。
‘这是释义的来源文章 你也可以看看第一，就哲学思想而言，小乘佛教不完全否定事物现象的实在性，大乘佛教则否认事物现象的实有性。
说一切有部主张“我空法有”、“法体恒有”，三世法、有为无为法均有实体；根本上座部主张现在法有实体，过去未来法无实体；犊子部非但承认法有，更提出“补特伽罗”，变相承认“我”，是典型的“法我俱有论”；经量部认为现在法实有、过去未来非实有，又提出“一味蕴”作为轮回主体。
大乘佛教哲学的标准模式是“我法两空”，不仅人生现象没有主体，而且一切事物现象都没有自体规定性，胜义上是空。
第二，就修行内容和目标而言，二者有不同。
小乘佛教的修行内容是三十七道品，把证得阿罗汉果、求取个人解脱（自利）作为最高目的。
大乘佛教一般以四摄六度为主要修行内容，认为“个人解脱”在终极意义上说是不存在的，把成佛、普度众生（利他）作为最高目的。
“如一众生未成佛，终不于此取泥洹”。
小乘有“四向四果”等修行阶段；大乘修行人一律称为菩萨，任务是“上求佛道，下化众生”，具体而言则分为十信、十住、十行、十回向、十地、妙觉、等觉五十二位。
小乘佛教把涅盘看作脱离生死轮回的超然状态，“灰身灭智，捐形绝虑”；大乘佛教强调“无住涅盘”，涅盘就是消除无知，“涅盘与世间，无有少分别。
” 第三，就“佛观”而言，小乘佛教一般只承认释迦牟尼佛，偶尔谈及“过去七佛”；大乘佛教认为过去成佛的人无数，现在是佛的人无数，未来成佛的人也无数。
另外，小乘佛教一般只认为释迦牟尼佛是现实世界的精神导师，而大乘佛教则把佛的威神、势力说得无限广大，形成“三身、四智、五眼、六通”等观念。
参考一： “大乘”（maha^ya^na），音译为摩诃衍那或摩诃衍。
乘，为‘衍那’（ya^na^）的意译，指车子，或泛指交通工具。
‘大乘’的语意，谓大型的交通工具。
在佛教史上，大乘佛教指印度在部派佛教（小乘）之后所发展出来的新兴佛教运动，或指此一运动中之佛教内涵而言。
佛教教团在佛陀灭后百余年间，一直都是和合一致的，后因发展到印度各地，而在经典与教理的解释上产生异说，日常之戒律生活也受各地气候风土与风俗文化影响，发生变化。
到西元200～300年间，乃逐渐分裂成十八个（或说二十个）部派，此即所谓的部派佛教。
部派佛教虽然有革新派与保守派之别，但大抵皆属形式主义者。
彼等固守教理与戒律之形骸，逐渐与一般民众形成藩篱。
为祛除此一弊病，并恢复佛教之真精神，在革新派之间乃逐渐兴起革新运动，其推动者即自称其教团为大乘或菩萨乘，而贬称传统保守的佛教为小乘或声闻乘。
大乘之兴起约在西元前一世纪，由于此新兴教团拥有甚多共鸣者，因此其教势乃迅速扩大。
而随着时代的进展，大乘佛教也逐渐产生变化。
其发展阶段大致可分为三个时期∶初期（1～300年）、中期（300～700年）与晚期（700～1200年）。
初期大乘佛教有许多大乘经典产生，如、、、、等，皆以信仰、实践为中心。
部派佛教与初期大乘佛教各有其特征，相异之处约有六点∶ (1)部派佛教以证得阿罗汉为最高理想；初期大乘佛教则以成佛为最高目的。
(2)部派佛教以业报轮回之苦为主要命题；初期大乘佛教则誓愿进入恶趣，以救渡众生。
(3)部派佛教主要在追求自我的完成；初期大乘佛教则以救济一切众生为主。
(4)部派佛教较拘泥于圣典之文句；初期大乘佛教则以‘空’的态度，远离执着，对圣典文句之解释，较为灵活。
(5)部派佛教以学问、理论为主；初期大乘佛教则以信仰、实践为要。
(6)部派佛教是出世的出家佛教；初期大乘佛教则是胜义的在家佛教。
初期大乘佛教之集大成者是龙树、提婆等。
尤其是龙树，被后世誉为大乘佛教之祖。
中期大乘佛教的经典，可分为三个系统∶(1)如来藏思想系统，有、、等。
(2)属阿赖耶思想系统的等。
(3)综合两种思想的《楞伽经》等。
这些经典对哲学思想的强调更甚于信仰实践。
因此，以这些经典为基础，后来又产生了许多纯粹的哲学著作，例如∶阿赖耶识系统的《瑜伽师地论》、《摄大乘论》、《成唯识论》等；如来藏系统则有《宝性论》、《佛性论》等；两者的综合则有《大乘起信论》等。
此一时期的代表人物有∶无著、世亲、陈那、护法等人。
如来藏思想考察的是心的本体，探讨吾人何以能够追求理想、完成人格；而阿赖耶识思想则从现象的层面，考察心性向上或堕落的作用。
前者谓为法性说、心性说，后者称为法相说、心相说。
第三种学说则综合性与相，唱说性相融合。
以上所述，可以称为广义的瑜伽行派。
到了中期大乘佛教的末期，另有受龙树学说影响的中观派兴起。
此二大思想主流成为当时大乘教法的代表。
晚期的大乘佛教，除了继续前期的学问研究外，更有真言密教的兴起。
真言密教的出现，是为了挣脱学问研究之流弊，并力图恢复信仰、实践的立场。
因此，印契、真言、陀罗尼、曼荼罗等遂成为显示其教理学说的主要方式。
此一时期的经典有《大日经》、《金刚顶经》等，以及为数甚多的陀罗尼及仪轨。
然而，此深远稳健的密教，后来与卑俗猥杂的民间信仰结合，丧失了佛教的真精神，堕落为左道密教。
（按：此说值得商榷） 以上三期的大乘经典与论书，在成立之时即陆续传入中亚、中国、日本及西藏，各地区所接受的大乘佛法，也有初、中、晚期之差别。
有些地区以初期大乘为主（如中亚与中国），有些地区以中晚期为主（如西藏）。
参考二：《中华佛教百科全书·小乘佛教》 ‘大乘佛教’的对称。
又作南传佛教、南传上座部佛教。
指上座部系的十一部派及大众部系的九部派（即所谓的小乘二十部），及其所属的经律论典所说的教义。
所谓小乘（hi^naya^na），意指采用劣小的交通工具驰向涅盘之彼岸；不强调救济世人，只专心致力于自己的道业。
‘小乘佛教’之称，是自认为是菩萨佛教的大乘家，对长老上座的罗汉佛教的贬称，因此，小乘方面，从来不承认自己是小乘。
如站在历史角度，则对小乘佛教的正确称呼，应该称之为部派佛教。
印度在阿育王时代开始时，佛教即产生部派分裂，各部派均传持各自的三藏，特别是在论藏方面，往往可显示出自派的教理特质。
但是，在纪元前后，尤其是贵霜王朝以后，部派佛教中的革新派及若干守佛塔的在家佛教徒，发起了大乘佛教运动。
他们将部派佛教贬称为‘小乘’，而尊称自己为大乘。
印度旧有的佛教部派受到国王、藩侯、富人的援助，而拥有庞大的财产及庄园，其社会基盘是安定的。
比丘们生活在巨大的僧院内，专心于坐禅及繁琐的教理研究，其态度也是独善的，是强调自度的。
相反的，大乘佛教徒创作出新的经典，并发现作为历史人物的乔达摩的精神具有菩萨道思想。
因此，他们不论出家、在家，均强调利他行的实践。
这是在宗教内涵上，大小乘之间的最主要差异。
现在，传到我国、朝鲜、日本或西藏等的佛教，是大乘佛教；锡兰、缅甸、泰国等东南亚地区的佛教，则是上座分别说部的佛教。
后者以巴利语三藏为正依。
他们不承认大乘佛教，而自称为上座部，因此如果以地理来区分佛教，则可用‘北方佛教’与‘南方佛教’，来代替大乘与小乘的称呼。
我国历代的佛教，以大乘为主，但这并不意谓从古迄今都不曾产生过对小乘佛教的信仰。
南北朝时代，我国佛教界有不少人曾从事小乘思想的钻研，因而产生了弘扬毗昙以及俱舍思想的学派，而且也有少数僧人不信大乘教法，此外，也有人大小乘兼弘并信。
虽然隋唐以后，我国的汉藏佛教信仰圈，都盛行大乘教法。
但是云南地区的傣族、布朗族、德昂族等民族，由于受到南方佛教的影响，迄今仍然信仰小乘教法。
二十世纪以后，国际佛学界的研究成果，使世人确信原来为小乘教团所信的经典（《阿含》或《尼柯耶》）内容，远比后来出现的大乘经典更为接近释迦牟尼的弘法史实，因此，‘回归原始佛教’的呼声，也日渐升高。
虽然原始佛教与小乘佛教并不尽同，但是二者在所信经典上，则并无二致。
就这一点而言，小乘佛法的地位似有逐渐摆脱前此被大乘贬斥为低劣角色的趋势。
———————————————— 按：“唐僧取来的是大乘佛法，之前传来的是小乘佛法”这种说法是极其错误的，估计是受《西游记》的误导。
大乘佛法早在东汉时就由月支国三藏支娄迦谶（梵 Lokasema）法师传过来了。
魏晋玄学的后期衍生了“佛玄”的讨论，其中六家七宗的般若学与《肇论》是其结晶。
这也是常识，而其中的般若学即属于大乘佛教。
玄奘法师的主要佛学贡献是系统译出了对法、因明、中观、唯识的经典，较以前的翻译而言，规范性和整合性大大提高；以护法唯识作为标准；创立了法相宗，从而消解了之前地摄二师关于心识的争论；建立了系统的中国佛教逻辑。
佛教中的轮回是什么意思
轮回又称流转、轮转、生死轮回，意思是众生死了又生，生了又死，生死不已，像车轮一样转动不停，循环不已。
佛教其认为一切有生命的东西，如不寻求“解脱”，即永远在“六道” （天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱） 中生死相续，无有止息地循环。
轮回理论源于生命的世代轮转传承启发，而三世因果中业力也是主导轮回的因，故业力不单是现世的结果，还会生生不息地延伸至来世（《正法念处经》卷七之偈曰：“非异人作恶，异人受苦报；自业自得果，众生皆如是。
”）轮回（Samsāra）， 它是流转之意，在印度是由奥义书时代（公元前700年至公元前500年间）以下各派宗教的共通思想，其起于梵书时代（公元前1000至公元前500百年间），成熟于奥义书时代。
此系依据业说，以为有情众生之我是常住的，此我在生死流内，由其所作的业力，而连贯过去和未来，此即完成了三世因果之关系，同时也完成了轮回生死之观念。
初期的轮回思想，颇为朴素，以为轮回转生的范围，不限于有情的天、人、鬼神及一般动物，也可能遍及植物。
佛教采纳印度民族的通说，并经由禅定的体验，而倡六道轮回或五趣轮转之说，将三界有情众生分作天、人、修罗、地狱、鬼、异类傍生等六道，有的略去修罗，成为五趣。
如观佛三昧海经卷六：“三界众生，轮回六趣，如旋火轮。
”大智度论卷十六说众生轮转五道，回旋其中。
大乘心地观经卷三：有情轮回，生于六道，如车轮之无始终。
成唯识论卷四说，有情众生，由四根本烦恼，轮回生死，不能出离。
此等轮回观念，是指生死无尽期，如轮无始终，而非将六道或五趣，依次排列如轮，周而复始之谓。
轮回生死苦海无尽期，故盼以修道的方法，出离生死，超脱轮回，入于涅盘。
大智度论第三十谓由于善恶之分别而分为六道。
其中天、人、阿修罗为三善道，而地狱、畜生、恶鬼为三恶道。
阿修罗本为波斯善神之一，到了印度，雅利安人则指其为恶神。
黎俱吠陀十卷为单一恶神，到了夜柔与阿闼婆两吠陀经中，指阿修罗为群魔。
地狱思想始于吠陀时代，如黎俱吠陀说：「怨敌与盗，当入地下之底。
」或称无底之渊。
百段梵书中更设有地狱种种苦。
在佛教经典中地狱多少与设施多未尽相同。
加长阿含十九地狱品谓：“金刚山外复有第二大金刚山，二山中间……不能以光及于彼，彼有八大地狱。
”每一大地狱各有十六小地狱，合之为一百二十八地狱。
其八大地狱：想、黑绳、堆、叫唤、烧炙、无间等。
又如观佛三昧海经第五观相品：阿鼻地狱有十八寒地狱、十八黑闇地狱、十八小热地狱、十八刀轮地狱、十八剑轮地狱、十八火轮地狱、十八沸屎地狱、十八镬汤地狱、十八灰河地狱、五百亿剑林、刺林、铁网、铁窟、铁丸等地狱。
此外，还有铁窟、铁丸、尖石、饮铜等各十八小地狱。
再如楞严经卷八，说明地狱十因六果皆是众生迷妄所造。
「若诸众生恶业同造入阿鼻狱。
六根各造是人则入八无间狱。
身口意三，作杀盗淫，是人则入十八地狱。
三业不兼，或为一杀一盗是人则入三十六地狱。
见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。
」兹引佛教君友会王爱君文集「轮回」。
（据《佛学大词典 》）“轮回”的梵语为sam!sa^ra。
音译僧娑洛。
谓众生由惑业之因（贪、嗔、痴三毒）而招感三界、六道之生死轮转，恰如车轮之回转，永无止尽，故称轮回。
又作生死、生死轮回、生死相续、轮回转生、沦回、流转、轮转。
本为古印度婆罗门教主要教义之一，佛教沿袭之并加以发展，注入自己之教义。
婆罗门教认为四大种姓及贱民于轮回中生生世世永袭不变。
佛教则主张业报之前，众生平等，下等种姓今生若修善德，来世可生为上等种姓，甚至可生至天界；而上等种姓今生若有恶行，来世则将生于下等种姓，乃至下地狱，并由此说明人间不平等之原因。
盖欲灭六道轮回之苦，则必先断其苦因（三毒），谓三毒犹如种子之能生芽，故众生流转三有（即欲界、色界、无色界）不得出离，若断灭我执及贪、嗔、痴，则诸苦亦断。
[过去现在因果经卷二、分别善恶业报经卷上、观佛三昧海经卷六观无量心品、法华经卷一、正法念处经卷四十一、南本涅盘经卷十六、大智度论卷三十、卷七十七、成唯识论卷四]附：【轮回】《 丁福保佛学大辞典 》（术语）众生无始以来，旋转于六道之生死，如车轮之转而无穷也。
法华经方便品曰：‘以诸欲因缘，坠堕三恶道。
轮回六趣中，备受诸苦毒。
’心地观经三曰：‘有情轮回生六道，犹如车轮无始终。
’观佛三昧经六曰：‘三界众生，轮回六趣，如旋火轮。
’身观经曰：‘循环三界内，犹如汲井轮。
’观念法门曰：‘生死凡夫罪障深重，轮回六道。
’Sams&amacron;ra。
【轮回】《 陈义孝佛学常见辞汇》谓众生从无始以来，展转生死于三界六道之中，如车轮一样的旋转，没有脱出之期。
【轮回（samsara）】《 中国大百科全书（佛教篇）》 lunhui 佛教教义。
又作流转、轮转等。
音译僧娑洛。
谓众生于六道中犹如车轮旋转，循环不已，流转无穷。
印度婆罗门教、耆那教等都采用这种理论作为它们的根本教义之一。
轮回的思想最早见于“梵书”，在“奥义书”中有比较系统的阐述。
“奥义书”认为，一个人的灵魂（我）在死后可以在另一个躯壳中转生，转生的形态取决于他生前的行为（业），行善者得善报，行恶者得恶报，有的可以进入天道、祖道（人间），有的则堕落入兽道，沦为畜生等。
佛教沿用了这个原则并作了进一步的发展。
原始佛教采用业感缘起的学说解释轮回之道。
认为众生今世不同的业力在来世可以获得不同的果报，贪嗔痴等烦恼可造成恶业，由恶业招感苦报。
苦报之果，果上又起惑造新业，再感未来果报，往复流转，轮回不止。
因此轮回贯通现在、过去和未来三世，包摄六道（天上、人间、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）、四生（胎生、卵生、化生、湿生）。
佛教认为有情的生命是依缘而起并且处于经常不息的演变之中，那么造业、受报、进入生死轮回的主体是谁呢
有些部派佛教为了解释这个问题，提出了变相灵魂的“中有”或“中阴”理论。
例如犊子部提出了“不可说的补特伽罗”，补特伽罗（我）意译为“数取趣”，意思是说一次一次地在六趣（道）中轮回受生，也就是轮回的主体；经量部提出了“胜义补特伽罗”，认为补特伽罗是由永恒的体性“一味蕴”（“报主的细意识”）所构成，它是由前生转到后世的主体；大众部提出“一心相续说”，认为有情的心和心所的相续活动中，有着一种永恒的内在本性，这种本性就是轮回的主体。
以上这种轮回主体的学说在大乘佛教中又有了新的发展。
大乘瑜伽行派认为阿赖耶识在轮回中被称为执持识，执持识是无始以来各种生类轮回转生的生命的主宰，也就是轮回果报的主体。
（黄心川）【轮回（梵sam!sa^ra，藏h!kyor-ba） 】《 中华佛教百科全书 》指众生由于起惑造业的影响，而在迷界（六道）流转生死。
如车轮旋转，循环不已，故云‘轮回’。
又称流转、生死、轮转、生死轮回、轮回转生。
《过去现在因果经》卷三云（大正3·644b）︰‘贪欲、嗔恚及以愚痴，皆悉缘我根本而生。
又此三毒，是诸苦因，犹如种子能生于芽，众生以是轮回三有。
’《大乘本生心地观经》卷一〈报恩品〉云（大正3·295a）︰‘众生没在生死海，轮回五趣无出期。
’ 此种轮回思想，为印度各派宗教、哲学所共通的根本思想，而此思想则源自灵魂转生、灵魂不灭之原理。
古《奥义书》（西元前七世纪前后）中，对于人死后之命运，曾提出‘五火二道’说，此当系轮回思想最原始之说法。
其二道说谓人死，经火葬后，即赴月世界。
此中，若其人前生作善、具正知识、完成正祭祀，则不久即可离开月世界，而抵达梵天世界，不再返回此世。
此等过程称为神道（deva-ya^na）。
而另一种人在一定期间停留在月世界之后，即随着雨而返回此世。
然不久即进入植物的种子之中，而成为食此种子之人或犬等生命体的精子，最后再生为人或犬等。
至于再生为何人或何物，则全依其前生之善恶多寡而定。
此等过程称为祖道（pitr!-ya^na）。
经由祖道再生者，将会再受老死之苦；而由神道抵达梵天世界者则不必再生，因此亦无再度死亡之虞。
此种与业（karman）思想结合的轮回思想，佛教亦加以采用，并在思想上作进一步的演绎与发展。
佛教认为，众生由于无明与爱执而轮回于生死。
其轮回境界有三界（欲界、色界、无色界）与六道（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天）。
六道轮回之说，即指后者而言。
六道为大乘佛教一般性的说法，说一切有部则除去阿修罗而说五道、五趣。
在六道或五道之中，以地狱为最恐怖之处，天为最佳之处；此中之地狱、饿鬼、畜生称为三恶道，或三恶趣；天、人、阿修罗称为三善道，或三善趣。
中国汉藏地方与日本亦皆流传有此等轮回思想。
在西藏，更形成历代达赖、班禅等喇嘛转生的信仰。
而在文学、美术方面，此等思想之影响亦甚深远。
于释迦之本生谭中，即颇多以轮回为主题的佛教故事，而印度之阿摩罗婆提（Amara^vati^）、阿旃陀（Ajanta^）石窟等地之雕刻，也都刻有此等轮回故事。
◎附一︰慧风〈轮回与业〉（摘录自《现代佛教学术丛刊》佛陀时代印度的轮回说与反轮回说现在根据大小乘经论中所习见的有关于印度轮回思想的说法，约举如下四种︰（1）印度正统文化婆罗门教的轮回说︰婆罗门教以梵神为创造主，不唯创造了人间世界，也创造了其他五道世界，人的灵魂是梵所赋与，所以梵是‘大我’，给人的灵魂是‘小我’，小我的灵魂居于人类肉体的心脏。
人如果能经常在森林中修习禅定，以净洁自我的灵魂，以苦行克服从肉体上所发生对物质的欲，以祭祀梵神救赎自身所有的罪行，此后小我灵魂便得与梵的大我同住，这是善业；否则，便是恶业，死后灵魂要堕落到其他恶趣中去。
（2）瑜伽行者的轮回说︰释迦牟尼佛陀时期，印度已出现反婆罗门教的学派，其中最著名的是数论一派，它已否定了自我灵魂从梵神转变而来，而主张每个人的自我灵魂是独立而不是依附于神。
自我的灵魂原是纯精神界的东西，叫做神我，因为起物质的享受欲望，遂与物质原素（自性）结合，因之失却了独立而展开这个现实的世界。
神我是非常微小的东西，但一刹那可周转整个肉体。
如纵任欲乐的罪恶行为，神我就更会下堕到恶道中去，只有静修瑜伽行的禅定，制止神我上所起的爱欲，使身如枯木，心如死灰，神我便超脱了物质的拘囚，死后就可以完全归还到灵的世界，是之谓解脱轮回。
释迦牟尼佛陀在初出家时曾访问过的阿罗逻迦兰与郁头罗罗摩子二仙人，据说就是数论派当时有名的学者。
耆那教思想也接近这一派。
（3）宿作因论派的轮回说︰宿作因论是极端的机械宿命论。
其不仅主张今生灵魂上肉体上所受的苦乐是过去业所规定，即今生的所有行动，甚至一举手、一动足、打个喷嚏，也是由过去业所规定的。
这好像我国一部分相信八字的人，‘一饮一啄莫非前定’的命定论的思想。
宿作因论者认为人就应该这样听天由命下去，待过去宿业消灭，自我的灵魂也就自然会得到解脱。
因之，他们认为作恶固然不对，行善修持也都是多余。
六师外道中的末伽黎拘赊迦叶和迦罗鸠驮迦旃延，是属于这一派。
（4）顺世派死后无灵魂无轮回说︰由于婆罗门教的神权阶级的教育，加上轮回因果说与机械的宿命论，当时印度人民的精神有不胜其负担的苦闷，于是产生了一部分偏激思想起来反抗，否定了神、否定了灵魂、否定了轮回，甚至否定了善恶的道德标准。
他们认为人的身体是地水火风四大原素构成，于是产生感觉思想，到了死时，身体还归四大，停止了感觉思想的作用，‘身死如油尽灯灭’精神也随之死灭，既无灵魂不灭的这个东西，更谈不到什么灵魂的轮回转生。
因此，他们对于今生的善恶行为决定来生的苦乐因果说，是根本谈不上的。
他们说，在恒河北岸斩杀很多的人，不成为恶因，不会招苦果；在恒河南岸布施供养很多的人，不成为善因，不会招乐果。
他们更唱现在享乐就是涅盘的论调，放浪形骸，纵情享乐，构成纵欲的颓废的人生观，佛教经论中称之为顺世外道，六师中富兰那迦叶与阿耆翅舍钦婆罗，是属于这一派。
但在顺世派中也产生一部分唯物论学者，继承着印度原有科学，以须弥山为中心构成世界观，以原子（极微）积聚说构成唯物论，后来佛教的论部发达，对色法心法分析得那样精微，显然是受了这派思想方法的影响。
释迦牟尼佛陀时代，也正是印度思想界极其自由发展和各派竞兴的时代，经论中揭示出当时思想的状况是︰六十二见、九十六种外道并出，各自称为‘唯我道尊’。
以上举出的四种类型，可以代表当时思想对于轮回与灵魂的说法。
除顺世派否定一切外，其他三种类型对灵魂、轮回都认为是实有的、是不断的，佛教对顺世派称之为断见外道，对其他三类称之为常见外道。
外道就是‘心游道外’的意思，道，即法之自性、法之规律。
佛教谈轮回是方便法佛陀说轮回因果、说业力，都是按照印度原有的说法──当时印度人民的社会意识来说；可是把中心点放在善恶苦乐自作自受上，最后总结于法性。
首先依梵天来说吧。
（1）佛教不否定婆罗门教的梵，认为梵也不过是六道众生的一个众生，只要人们能修初禅禅定，兼修四无量定，便可成为三界主的梵王，可是梵王定衰福尽，仍会下堕，未脱轮回，这样，就剥夺了它的创造万物的神格。
（2）佛教徒不应求生梵天，《杂阿含经》四十经说，若不起梵天界想，虽是优婆塞，也与沙门一样；这说明佛教是不崇拜天神，更说明佛教徒不许有求生梵天的思想。
（3）在《长阿含经》的〈三明经〉，佛陀是痛快地否定了梵的存在。
对于梵天是这样，对其他的天也可类推。
四禅、四空的二十二天，是依禅定浅深划分，欲界六天是依所受欲乐厚薄决定，是围绕着禅定业与十善业的中心来说。
佛教对于人道，始终是歌赞的，认为唯有人道才有发起菩提心、学习菩萨行、成就佛道的可能，盛赞人身难得，喻之为如在高山顶上放根长线穿入平地上一枚绣花针孔那样的难能可贵，在大乘佛教，绝没有厌离人间、对人间抱着消极态度的思想；最显明的对比，就是在经论中不易找到赞美天堂那类的语句，而批评求生天道的人是‘以苦求苦’这类语句，倒是触眼都是。
人间果然有刚强难调难伏的众生，但只有刚强的众生才能发起崇高的菩提心与饶益众生庄严国土的伟大行动。
人之所以为人，是基于人道之行──五戒的业力；人道之所以优越于其他四道，是人能发起饶益众生的菩提心与菩萨行，能庄严世界，能净佛国度。
饿鬼道，说是基于贪心特重所发动的不善业。
畜生道，说是基于痴心特重所发动的不善业。
地狱道，说是基于嗔心特重所发动的不善业。
鬼、畜、地狱，通称三恶道；合前天、人，通称五道（加入修罗道，通称六道）；轮转再生，它是依于禅定、十善、五戒、十不善的业力而招感；轮转升沉，主要的是以人道为中心，因为唯人道才能发挥自由意志的力量。
轮回五道，既是印度人民所共有的思想，佛教所说天堂、地狱，绝非佛陀所独创。
如婆罗门教《摩奴法典》举五十六个地狱，而《长阿含》〈大楼炭经〉佛陀所说的八寒八热十六个根本地狱，就见之于《摩奴法典》；其他附庸的地狱，也大同小异。
但这有根本不同之点的︰《摩奴法典》说梵特地创造地狱，来惩治不信仰梵的人的灵魂；而佛陀说的地狱则为全由人自己所造之恶业所招感，是自作自受之果。
《正法念处经》卷十五︰‘恶皆从作得，因心故有作，由心故作恶，由心有果报。
一切皆心作，一切皆因心，心能诳众生，将来向恶处。
此地狱恶处，最是苦恶处。
莫系属于心，常应随法行，法行则常乐。
’‘由心故作恶，由心有果报’；《长阿含》〈世记经〉也说‘汝自为恶，汝今自受’，正是说明自作自受一件事。
‘一切皆心作，一切皆因心，心能诳众生，将来向恶趣’，说明心作心受，主要的是由于思想认识的错误，即对无常无我的内外境界缘生法上起不净念而造恶，自食其果而受苦。
反之，于一切法不起我执法执，我们所有的心意识都转成智慧，一切行为都能符合一切法的法性，这就是安住涅盘安乐境界。
佛教轮回说的特点佛教轮回说的特点︰（1）否定创造主的神与灵魂；（2）面对现实具有自由意志的业力；（3）以破轮回为目的；（4）结归于掌握法性安住涅盘。
（1）一般宗教认为天堂、地狱和人间，都是唯一无二之神所创造，佛教否定造物主，而主张一切法由于因缘生则生，因缘灭则灭，生灭无常，它是一切法的规律，故而佛教是多神论者。
又一般宗教也认为人们的个体生命轮回的主体是灵魂，为造物主所赋予；佛教既否定创造主，也否定单独有个常住不变的灵魂升沉出没于诸趣。
虽然，在经论中说到轮回的主体似乎有个灵魂的东西存在，如《法句经》〈生死品〉中说的︰‘识神走五道，无一处不更，舍身复受身，如轮转着地。
’但这正是指被妄心所诳现起似我的幻相，正是‘无量劫来生死本，痴人唤作本来人’的这个东西，也只是生灭无常五种（色、受、想、行、识为五蕴，色即物质法，受想行识是精神法，蕴是聚集的意思）中心法现象的一种，是大乘经论所指出的第八识，它的本身既不是我，也不是灵魂，只是八种心行（行，即生灭变迁义）中的一法，也是因缘生法之一，既不是独存的灵魂，也不能称之为永恒不变的我。
《杂阿含》四十五经偈︰‘如和合众材，世名之为车，诸阴因缘合，假名为众生。
’可是由于我执不忘，这个五蕴和合相生有生命的众生，八识心行之一的识神，永远成为轮回的主体，流转生死无有穷尽。
谁来促使诸蕴和合
谁来驱使识神轮转
佛教称之为业力。
（2）业力说在印度虽起于公历纪元前一千年左右，可它的善恶业的标准以是否崇拜梵神来决定；而佛教则以是否符合于法的规律为标准，来判断善恶或净不净业的性质。
五戒、十善、禅定固是善业，可若我执未忘、从个人自私的观点出发，则都是不净业；如能忘我而行善业，更能体现大悲利益众生，才名净业。
不净业，是促使诸蕴和合的要素，是驱使识神轮转的动力。
不净业的善行，是招感人间、天堂之果，不净业的恶行，是招感三恶道之果。
《杂阿含》四十五经偈云︰‘车从诸业起，心识转于车，随因而转至，因坏则车亡。
’忘我，则生死之因坏，轮回之果亡，净业的大悲行，则虽处生死已破轮回，正是庄严众生，庄严净土之菩提行。
业，就是行为，身、口、意三业善恶或净不净的行为，以意业为主体，身口二业是听意业的指挥，而实际表现于具体行动的，则是身口二业。
所以果之苦乐，由业之善恶，业之善恶，又由于动发具体行动的意业与欲望（正欲就是菩提心）是否正确为决定。
认识错误，欲望不正确名为惑；认识与欲望正确称为智慧。
由惑故造不净业，由不净业故招轮回五道之果；反之，智慧现前故行净业，由净业故严佛土果。
生死轮回与净佛国度，业是动力因，业是最具活力最富于创造性。
好像画家作画，奋其自由艺术的手腕，在画布上涂着种种浓淡的色彩，创作出丑恶或美丽的作品，所以《华严经》有‘心（指发动身口行为的意业）如工画师，造种种五蕴’之喻。
因之佛教虽谈三世因果而全神集中于现世指挥身口行为的意业，展望于未来的美好乐果。
因为现世经验界的苦乐之果，它不落于善恶，唯是无记，它不只是个人独受，也是社会共感；唯现在的行为，才是播下未来苦乐的种子之因，所谓‘菩萨畏因，众生畏果’，我们应如何慎重其选种善恶的标准
这样，未来苦乐之果操之于现在之业，面对现实的世界，得依主观意识的改造、心力的改造，来改造社会、改造世界。
过去一般佛教徒爱谈过去之因和现受苦乐之果，来强调善恶；这是不唯落于印度宿命论外道的窠臼，也是把佛陀谈三世因果精神本末倒置了，直是一种庸俗的因果论，是人类社会进步的绊脚石。
（3）佛教在世俗谛方面虽不否定轮回，但在真胜义谛方面是破轮回。
轮回三界，亦称三有，在十二因缘中称为‘有支’；逆观还灭的十二因缘观称‘有灭则生灭，生灭则老死灭’，佛陀自称‘破有法王’；若轮回果是常住性、真实性，则如虚空之不可破灭，众生永无成佛之可能。
《正法念经》中之‘心能诳众生’这一句话，是说明轮回根本是虚妄性，由妄心执我执有灵魂，于是有我贪、我爱、我欲等惑而造不净的善恶行为，牵引种种五蕴而有生死轮回，一到了遣除我执，通达真胜义谛，回观轮回生死，如梦中事一般，方知轮回是赚诳众生的境界，于无生死中见有生死，枉受苦恼；菩萨之大悲净行，正缘是而发。
今之多数佛教徒，不敢赤裸裸地荷担佛陀家业，不肯立地踏破轮回，不为饶益众生广修庄严净土之行；只是强调过去之因，今世之果，忘却佛陀逆观还灭的后半段，只是顺向流转生死门中去，直是宿作因论的外道徒众而已。
(4)佛教之谈轮回，目的是在打破轮回，不仅是‘不堕于恶趣’而已。
因为众生之所以有轮回生死，是由于对宇宙万有内外一切法上没有认识缘生一切法的自性，即于本来无我的生灭变异的精神界上而起永恒灵魂的我执，于原无实体的生灭变异的物质界上而起常住凝固的法执；于是以自我为中心，计较利害得失，昧于一切法缘生缘灭变迁不停的规律而造作诸业，因之而有轮回，是谓生死众生颠倒相，它是谓一切行不相应。
倘能学习佛教理论与实践，则能认识一切法自性，于精神界上还它一个无我，于物质界上不起固执，另有个不变本体常存，于内外一切法上掌握到‘诸法无我，诸行无常’的法的规律，于是思想意识上不是谓虽处生死即是涅盘，是谓‘一切行相应’。
故涅盘不是别物，即是随顺一切法的生灭变异的规律，唯此变异的规律才是‘不变常住’，这是一切法的共同性，亦称法性，有佛出世是这样，无佛出世也是这样，释迦佛陀证悟此法性，安住此法性中，是名‘随法行’，是名‘常安乐’（见上引《正法念经》偈意）。
以安住于法性故，生死与涅盘统一，凡夫与佛陀统一，更无轮回可出，假名为踏破轮回，超出三界。
现引《大方便报恩经》句，作为本文的结语︰‘佛以法为师，法是佛之母，佛依法而住。
’
学佛学有什么好处
可以去除你生活中的各种烦恼。
佛教的核心——去除烦恼——而不是关于求神拜佛、佛菩萨保佑等跟真正的佛教无关的问题。
一讲到佛教，很多人会认为佛教是一种宗教。
也有人认为佛教是一种文化、佛教是一门科学，或者佛教是一种生活。
这些都对，但不完全对。
那到底什么是佛教呢
佛教，巴利语Buddha-sàsana。
Buddha, 古音译为，意思是觉悟者、觉悟的人。
觉悟什么呢
觉悟了世间、人生的真理。
觉悟靠什么
靠智慧。
如果一个人透彻地了解人生，完全地觉悟世间，就叫做觉者。
第一位觉悟了人生、世间真理并把它宣说出来的人，我们就称他为(buddha)。
Sàsana的意思是教导。
所谓的佛教，就是因为透彻地觉悟了人生、世间真相后，再教导我们去认识这个世间，了解人生的真相，使我们也有智慧达到觉悟，所以这种教导方法就称为佛教，即佛陀的教导，觉悟者的教导。
我们现在所说的佛陀，是专指公元前六世纪时中印度的苟答马佛[2](前624-前544年)。
现在所说的佛教，也专指苟答马佛的教导。
苟答马佛到底教导了些什么呢
他所觉悟并教导的世间、人生真理到底是怎么样的呢
我们所处的这个世间是苦乐参半的，或者说人生是苦多乐少的，大家认不认同
人生肯定有苦，有苦必有乐，但有乐之后必有苦。
一个人就算能呼风唤雨，享尽荣华富贵，到头来还是会衰老，会生病，最终会死亡。
我们经常要跟自己不喜欢的人、事、物在一起；却不能经常跟自己喜欢的人在一起，即使在一起最终也要分离。
自己有很多的理想，有很多的愿望，但却不是想得到就可以得到的，世间上有太多的东西是现实不到的。
总言之，只要有这副身心，就不可避免地会有各种各样的缺陷和遗憾。
所以我们说，人生是不圆满的，是充满缺陷的，是苦多乐少的。
为什么会有这些现象呢
因为有烦恼
烦恼，在一般人的观念中，通常是指内心的烦闷苦恼或焦虑不安。
不过，在佛教中所指的烦恼，包含的范围要大得多，它不单指烦躁、苦闷、焦虑，还包括贪婪、执着、自私、傲慢、虚荣、妒忌、吝啬、错误的见解、怀疑、猜忌、生气、愤怒、憎恨、残酷、反感、愚昧、无知、麻木、散乱等等。
用现在的话来讲，就是负面情绪、不好的心理状态。
修学佛教的最根本目标就是要去除这些烦恼。
如果一种方法不能断除烦恼，那就不是佛陀的教导
佛陀不是叫你去求长生不老，不是叫你去求升天成仙，也不是叫你去求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安……不是这些，这些都不是佛教
佛陀教导我们要真正认识自己的身心，去除自己的烦恼，这才是佛教
如果只是为了求这个求那个，那么我们又何苦要出家呢，何苦要修行呢
真正的佛教不是叫大家有所求，有所求本身就是一种烦恼。
佛陀是教导我们断除烦恼，包括断除有所求的心。
或许有些人会这样说：“我为什么要学佛呢
我为什么要修行呢
你们佛教说人生是苦，有生老病死苦，但我就觉得很快乐。
我还年青，没必要把自己想象得很老；我还健康，没必要无病装病；死亡对我来说也还很遥远，所以我认为没必要学佛。
即使想学，也等我老的时候再打算。
” 是的，生老病死苦对于有些人来说确实没有很深刻的体验。
然而，生老病死苦是现实人生的现象，它们只是结果，并不是原因。
佛陀教导我们修行并不是从结果着手，而是从因下手。
如果“平时不烧香，临急抱佛脚”是没有用的。
就好像一个人平时不注意身心健康，花天酒地、暴食暴饮、生活紊乱，等到身罹绝症时才临渴掘井已经太迟了。
一个社会不推广卫生保健，只知道建造医院、诊所；一个国家不提倡民风、道德，只知道设立警察、监狱，都是的方法。
同样的，人生是现实，苦是结果，而导致苦的原因是烦恼，烦恼才是元凶。
要解决人生的根本问题，要脱离诸苦，唯有从烦恼下手。
断除烦恼才是佛教修行的目标。
只要一个人有病，就有治病的必要。
只要一个人有烦恼，就有修行的必要。
佛教的下手之处就是烦恼。
如果一个人没有烦恼，他就没必要学佛，也没必要修行。
佛教对他完全没有意义。
就好像我身体很健康的话，就无须看医生，无须吃药。
但是，正因为人有烦恼，有各种各样负面的心理、不良的心态，容易紧张，容易焦虑，容易执着，容易斤斤计较，容易患得患失，内心充满了自私、虚荣、苦恼等等，这些烦恼给我们带来了许多的痛苦。
如果想要获得内心的平静，获得真正的快乐，就要想办法去除这些烦恼。
想要去除烦恼，必须先了解烦恼，以及烦恼产生的原因，这样才好对症下药。
虽然烦恼多种多样，但都可以归结为贪、嗔、痴三大类。
什么是贪
贪就是指想得到东西，心黏着对象。
什么是嗔
嗔就是心厌恶对象，不喜欢、讨厌、反感。
从愤怒、凶狠、残酷，到忧郁、烦躁，都属于嗔。
什么是痴
痴是心对目标的愚昧、盲目、无知。
这些烦恼是怎样产生的呢
根据佛教，我们所谓的世间不外乎两大类：一类是自己的身心，一类是外境。
自己的身心是什么呢
是指眼、耳、鼻、舌、身和意。
眼睛所看的是颜色、光等。
耳所听的是声音；鼻所嗅的是气味；舌所尝的是味道；身体所碰触的是触觉，如软的、硬的、滑的、粗的、轻的、重的、冷的、暖的，还有痛、痒等。
意（心识）所思维的是各种各样的现象。
离开了眼、耳、鼻、舌、身和意，离开了颜色、声音、气味、味道、触觉，以及所想的东西，就无所谓的身心，无所谓的外境，也无所谓的世界。
生活在这个世界，不外乎是自己的身心和外界的互动。
眼睛看到好看的、美丽的东西，会产生愉悦的感受，认为对象是好的、是美的，接着会喜欢、爱着。
若这种喜欢的心理进一步加强，会产生想要得到、拥有对方的心理。
这种心理就是贪。
同样的，当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美，闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时，贪欲很容易就生起。
当一个人见到不喜欢的东西，听到难听的声音，闻到很臭的气味，吃到难吃的食物，或者天气酷热难耐的时候，就会产生厌恶的感受（苦受），认为对象是不好的、是坏的，内心会排斥、反感。
若这种排斥的心理进一步加强，就会生气、恼怒，甚至会想要以粗暴的方式来对待。
这种心理就是嗔。
然而，无论贪也好，嗔也好，都包含了痴。
痴就是无知、不了解，不了解事物、身心、世间的真相。
因为有痴，贪、嗔才会产生。
总之，贪婪、追求、执着、痴迷，还有、傲慢、虚荣等，都是属于贪。
发脾气、烦躁、妒忌、焦虑、憎恨等，都属于嗔；麻木、愚蠢、无知、恍惚等，属于痴。
所有的烦恼都可归类为贪、嗔、痴。
贪、嗔、痴三种烦恼，佛教称为三不善根，即一切烦恼的根本。
所谓的烦恼，其实都是基于内心和外境这两方面的关系产生的。
光有心而无外境，烦恼不会产生；光有外境而无心，烦恼仍然不会产生。
这是一对的关系——内心与外境的关系。
贪嗔痴三种烦恼简单来说都是这一对的关系： 当心黏着外境，喜欢对象，想拥有、占有对象时，叫做贪。
当心不喜欢外境、排斥对象时，叫做嗔。
因为不了解外境的本质，认为对象是好的，是可以得到快乐的，是可以满足自己的，这叫做痴。
当我们明白了这一层关系——见到好的就想得到，见到不好的就想排斥——烦恼就这样产生了。
烦恼又可依其表现的轻重程度分为三个层次： 第一个层面叫做违犯性烦恼。
违犯性的烦恼是一个人不良心理已经表现在他的行为上了。
比如一个人暴怒到要杀人或者杀生；由于贪心而去偷别人的财物，去抢劫；打架，骂人、骗人、搬弄是非；为了往上爬而不择手段打压别人；沉迷于追求异性、玩弄感情、吃喝嫖赌。
心里的烦恼已经显露在身体的行为、语言上，称为违犯性烦恼。
这种烦恼是最粗的烦恼，已经在燃烧人的身心了。
第二个层面叫困扰性烦恼，即一个人的烦恼只浮现在心里，还没表露出来，还没有。
这包括贪婪、执着、傲慢、自负、憎恶、烦躁、散乱、沮丧、麻木等。
例如你很讨厌一个人，恨死他，但既没有采取行动，也没有说出来，只是在内心憎恨、厌恶他。
又如你感到很焦虑、，但还不至于做出冲动的事情来。
虽然在语言和行为上并没有表露出来，但内心已经被不良的心理、不好的情绪所占据，这叫做困扰性烦恼。
第三个层面叫潜伏性烦恼。
潜伏性的烦恼是指没有表露于行动、语言和内心的烦恼。
也即是说，现在没有烦恼，但并不等于说已经完全没有烦恼了，它们只是以潜伏性的状态存在着。
例如：当大家在做一件好事、善事时，生起的心称为善心。
生起善心、做善事时可能不会感到烦躁，没有烦恼，但是只要遇到适合的条件，烦恼立刻就跑出来了。
譬如现在大家很欢喜地坐在这里听佛法开示，暂时将工作放在一边，没有烦恼；但听完之后，一回到办公台，看到一大堆还没有完成的文件，立刻又心烦了，是不是
有些修行人可以静止不动地坐在那里入定好几个小时，甚至几天几夜，他的心很快乐地安住在定中。
在他入定的期间，入定多长久就享受多长久的禅定快乐，完全没有杂念，更不用说烦恼了。
但是当他出定后，当他看到了漂亮的东西、听到悦耳的声音、吃到美味的食物等等，内心难免会产生贪爱，这证明他的烦恼还没有完全被断除，只是在定中被定力镇伏住而已。
就好像草一样，到了冬天，所有的草都死了，干枯了；但只要根还在，一到春天，它又开始发芽了。
又好像拔草一样，只把草拔出来，但根没有被拔掉，有机会它还是会生长出来。
烦恼只要没有被连根拔除，它就以潜伏性的状态存在着，叫做潜伏性烦恼。
作为佛教，即觉悟者的教导，目的就是为了断除这三个层面的烦恼。
应该怎样断除这些烦恼呢
佛教将去除烦恼的方法叫做修行。
修行，又叫禅修，巴利语叫bhàvanà。
bhàvanà是什么意思呢
是培育
培育什么呢
培育戒、定、慧
戒是指道德、品行。
定是指心的平静。
慧，是智慧。
大家认为道德品行是好还是不好啊
大家喜欢道德败坏，还是喜欢品德高尚呢
内心的平静是好还是不好啊
大家喜欢烦躁，还是喜欢心平静呢
有智慧好还是不好啊
大家喜欢智慧，还是喜欢愚痴呢
佛陀教导我们需要培育的就是这三样： 第一、修戒——完善道德品行； 第二、修定——致力于内心平静； 第三、修慧——培育智慧。
这三种方法是一种次第的关系，即循序渐进的关系。
先要完善自己的品德；有了品德，就应尝试让自己的心平静；内心平静了，应进一步提升智慧。
所以，不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。
所谓的修行，不外乎修习戒、定、慧，培育品德、平静、智慧。
烦恼根深蒂固，想要断除烦恼不是说想断就断、轻而易举的，它是一个漫长的过程。
烦恼由粗到细分三个层次，而修行也是由低到高分三个阶段。
修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼，即： 1.通过持戒去除违犯性烦恼； 2.通过修定去除困扰性烦恼； 3.通过修慧去除潜伏性烦恼。
一、想要去除违犯性烦恼，必须持戒，培育道德品行。
道德品行很重要。
道德品行虽然不能防范一个人的心，但能规范一个人的行为：有些事情不可以做，就不去做；有些事情可以做，就应该去做。
道德品行，佛教称为戒。
许多人将“戒”片面地理解为消极的禁戒，认为有了戒就不自由了，这个不能做，那个也不能做。
然而，“戒”的巴利语为s?la，含有行为、习惯、品质、本性、自然等意思，通常也指道德规范、好品德、良善的行为、佛教的行为准则等。
是从“戒”的原意来看，它是主动地培育好的行为习惯，养成良善的品德、素养。
一个人只要有良好的道德品质，就不会去做损人利己，甚至是伤天害理、损人不利己的事情。
有道德、有戒行的人，就不会做对他人会带来伤害、对自己会受到良心谴责的事情。
例如：出于对生命的尊重，我们不应该杀生。
任何有生命的东西都贪生怕死；自己不喜欢被人伤害、被人杀害，为什么要对其他的众生施暴、要杀害别人呢
正是因为自己不希望受伤害、被杀害，所以不应该伤害、杀害其他众生。
这是对生命最基本的尊重
自己不希望所拥有的财物被偷、被抢，所以不应该去偷、去抢、去占有别人的财物。
自己希望有个，维持家庭的和谐，夫妻和睦相处，所以不应该在外面乱搞男女关系，拈花惹草、红杏出墙。
自己不喜欢被别人欺骗，希望自己所讲的事情被别人相信，所以要言而有信、言行一致，不应当说假话、骗人的话。
总之，当一个人想要完善自己、提升自己，首先要有德行。
有了品德、戒行，就不会在言行上做出伤害他人、危害社会的行为，就不会成为违犯性烦恼的奴隶。
通过持戒、培育品德，可以去除违犯性的烦恼。
二、想要去除困扰性烦恼，去除内心的烦乱，就应该修定。
定是什么意思呢
定就是内心的平静。
佛陀曾教导我们很多让内心平静的方法，叫做“业处”，即心工作的地方，让心通过专注于单一的目标来达到内心的平静。
为什么让心专注于单一的目标就能够达到内心的平静呢
举个例子来说：假如一个人没有工作，他就可能游手好闲，甚至到处惹事生非。
如果帮他找一份工作，让他安下心来上班；只要他有工作做了，就不会无所事事、不务正业了。
我们的心也是这样，如果没有一个好的引导方向，它就会随顺着自己的喜好，追逐欲乐、飘浮不定。
让它专注于一个特定的目标，它就能够逐渐平静下来。
这就是培育定力的原理。
佛教是从事心灵工作的，教我们如何引导这颗心、善用这颗心，让它朝好的方向、善的方向发展。
在这里，我想教大家两种修定的方法，让我们的心专注于特定的目标来培育平静。
第一种方法叫入出息念，即通过专注呼吸来培育定力。
当你回到家之后，可以抽一个时间段，半个小时、四十五分钟或者一个小时都可以。
在这个时间段里，不要看电视，不要开电脑，把手机、电话都关掉，找个安静的地方，例如自己的房间、书房坐下来。
找一个舒适的坐垫坐着，垫大约高四指，或者更高一点，把臀部垫高一点，这样的话可以保持身体重心的平衡，而且容易坐得久。
然后保持上身正直，不要弯腰、驼背，也不要绷得太直，要自然地平直。
轻轻地闭上眼睛，然后全身放松，让身体处于轻松、自然、舒服、适合禅修的状态。
这个时候，应当暂时放下公司的事务，暂时放下生活的烦扰，暂时放下家庭的琐事，把妄念纷飞的心收回来，不要追忆过去，也不要计划未来，把所有跟禅修无关的东西、外缘都先放下，决意回到当下，回到这一刻属于自己的时间和空间。
当身心都处于自然、轻松、舒适的状态之后，再把心念确立在鼻头、人中或嘴唇上方这一带区域，尝试去觉知自己的呼吸。
不要跟着呼吸进到体内，也不要跟着呼吸出到体外；不要注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流动、热、冷、推动等感觉，也不要用眼睛去“看”呼吸，只是让心觉知进出于鼻端、人中这一带区域的呼吸就行了。
觉知呼吸其实是很简单、很单纯的一件事情。
为什么呢
因为我们无时无刻都在呼吸，呼吸无时无刻都在，只是我们一直都忽略它而已。
要觉知呼吸，无须造作，无须刻意，只须尝试去知道、去关心一直都在这里的呼吸就行了。
这是通过专注呼吸来使内心平静的方法，叫做入出息念。
只要你能经常学习关注你的呼吸，你将会发现：你的情绪更容易控制了，你的内心更容易平静了。
接着再为大家简单地讲一讲散播慈爱的方法。
什么叫做散播慈爱呢
就是学会祝福他人，祝愿他人开心、快乐。
在散播慈爱的时候，闭上眼睛，先祝福自己，希望自己开心，希望自己快乐，要用心感受自己真正地开心、真正地快乐。
如果感受自己的快乐有点困难，那可以回想自己过去曾经做过的一件令你很开心的事情，例如帮助他人、乐善好施等，然后感受当时的快乐，并把这种快乐维持下去。
这样做大概几分钟之后，再选一位你很恭敬、很尊重的人作为散播慈爱的对象，例如你的老师、对你有恩的人等，但必须是同性，异性是不适合的。
将你的祝福发出去，用心去祝愿这位善人快乐、幸福，用心去感受对方真的很快乐、很幸福
可以将慈爱散播出去后，就这样尽可能持续地维持下去。
能够对恭敬的人散播慈爱后，可以继续祝福其他恭敬的人，然后祝福你的家人，祝福你的朋友，祝福公司的同事，祝福所有的人，包括认识的人、不认识的人，乃至一切有生命的众生。
这就是慈爱
在散播慈爱的时候，你的心必定是快乐的、喜悦的、平静的、柔软的、宽广的。
她可以很有效地消除烦躁、不安、忧愁、怨恨、不满等情绪。
要经常地学习散播慈爱，经常地学会祝福他人。
当你拥有了慈爱，当慈爱成为你内心的素质之后，你将会发现：不但你的心情改变了，你的性格改变了，连你身边的人、周围的世界也都改变了
无论是觉知呼吸，还是散播慈爱都不难做到，大家都应该尝试去做。
不仅在特定的时间段可以练习，在平时有空时也可以练习。
例如回到公司后，如果离上班的时间还早，可以坐在自己的座位上，闭上眼睛，先放松一下身心，接着觉知自己的呼吸…… 还有其他很多种业处，虽然专注的目标有所不同，但方法都大同小异，在这里就不一一列举了。
三、想要去除潜伏性烦恼，根除内心的烦恼，就应该修慧、培育智慧。
唯有通过智慧，才能把烦恼连根拔除。
这里所说的智慧，并不是指脑瓜转得快，理解能力强，记忆力好；也不是指在商场、官场、战场能打败对手，青云直上。
这些能力只能叫才华或聪明，不是佛教所说的智慧。
佛教所指的智慧，是能够了知人生真相、洞察世间本质的智慧。
我们需要用智慧来了解这副的身心，了解到我们的身心无外乎是由眼、耳、鼻、舌、身和意所构成。
眼、耳、鼻、舌、身称为五根，即五种感官，它们构成了这个肉体之身（色身）。
意呢，有六种，即六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。
这六识分别认知六种对象：颜色、声音、气味、味道、触觉和各种现象（法所缘）。
眼识能见到颜色，耳朵能听到声音，鼻子能闻到气味，舌头能尝到味道，身体能碰触到触觉，意识能思维各种现象。
我们生活在这个世界，不外乎是自己的身心和这六种对象的互动。
当我们看到美丽的东西、听到好听的声音、吃到好吃的食物等等时，很容易生起贪心，想要追求这些东西。
当心接触到不喜欢的对象时，心会排斥、抗拒，很容易生起嗔心。
由于不了解外境的本质，这叫做痴。
贪嗔痴都是不善心，亦即是烦恼。
我们应当用这样的方法来了解身心是如何构成的
它们是如何运作的
在什么情况下生起的是善心，什么情况下生起的是不善心
应当如何培育善心，如何避免不善心
了解身心之后，还必须进一步追查造成身心之因、生命之因。
有果必有因。
生命作为一种结果，必定有其因的。
为什么会有生命呢
因为有烦恼，有贪爱、有追求，想要这东西、想要那东西，于是会采取行动。
这些行为表现在道德上称为善业或不善业。
当这些善业或不善业遇到因缘成熟的时候，就必然会带来相应的果报。
我们的这副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行为的结果。
亦即是说，命运的好坏是靠我们自己创造的，我们是自己行为的承担者。
同时，我们也必须对自己的行为负责。
了知身心与身心之因后，还必须观照它们都是无常、苦、无我的。
包括身心在内的世间所有现象都不是永恒的，一切都在刹那刹那地生灭变易着，这称为“无常”。
万物都在遭受生灭的逼迫，所以是“苦”。
因为无常、苦，其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在，这称为“无我”。
如此用无常、苦、无我的智慧来观照一切的世间，包括自己的身心，他人的身心，无论过去、现在、未来，一切都是无常、苦、无我的。
通过观智如此透彻地观照，当他的智慧成熟时，就可以断除烦恼、解脱一切苦。
因此，通过持戒，能去除第一种最粗层次的违犯性烦恼。
通过修定，能进一步去除第二种困扰性烦恼。
通过修慧，能彻底去除第三种潜伏性烦恼。
所有的烦恼，皆可以通过培育戒、定、慧来解决、断除。
修学佛教的目标是为了断除烦恼，断除烦恼的方法不外乎戒定慧三学。
戒定慧是佛教最基本也是最重要的修行方法，离开了这些，就谈不上所谓修行了。
大家想要去除烦恼，也必须培育戒、定、慧。
要培育这三件事不会很困难，就要看大家做不做，能不能持之以恒。
当然，在座都是在家人，有家庭、有工作、有社会责任，在这方面的要求自然不可能像那么高。
对于，品德的要求须做到持戒清净，足以为大众之师；平静的要求须证得禅那，智慧的要求须修到观智，这些都是专业要求。
在家人虽然不能做到很专业，但至少也要达到业余水准吧
由此可见：佛教是佛陀的教导，是强调智慧、觉悟和实践的教导。
不要认为佛教是宗教，要人烧香、跪拜、初一十五吃斋念经等。
佛陀教导我们要清楚身心的真相，清楚自己的烦恼，目的就是为了断除烦恼。
佛陀为断除烦恼指出了一条清晰的道路，这条道路分为三个阶段：第一要提升自己的戒行、道德品质，第二要致力于内心的平静，第三是培育智慧，并通过智慧来断除烦恼，根除苦之因。
没有了因，就不会有果。
没有了烦恼，就不会有，不会再有苦。
这就是佛陀的教导
佛说咒语是什么语言
佛教有很多咒语，这些咒语带有消灾、增幅、延寿、增财等用途。
佛经中的咒语是音译的，也就是依照梵文（印度语）发音来翻译的，我们国人是看不懂里面的意思的。
请参阅佛经翻译的“四例五不翻”了解佛经翻译中的“四例五不翻”不仅是了解当年高僧大德翻译佛经的情况也有助于我们理解佛经，故转帖自佛法传进中国以来，历代高僧大德在翻译佛经方面，耗费了非常多的心血。
由于要正确表述佛陀的意思，要看翻译者的佛学造诣，以及翻译水平和文字功力。
为了恰当地翻译佛经，古时的译经者，在翻译佛经时，形成“四例五不翻”的共同守则。
四例是：一、翻字不翻音：如‘般若’二字，与诸佛菩萨所说的‘咒语’，固然已经将梵字译成中国文字，但却保存原来的梵音，不按中国文字发音。
二、翻音不翻字：如佛胸前的“万”字相，字体固然仍然是梵文，却译成中国的语音“万”。
三、音字俱翻：如大躲经中的大小乘经典，全部译成中国的语言文字。
四、音字俱不翻：如梵文版本的佛经，全部保存梵文与梵音。
五不翻是： 一、多含不翻：如薄伽梵，含有炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵、安闲等六义；又如阿罗汉，比丘等，一个名词含有多种意义，故不翻含义。
二、秘密不翻：如佛经中的一切陀罗尼神咒，是诸佛菩萨于禅定中所发出的秘密语，一词含摄无量义，中文根本就没有适当的词句，可以表达其中所含的奥义，故不翻。
三、尊重不翻：如般若，固然可以译名聪明，但这种能够透视诸法实相，亲证人生真理的聪明，并不是一般人的聪明可比，即使是三乘圣众的聪明，亦瞠乎其后；为了显示般若的尊贵，避免人产生误会，所以直接用原音，不译其义。
四、顺古不翻：如‘阿耨多罗三藐三菩提’。
固然可以译为‘无上正等正觉’，但古的译经大德，故意保存原音，目的是显示佛道的殊胜，令读者特别留意
所以后来译经的人，亦随顺古人的意思，保存不翻。
五、此方无不翻：如庵摩罗果，是印度当地的一种药果，形似槟榔，食之可驱风冷；其他地区没有，所以不翻。
实在，庵摩罗，是清净无垢的意思，可译名：清净无垢果。
知道这些翻译的原则后，在阅读佛经的时候，就要多留意。
建议同修能往买一本佛学词典，有不明白的词可以翻翻词典，好处多多啊。
佛教中的业力指的是什么
是组成因果关系的原素。
是指个人过去、现在或将来的行为所引发的结果的集合，的结果会主导现在及将来的经历，所以，个人的生命经历及他人的遭遇均是受自己的行为影响。
因此，个人有为自己生命负责的可能性以及责任。
而业力也是主导轮回的因，所以业力不单是现世的结果，还会生生不息地延伸至来世。
佛学思想中最重要、最困难、最难解释，因此最易使人误解的，要算业力(Karma)论了。
业力思想影响了整个亚洲文明。
多数之亚洲人，皆以业力论为其道德规范和宗教信仰之思想基础。
业力论在整个佛教中占极重要的地位，因佛学之基石实建筑在业力思想上。
业力论极难了解，极难解释，因为业力之究竟深邃无极，毕竞非人类之智慧所能尽其幽微。
业力思想常为人所误解，因为有系统的分析和介绍此思想，实在异常困难，因此直到目前，我想尚无一个使人满意的业力论在任何佛学书籍中出现。
下面就愚见所及，尝试对此极基本，但极复杂和困难之佛教思 想，作一简单之介绍。
业力，梵文叫做Karma(古译羯磨)。
Karma(或Karman)之字根是Kar，是去做或去行的意思。
所以业力之“业”原是作业或行为的意思。
但是今天佛教徒心目中的“业力”，却代表一．个极端复杂的多方面思想。
在这多角的思想中，最根本的是说：“业力者，即控制一切自然界和道德界现象之因果律也。
”此一界说看似简单，但若进一步检讨，则发觉业力思想之极端复杂性和含混性。
为便于了解起见，兹从六个角度来研讨业力论之思想。
业力观 业力观是构成理想主义中的主要部份，中，业力是解释邪恶问题的主要方向，而和佛教及不同，印度教中的神对於业力有特定角色。
根据印度古典梵文史诗记载，主角阿朱那（梵文：????????????, arjuna）在准备参与一场战事前，他得知有他自己的家属成员加入了敌方阵营，因而有放弃参战的打算。
但阿朱那的战车御者，即是印度教中最崇高的黑天（天城文：??????????）解释责任的观念，使阿朱那明白到自己肩负参战的责任。
（右图）正当阿朱那思想矛盾的时候，黑天来到阿朱那跟前，给阿朱那讲述神学方面的知识 业力是指行为或广义地包含因果关系。
业力不同命运，人在自由的情况下所做的决定会影响将来的命运，根据，如果我们播种善因，将结善果。
业力就是泛指今生及前生所有行为及伴随行为而起的反应，凡此种种行为结果都会决定我们的将来，但业力并不一定会即时显现，也有可能会经过积累，在今生或来生遇上特殊的条件时才显现。
印度教认为，业力是非个人及形而上的法则，人没有改变这个法则的能力，而业力也不是惩罚或奖赏，只是自然的法则。
佛教的业力观 佛教业力的分类 身业，口业，意业 身业----由身体行为所做的业； 口业----由语言行为所做的业； 意业----念头；身、口之所造业都是随著念头而造是业，念善则造善业，念恶则造恶业。
十恶业 恶业有所谓十恶业，分别是三身恶业、四口恶业和三意恶业。
身三恶业：是杀生、偷盗、淫欲，此三业皆是的根本；口四恶业：是妄语、两舌、恶口、绮语，此四业不但是之根本，而且是一切天灾人祸的根本；意三恶业：是贪嗔痴三毒，此三毒是无量无边之烦恼根源和三恶道的直接业源，是致人身体疾病的根本原因和水灾、火灾、风灾的直接原因，如水灾的业因是贪欲，火灾的业因是嗔恚，风灾的业因是愚痴。
另有大恶业，就是「五逆」：杀父、杀母、杀阿罗汉、、。
善业、恶业、无记业 业又根据动机或道德意志分为：善业、恶业、无记业。
善业有「有漏善」和「无漏善」。
无记业则是不善不恶，但又分二种：「有覆无记」与「无覆无记」。
不善不恶但能遮住本性的，叫「有覆无记」；分不出善恶，但不会遮盖本性的，则叫「无覆无记」。
