提出心外无物、心外无理之说的明朝思想家是谁哦
心外无物、心外是中国明代哲的基本观点。
陆九出“心即理也”,以及“宇宙即心，吾心即是宇宙”。
王守仁发展了陆九渊的这些思想，提出了“心外无物、心外无事、心外无理”。
王守仁所说的“心”，指最高的本体，如说“心即道,道即天”；也指个人的道德意识,如说“心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理”。
这比陆九渊所说的个人本心意义广泛。
王守仁的心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。
离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。
从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。
客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。
如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。
王守仁的心外无理是说，心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。
不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。
心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。
王守仁的心外无物、心外无理的思想把心学唯心论发展到极端,为他的知行合一学说奠定了宇宙观基础,对后世产生了广泛的影响。
描述深山修心的句子
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在王守仁的心学中，心有多层次的含义
“心”不仅是万事万物的最高主宰，也是最普遍的伦理道德原则。
“心外无物”、“心外无理”“心者身下主宰，目虽视而所以视者，心也；耳虽听而所以听者，心也；口与四肢虽言动而所以言动者，心也”，“凡知觉处便是心”（《传习录》下）。
“心”即“我的灵明”，“我的灵明便是天地鬼神的主宰”，“离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了”（同上）。
“位天地，育万物，未有出于吾心之外者”（《紫阳书院集序》）。
“先生游南镇，一友人指岩中花树，问曰：‘天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关
’先生回答说：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”（同上，《王文成公全书》卷三）。
“夫万事万物之理不外于吾心”，“心明便是天理”。
“意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事听言动，即事听言动便是一物。
所以某说无心外之理，无心外之物”（《传习录》上），“且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理。
都只在此心，心即理也”（《传习录》下）。
“心”不仅是万事万物的最高主宰，也是最普遍的伦理道德原则。
列举王阳明心学的利弊
我觉得唯心主义其实也是挺合理的我现在越来越发现一点，那就是，当一个人心情好时，看见什么基本上都是美好的，当心情糟时，则相反。
因此，我常说，真正的风景其实是在我们每一个人的心里。
这不正是唯心主义吗
呵呵楼主如果觉得我说的还有点道理，请支持
