佛的名言,,
1、，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
2、，一佛一如来。
3、大悲无泪，大悟无言，大笑无声。
4、一切皆为虚幻。
5、人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤，6、如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
7、不可说。
8、色即是空，。
9、苦海无边，回头是岸。
放下屠刀，。
10、，谁入地狱。
11、前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而过。
12、但离妄缘，即如如佛。
13、悟心容易息心难，息得心缘到处闲。
14、若不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
15、若欲求佛但求心，只这心心心是佛。
16、以自心为本师。
17、若能自识本心，念念磨练；莫住者，即自见佛性也。
18、不见他非我是，自然上敬下恭，佛法时时现前，烦恼尘尘解脱。
19、一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。
20、却物为上逐物为下，此乃是学道省力工夫。
21、佛法在日用处，吃茶吃饭处，语言相问处。
22、自性发时，业识来空。
23、自见性者一切业障刹那灭却。
24、现定见闻觉知是法，法离见闻觉知，非达法也。
25、是心不必更求心，是佛何劳更觅佛，倘于言句上作露布，境物上生解会，则堕在骨董袋中。
26、依无住本，立一切法无住之本本乎无住，若能彻住则万法一如。
27、不离当处常湛然，亲切无过此语，觅则知君不可见，但于当处湛然，二边坐断使平稳。
28、不与万法为侣是什么人，回光自照看，待汝一口吸尽西江水，即向汝道。
29、信得心及，见得性彻于日用中无丝毫透漏，全世法即佛法，全佛法即世法，平等一如。
30、百千法门，同归方寸，河沙妙法，总在心源。
佛教十大名言
经典一：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃此乃六祖慧可的悟禅之言心非心,物非物,心高于物 心是心,物是物,心物合一,心物是一 人在尘中，不是尘，尘在心中，化灰尘 世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之 切莫刻意的寻求，人人皆由佛性，重在修心和意,而不是外在的经典二：我不入地狱，谁入地狱
源自《地藏菩萨本愿经》，当年地藏王菩萨原可以成佛，但他见地狱里有无数受苦的魂灵， 不忍离去，于是留在了地府，并立下重誓：“我不入地狱，谁入地狱，地狱不空，誓不成佛
” 于是有一这句话的由来，属于佛教的大乘 经典三：一切皆为虚幻这句出金刚经：所有相皆是虚妄；一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观对于爱情：美好的爱情，动人的爱情，原来都是虚幻的
可是虚幻的爱情却也是最美的
如坠梦中，近在眼前，却触摸不到；遥远的总是最美，因为遥不可及，充满想象，却难以了解真正的最美，在于人心所营造的幻境这种美，值得我们凡人一直去追寻，即使花去毕生的时间，得到心碎的结局，却依然在憧憬对于生活：如果人不执著世间的一切物质名利，就不会被物质名利所控制；正由于人追求这些感官之物，才会变得不快乐一切皆流，无物永驻凡人就是太在乎自己的感觉、感受，因为才会身处于水深火热之中，所以记得佛家的句：一切皆为虚幻 人生如梦随风散
聚散，喜忧皆是缘
经典四：不可说 很多的东西都是“只
六祖慧能的醒世名言有哪些
我看的是《六祖慧能传奇》，还没看完。
我暂时知道的有： 禅者不思善，不思恶，各自观心，自见本性，即可顿悟菩提。
该放下时就放下，该舍弃时就舍弃。
不但下棋如此，学习佛道亦是如此。
不舍弃些什么，又怎么能得到呢
只有空的瓶子，才能灌进醍醐。
人的心量非常广大，如同虚空一样，没有边际，没有方圆，没有大小，也没有颜色，没有上下长短，没有怒喜，没有善恶是非，也没有头尾。
像这样超越对立，融化矛盾，不执著、不贪爱，就是般若和禅定。
越是无风静定的灯光，越能显发灵明的光芒。
禅定与般若亦是一样，越是甚深禅定，越能激发出般若智慧。
忍辱波罗蜜，是菩萨必须修行的。
这一大堆木柴，就像人的各种贪欲，它燃起的熊熊大火，虽然能驱使人为满足欲望而奔波，但它并不能光耀人的生命历程，反而是以烧掉整个生命为代价。
而觉悟的智慧如同灯光，一盏灯光，能驱散千年的黑暗，照亮人生，迷途知返。
（前一句对话：“老五惊奇地说：‘哎呀，你们看怪不怪，这火盆里烧着许多木柴，却不如一盏小小的油灯，能照得满屋亮堂。
’” 所谓风动、幡动，本质上是心与镜的关系。
风是境，幡是尘客，所以释迦牟尼说：“有因有缘世间生，有因有缘世间灭。
”佛法是缘起法，它的最高明之处，就在于它揭示了宇宙人生的真谛——缘起性空。
佛陀还说过：此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。
宇宙中的万事万物，都是因缘所生，并且互为缘起，互为依存，互为条件，互为前提，也就是互为因果。
三界唯心，万法唯识。
心生则种种法生，心灭则种种法灭。
动静、善恶、美丑、好坏……世界上的一切矛盾对立，都是我们这些人各自依据自己的好恶、利害……强行分别而产生的。
所有争端的升起，一切矛盾的产生，也都是源自我们以不同的价值、舍此取彼的结果呀
世上本无事，庸人自扰之。
境由心造，法由心生，一切都是我们人心的作用。
幡动而心不动，自净其意，自空其身，自然趣入大道。
从佛法的角度来说，宇宙中的万事万物，都是有因有缘才产生的。
学佛之人并不是要像草木一般，不去分辨善恶，而是不因善人善事就欢喜奉承，也不因恶人恶事就愤恨怨怒，更不能以自己的喜恶、利害为标准，来判断事物，观察事物。
学佛之人应以平等无差别的本心来面对世界，让众生和事物的本来面目呈现出来。
所以，《金刚经》说：“应无所住而生其心。
” 佛性是远离永恒与短暂、美与丑、善与恶的境界，完全超乎分别之上，就是不二之法。
佛法，就是教导人们远离贪爱、执著。
那怕是行善的功德，或成佛得道的渴望，都不可贪爱执著。
你行善不为人知，不求回报，就是菩萨布施，就是最高的智慧呀
善知识，你等刚刚念诵过三皈依。
我要奉劝诸位的是，希望你们皈依自己本性的佛、法、僧。
其中，佛是觉悟，法是正确的佛法，僧是清净。
用自己的心去皈依觉，便不生邪恶，寡欲知足，能摆脱对财色的执著，这就叫福慧充足。
自己的心皈依了正法，就没有了邪见。
没有邪见，也就没有人我的区别、傲慢自大、贪欲爱憎的执著，这就叫远离贪欲。
自己的心皈依了清净，一切的烦恼爱欲等外界环境都不沾染自己的清净心，这样众生就变成了尊贵的觉者。
如此修行，便是自己皈依自己，皈依自己的佛性。
佛性像天色常清，日月常明；因有浮云的一时遮挡，才变得阴沉昏暗。
忽然一阵清风吹散了浮云，就会立刻明朗起来。
世人的心性常常变化就像天上的云一样。
有智慧的人们，智如太阳，慧如月亮，智慧如日月一样永远明亮。
如果执著于外界事物，就会被自己的妄念浮云所覆盖，使自己的佛性不能明澈清晰。
如果遇到有修行的高僧大德，听到真正的佛法，自己铲除迷妄，就会内外清澈，明心见性…… 事实上，佛法无处不在，禅要无时不有。
它与我们日常生活的每一件事都有关联，就存在于行、住、坐、卧当中，在砍柴挑水、种地做工当中。
我们生活中的那些真知灼见，那些规律性的东西，就是佛法呀
全心全意、专心致志劳动，就是修行；领会到了生活的真理，感悟到了真、善、美，那就是觉悟。
我们佛教所说的般若，就是空慧，也就是体悟空的智慧。
若能修得心灵空荡荡、磊落落，连生命都不执著，无私地奉献给众生，才真正是积极救世的大无畏精神哩
有些世间的学者，只理论上讲什么公而忘私，却不能从本质上看透自我，又如何能够做到完全忘我呢
不思善，不思恶，也并不是断掉思想，弄得善恶不分，是非不明，而是在分辨善恶当中，不起任何贪爱、执著。
菩提不在遥不可及的天堂，而在我们生活的世间，是最平凡的东西。
一个勤奋修行的出家人，也许能够不贪爱世间的财、色，但很难断除对佛法、经典的执著。
这也是贪欲，必须铲除
菩萨应以空荡荡，无所得的本心，来领悟佛学的大道和宇宙人生的真谛。
前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。
佛眼看世界，一切众生都是佛，不管茅草香花，都是清净佛身的显现
山河大地处处都是美妙的道场。
差别，仅仅是人心的取舍。
禅，不是纯自然主义，禅者反对放任自流，更强调人的主动性与能动性。
我们人，作为自然之子，弃恶扬善，改造自己，就是自然；自己掌握自己的命运，使之更加契合宇宙人生的规律，才是真正的顺其自然。
禅者之所以是真正的智者，原因也就在于此
佛的知见，也就是觉悟的知见。
佛就是觉。
觉分为四种，开启觉的智慧，显示觉的智慧，领悟觉的智慧和深入觉的智慧。
如果听到开导启示就能深入到觉的智慧中，这就是觉悟的智慧，自己的觉心、本性也因此得以显现出来。
所谓佛的智慧，实际上就是你自己的心，此外再没有其它的佛。
人们往往是自己掩盖了本性的光明，迷恋于各种表面现象，受自己情欲的干扰，心甘情愿地受物欲的驱使。
所以我佛释迦牟尼才假借种种方法苦口婆心地讲说，规劝人们安定收心，不要向心外去妄求，如果你具有正确的认知和见解，就会常生智慧，观照自心，止恶行善，这就开启了佛的智慧。
禅，不可言说，如人饮水，冷暖自知。
佛法的奥妙，也无法用文字来表达。
一切经书，包括《法华经》，都是佛陀教导我们开悟的工具。
它如同指向月亮的手指，目的是为了让我们顺利、快捷地找到月亮。
而手指本身，并非明月。
你若是仅仅研究手指的粗细、长短、颜色，永远都找不到天空中的月亮。
所以，学佛之人要直接探求佛法的本意，而不是执著于经典。
你如果用这样的心态持诵《法华经》，那么，一切妙法就会像莲花一样，自然而然地从你的口中生出来
（情境是有一位弟子诵读《法华经》，即《妙法莲华经》，只知道字面意思） 你的本性就犹如虚空一般，空无一物可见，这就叫正见；了无一物可知，就是真知。
它没有什么青黄颜色，也没有大小长短，但见空空灵灵，清清净净，觉体圆明，即是见性成佛，也就是如来知见。
佛祖释迦牟尼在《金刚经》中说，凡所有相，皆是虚妄。
这就是说，真正的佛是无相的，学佛之人不可执著于外在的形象而迷失了自心，我们礼拜的应该是自性本具的天真佛，而不是这些泥塑、木雕的偶像。
业障在你心中，我怎么能给你消得掉
若是你得了病，我能替你吃药吗
人，只有自己能救自己。
要知道，老鼠不去猫窝里偷吃，不在猫爪子上拉屎，知道避开危险，正是它有佛性的证明。
它与我们人类一样，都有肉体与心灵上的烦恼，也想远离、消除这些烦恼。
这种避苦趋乐、寻求解脱、向往平安、愉悦的心性，正是众生佛性的显现。
这也就是说，老鼠本来具有佛性。
萨迦格言中的佛经故事，谚语有哪些，举例说明
经典一：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃此乃六祖慧可的悟禅之言心非心,物非物,心高于物 心是心,物是物,心物合一,心物是一 人在尘中，不是尘，尘在心中，化灰尘 世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之 切莫刻意的寻求，人人皆由佛性，重在修心和意,而不是外在的经典二：我不入地狱，谁入地狱
源自《地藏菩萨本愿经》，当年地藏王菩萨原可以成佛，但他见地狱里有无数受苦的魂灵， 不忍离去，于是留在了地府，并立下重誓：“我不入地狱，谁入地狱，地狱不空，誓不成佛
” 于是有一这句话的由来，属于佛教的大乘 经典三：一切皆为虚幻这句出金刚经：所有相皆是虚妄；一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观对于爱情：美好的爱情，动人的爱情，原来都是虚幻的
可是虚幻的爱情却也是最美的
如坠梦中，近在眼前，却触摸不到；遥远的总是最美，因为遥不可及，充满想象，却难以了解真正的最美，在于人心所营造的幻境这种美，值得我们凡人一直去追寻，即使花去毕生的时间，得到心碎的结局，却依然在憧憬对于生活：如果人不执著世间的一切物质名利，就不会被物质名利所控制；正由于人追求这些感官之物，才会变得不快乐一切皆流，无物永驻凡人就是太在乎自己的感觉、感受，因为才会身处于水深火热之中，所以记得佛家的句：一切皆为虚幻 人生如梦随风散
聚散，喜忧皆是缘
经典四：不可说 很多的东西都是“只
关于佛的名言，有没有教人“举高视下，超然于世”的，大意相近即可，多一些。
那是佛陀入涅盘前开示阿难的一段话，出於杂阿含638经杂阿含638经佛告阿难：「汝莫愁忧苦恼。
所以者何
若坐、若起、若作，有为败坏之法，何得不坏，欲令不坏者，无有是处，我先已说，一切所爱念种种诸物、适意之事，一切皆是乖离之法，不可常保。
譬如大树，根、茎、枝、叶、华、果茂盛，大枝先折，如大宝山，大岩先崩。
如是，如来大众眷属，其大声闻先般涅盘，若彼方有舍利弗住者，於彼方我则无事，然其彼方，我则不空，以有舍利弗故，我先已说故。
汝今，阿难
如我先说，所可爱念种种适意之事，皆是别离之法，是故汝今莫大愁毒。
阿难
当知，如来不久亦当过去。
是故，阿难
当作自洲而自依，当作法洲而法依，当作不异洲不异依。
」阿难白佛：「世尊
云何自洲以自依
云何法洲以法依
云何不异洲不异依
」佛告阿难：「若比丘身身观念处，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧。
如是外身、内外身，受、心、法法观念处，亦如是说。
阿难
是名自洲以自依、法洲以法依、不异洲不异洲依。
」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
另外，长阿含卷二游行经也有这样一段，这里应该是发问者要的，不过两者翻译不同是有些原因的，请见最后一段。
长阿含第一分游行经第二初佛告阿难。
众僧於我有所须耶。
若有自言。
我持众僧。
我摄众僧。
斯人於众应有教命。
如来不言。
我持於众。
我摄於众。
岂当於众有教令乎。
阿难。
我所说法。
内外已讫。
终不自称所见通达。
吾已老矣。
年粗八十。
譬如故车。
方便修治得有所至。
吾身亦然。
以方便力得少留寿。
自力精进。
忍此苦痛。
不念一切想。
入无想定。
时我身安隐。
无有恼患。
是故。
阿难。
当自炽燃。
炽燃於法。
勿他炽燃。
当自归依。
归依於法。
勿他归依。
云何自炽燃。
炽燃於法。
勿他炽燃。
当自归依。
归依於法。
勿他归依。
阿难。
比丘观内身精勤无懈。
忆念不忘。
除世贪忧。
观外身．观内外身。
精勤不懈。
忆念不忘。
除世贪忧。
受．意．法观。
亦复如是。
是谓。
阿难。
自炽燃。
炽燃於法。
勿他炽燃。
当自归依。
归依於法。
勿他归依。
根据佛光电子大藏经的解释，自洲(attadipa)(巴)，巴利文之 dipa 有二义：一、灯，二、洲，相当於梵文之 dipa(灯)及 dvipa(洲)，故「自洲」於他经亦有作「自灯」。
