要开学了，黑板上要写一句欢迎新同学的话，最好是古文，或者带点儒学文化的，在线等
喜迎千里远来友，一语祝福表思情 化自有朋自远方来，不亦乐乎， 见笑
畅谈你对儒学文化的理解和感悟
儒学博大精深，影响着中华民族几千的文明。
是中华民族文化的精华。
它的影响对国人来讲是无法具体指出的，他指导和影响着中华文明和人们的言行。
申明我不是专业人员，但我学的是文史，而且我是鲁人，所以骨子里很多影响是说不出来的。
因为生活中的人大多是在以儒学作为自己的行为准则。
当然有些方面和现在法律和社会准则是不尽相同的。
它比他们更崇尚人文精神。
首先儒学以仁为中心，形成一套系统的行为和思想准则。
人们崇尚儒学是因为它的有些方面和理想的共产主义社会有过之而无不及。
不亢不卑，大度，仁慈，求学，虚心等等都是当今社会和人们所提倡的美德。
至于
写下 你对儒家文化的感想
儒家是中国古代最有影响的学派。
做为华夏固有价值系统的一种表现的儒家,并非通常意义上的学术或学派。
一般来说，特别是先秦时，虽然儒家是最有影响的学派，但也只是诸子百家之一，与其它诸子百家地位一样，本无所谓主从关系。
今天儒家所拥有的地位，是由于儒家在她产生以后，在从古到今的漫长历史进程中，尤其是在两千多年的封建社会所实行“罢黜百家，独尊儒术”后，独占大一统思想地位后而行成的。
孔子是儒家创始人，中国古代最著名的思想家、教育家、政治家，对中国思想文化的发展有极其深远的影响，也是世界上知名度最高的中国人。
其代表人物有： 孔子、孟子、荀子、董仲舒、程颐、朱熹（继孔子后最博学的大儒）、陆九渊、王阳明等 ；以《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》等书为经典；主张礼治，强调传统的伦常关系，尤注重人与人之间伦理关系等。
儒家在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战，在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，但还是绵延至今，其原因是因为儒学植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。
而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。
儒家是国学的核心与主体。
儒家文化
最近正巧把《论语》看了一遍，对于中国文化里面的儒家思想总算一点点认识。
说起儒家思想，真是如雷贯耳，褒贬不一，曾经一度儒家思想作为封建腐朽思想的代表被全国人民所唾弃，批斗。
之后又曾经掀起过一阵平反风，儒家思想重新被一批学者认识，更有甚者，儒家思想被广泛应用于商场、官场等，大有“言必谈孔子”之势，可惜《论语》我只看过一遍，只能在这里简单谈谈个人的认识。
通过《论语》，我们可以很清晰地看清孔子思想的核心，那就是“仁”，所有的“忠、孝、礼、义、信、温、良、恭、俭、让、宽、敏、惠、勇、智……”都离不开这个核心，那么仁到底是什么呢
我们先从造字的角度来看看这个“仁”字，它是人类（“人”）与天地（“二”）相统一的存在本质，这种统一的存在和本质，也就是人们通常所说的天人合一的存在和本质，这种存在和本质，也就是绝对的善和绝对的道德，在儒家思想体系中无疑占据着至高无上的地位。
我们再来看看《论语》里面关于论述“仁”的几个地方。
1) 子曰：“巧言令色，鲜矣仁。
” 2) 子曰：“唯仁者能好人，能恶人。
” 3) 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。
” 4) 樊迟问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。
” 5) 子曰：“知者乐水，仁者乐山。
知者动，仁者静。
知者乐，仁者寿。
” 6) 子曰：“仁远乎哉
我欲仁，斯仁至矣。
” 7) 颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。
一日克己复礼，天下归仁焉。
为仁由己，而由人乎哉
”颜渊曰：“请问其目。
”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
” 8) 仲弓问仁。
子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。
己所不欲，勿施于人。
在邦无怨，在家无怨。
” 9) 司马牛问仁。
子曰：“仁者，其言也讱。
” 10) 樊迟问仁。
子曰：“爱人。
” 11) 子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。
” 12) 子贡问为仁。
子曰：“工欲善其事，必先利其器。
居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。
” 13) 樊迟问仁。
子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。
虽之夷狄，不可弃也。
” 14) 子曰：“民之于仁也，甚于水火。
水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。
” 15) 子曰：“当仁，不让于师。
” 16) 子张问仁于孔子。
孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。
”请问之。
曰：“恭、宽、信、敏、惠。
恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功。
惠则足以使人。
” 从上面可以看到孔子对于“仁”的叙述有点散乱，但是他从很多方面给我们传达了一个很完整的“仁”，孔子告诉子张做到了“恭、宽、信、敏、惠”即可为仁。
庄重、宽厚、诚信、勤敏、惠爱构成了“仁”的五种品德。
孔子多次提到要做到“仁”很难，甚至连尧舜做的都不够，于是他又提到“刚、毅、木、讷，近仁。
”刚强不屈、果敢坚毅、质朴忠厚、言语谨慎，这四种品格接近于仁德。
这又给了我们更多的关于“仁”的启示。
通过孔子的几个弟子“问仁”，孔子给出了许多关于“问仁”的具体做法。
首先樊迟三问仁，孔子认为首先做一个辛勤工作然后获取报酬的人而不要做一个不劳而获的人，爱一切人，并把一切人的幸福作为他的政治目标，至于如何实践这些仁德，孔子建议在关注维护自己利益的同时以公允、公平、公正的态度去关注维护他人的利益；应该以严肃认真、尽心尽力的态度去履行自己的社会职责；应该在与他人的一切交往中抱持不偏不倚、诚实无欺的态度。
面对不同弟子的“问仁”，孔子还分别给出过一些富有针对性的意见。
针对颜渊孔子提出“克己复礼”，所谓克己复礼就是要自觉地肩负起自己在一个失去了真理、正义与道德的世界上重新恢复真理、正义与道德的神圣使命。
具体的做法就是著名的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
”这里由“仁”引出了“礼”的概念，礼就是真理、正义、道德，是对行为的规范。
针对仲弓孔子希望他能在社会上表现得像是这个社会得主人一样，而对待社会上的每一个人就像对待自己的家人并主动承担起自己的每一种责任，对待人民的事业、社会的正义和国家的和谐统一就像对待上天的神灵一样怀抱着虔诚的敬意，自己所不希望的东西也不要强加在他人的身上。
针对司马牛孔子强调要敢于公开直接地表达我们自己对于当今世界的观点与看法，言辞上做到真假分明、善恶分明而毫不含糊。
针对子贡孔子提醒他“工欲善其事，必先利其器。
”强调创建一个正义国家的重要性。
通过孔子的这些阐述，我们可以逐渐在脑海中建立起一个“仁”的概念。
仁，从人从二，讲的就是使如何处理好人与人之间的关系。
以“爱人”为出发点，每一个单独的个体，都可以通过“爱”与社会他人建立关系，推而广之，施之于社会成员，上至于君王，下至于黎民，都在“仁”所营造的“爱”的氛围中彼此沟通交流。
通过“仁”，外在的等级制度被转化为内在的道德自觉。
从父义、母慈、友兄、弟恭，推而广之，就成了“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，一切伦常都最终转化为主体自觉。
在今天看来，“仁”作为处理人与人之间关系的要素，仍有其积极意义，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，亲友之间，长幼之间，相识的与不相识的人之间，彼此尊重彼此友善，“让世界充满爱”依然是今天的主题曲。
成语与儒家文化
成语对儒家文化的体现 两千年来，儒家思想在中国传统文化一直占主导地位，体现儒家文化中关于人的品德修养，和处事原则方面的成语典故，比比皆是。
如“见利思义”（《论语．宪问》），子路请教孔子什么样的人才是“成人”，孔子说：“在利益面前，首先要考虑它是否符合道义，在逆境面前，也不忘自己平日的诺言，这是最起码的成人标准了”；“见贤思齐”（《论语．里仁》），指遇到比自己贤能的人不应嫉妒，要学习对方的美德，使自己改进向善，成为贤能的人；“过化存神”（《论语．学而》），意为君子所经过的地方，人们都会受到他的感化，达到上下与天地同流。
“反求诸己”（《孟子．离娄上》），指反过来从自己身上找原因，“行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之”；“浩然正气”（《孟子．公孙丑上》），指正大刚直的精神，孟子说： “吾善养吾浩然之气”、“其为气也，至大至刚”、“其为气也，配义与道”。
此外，还有“见义勇为”、“博施济众”、“与人为善”、“择善而从”、“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”等等。
儒家文化与传统文化关系
人家的论文，请参考：中国传统文化是凝聚之学、兼容之学、经世致用之学。
儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，儒学传统中这一被传统社会奉为经典准则的“以修身为本”的理论，同样也适用于现代社会，进而促成和谐社会的形成必将获得有益的成效。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的。
儒学传统中这一被传统社会奉为经典准则的“以修身为本”的理论，同样也适用于现代社会。
建设起一个和谐文明的社会，根本在于每个社会成员的素质状况。
只有每个社会成员都具有较高的文化水平和道德水平，整个社会才能达到文明和谐之境。
因而每个社会成员的和谐人生乃是组成和谐社会的基础，而要达到和谐的人生，自然应从“修身”开始。
一、中国传统文化精神在儒学中的体现1、中国传统文化是凝聚之学。
中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。
儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。
儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
2、中国传统文化是兼容之学。
中国传统文化并不是一个封闭的系统。
尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。
儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。
儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3、中国传统是经世致用之学。
文化的本质特征是促进自然、的人文之化，中国突出经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和者。
二、儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。
“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。
儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗。
三、儒学传统与构建社会主义和谐社会的关系阅读了叶金宝的《儒家和谐思想的当代价值》书后，清楚的了解到通过对先秦儒家和谐思想的主体精神、思维途径、认识方法、工具意识等层面的考察，回答和谐究竟是什么、和谐如何可能、和谐如何实现等基本理论问题，对和谐理论的建构进行初步探索。
书中对“和谐”的深层辨析，儒家认为，若要创建和谐社会须先创建和谐的人生，而若要创建和谐人生，除了重视内在的品德修养之外，还须正确重视并妥善处理一些客观存在着的矛盾关系，如：（一）“义”与“利”的关系。
儒家重“义”亦重“利”，主张“义”与“利”的有机统一。
这在理论上表现为倡导“见利思义”、“义然后取利”，反对“见利忘义”、“不义而富且贵”。
因为“义”是使功利趋向于合理的规定，从“义”出发，也就是从合理的功利出发；一切有关“义”、“利”关系的论辩，最终无不落脚于所谋取的功利是否合理这样一个为人之道的问题上。
这种观点和思维方法深刻影响着中国人，故而中国人主张并认同的是“义然后取”，而总是把诸如偷的、抢的、骗的、贪污受贿的东西统称之为“不义之财”。
（二）“理”与“欲”的关系。
无论古今中外，在理论上都存在着“纵欲”和“禁欲”两种偏离中道的极端倾向，而儒家有鉴于此，独独主张把人仍欲望控制在合理的限度之内，既不“纵欲”又不“禁欲”，而是“寡欲”与“以理节欲”。
这是儒学本旨，与后来宋明道学家所谓“存天理、灭人欲”判然有别。
这种既肯认自然人欲的正当性、又强调用理智的态度来克制过度纵欲倾向的思想，无疑是很明智、正确的。
（三）“德”与“才”的关系。
儒家本是“仁”、“智”并重即“德”、“才”并重的。
儒家有鉴于此而更强调品德修养，要求“崇德”、“好德”、“修文德”、“为政以德”，反对重才轻德、有才无德。
回视历史而复慎审现实，这种思想是有其合理性的。
（四）“言”与“行”的关系。
有鉴于现实生活中言常有余而行常不足，导致“言过其实”的倾向，儒家特别强调“言顾行，行顾言”，以求达到言行一致，而反对言行不符、表里不一，“耻其言而过其行”。
儒家提出“敏于事而慎于言”作为君子修德之要务，认为只有对行事不足勉以勤勉，而又对有余之言戒以谨慎，使之言行相符，才能获得人们的信任。
人的行为主要体现在言行上，所以力求言行一致，乃是品德修养的重要内容。
然而，在现代工业化、商品化、市场化社会中，无止境地追求物质享受和感官刺激，导致人们过分迷恋于对物的占有和崇拜，这会使人们变得贪心不足，越来越自私。
而这种物欲化的倾向又会使不少人的道德异化，人格退化。
有的人为了实现自己过分的、不切实际的物质欲望，什么社会公德、职业道德乃至一切礼义廉耻全都置诸九霄云外。
于是，道德沦丧、人文精神危机遂成为严重的现实问题，消解理想、蔑视道德、远离崇高、排斥正义、摈弃精神境界、逃避社会责任等庸俗化和粗俗化的倾向竟成为时尚，纵欲主义、拜金主义、享乐主义、极端功利主义和极端个人主义大行其道。
在这种身心失调而导致人格分裂的危机中，若能取法儒家以品德修养为主的修身之道，对于达致和谐的人生，并进而促成和谐社会的形成必将获得有益的成效。
在现代市场经济社会中，由于物质文明与精神文明严重失衡导致道德沦丧，人文精神出现了严重危机。
在这种情况下，要保持和发展人类的文明成果，构建和谐社会，就应着力注重克制市场经济固有的物欲与功利的冲动，彰显人文精神。
而儒家关于品德修养的“修身”理论在这方面无疑是一笔弥足珍贵的精神财富。
深入体会可以发现，它对于协调身心以实现和谐的人生必能发挥巨大作用。
四、儒家文化中的和平思想《儒家和谐思想的当代价值》书中对和“为贵的价值取向”和“思想与规范”的深入讲解，可以认识到维护世界和平与稳定的重要理念。
1、国家间相处的和谐理念：“和而不同”。
“和而不同”简而言之是指承认“不同”，在“不同”的基础上形成“和”，从而在本质上达到相近或相似。
“和”、“同”两个概念，都是讲同一性的,但内涵却有很大不同。
“同”是指否认矛盾，不承认差异的同一性，而“和”则是承认有矛盾，有差异的同一性，因此“同”是一种形而上学的思维，而“和”则是一种辩证的思维。
儒家文化提倡的“和而不同”思想的要旨是：第一，事物是各各不同的；第二，不同事物互补互济；第三，整个局面因之而和谐。
在与异民族相处时，儒家把这种“和”的观念置于具体的民族关系中，出现了“和而不同”的理念，这一点与西方的民族观念很不相同。
今天，“和而不同”这一古老的观念仍然具有强大的活力，仍然可以成为现代国际社会发展的一项准则和一个目标。
中国奉行和平共处，求同存异的外交政策正是这一思想的鲜明体现。
所以说，“和而不同”是人类共同生存的基本条件，也是维护世界和平与稳定的重要理念。
2、国家内政外交的和平理想：行“仁政”、修“文德”。
“仁政”爱民、“文德”教化是儒家思想在内政外交上的理想期求。
在春秋战国时期，中原大地上的华夏民族和周边的夷、狄、戎、蛮等诸少数民族进入地缘政治时代。
在处理华夏民族与周边民族关系上，儒家主张修“文德”的对外政策。
从推己及人的'忠恕之道'出发。
显然，受着如此“仁政”爱民、“文德”教化和平思想深远影响的中国决不会干涉别国内政，不会主动发动侵略其它民族、国家的战争，更不用说侵占其它国领土。
所以，中国的崛起只会壮大国际社会上的和平力量。
3、国民个人修身的温和信条：“诚”、“敬”、“信”。
儒家传统思想非常重视对国民自身进行修身的伦理道德教育。
在此问题上，儒家强调“诚”“敬”“信”的和平修身信条，并形成为中华民族的传统美德，这对于保障国家和平发展具有重要的意义。
诚即真实无妄，敬即主一无适，信即真诚忠信，不管时代如何变化，没有诚、敬、信，人就不能称其为人，当然，没有诚信人类也无法和睦相处，更谈不上社会的繁荣昌盛。
儒家思想主导思想潮流数千年，它所倡导个人要“诚”“敬”“信”的价值观使得中国民众自古形成热爱和平的历史传统和心理基础，也保证了它的崛起只会是“和平崛起”。
近年来，由于中国信誉较好，其投资环境也日益受到国际投资者的青睐，成为吸引外资的大国。
中华民族无论历史上还是现实中都是讲求诚信的，都是负责任的。
相信在不久的将来，只要合理地开掘儒学传统资源，中国传统文化中的精华就会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力，将会建构一个更好的社会主义和谐社会，实现人类共同追求的理想。
参考文献：［1］叶金宝.儒家和谐思想的当代价值［M.］.广东人民出版社.［2］刘蔚华.儒学与未来［M］.齐鲁书社.2002.
儒学对中国传统文化的贡献是什么
为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其理想人格对现代人格建构的启示作用“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。
深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治社会秩序的建立中发挥作用，不仅关系到儒家自身的生存发展， 更关系到我国社会转型的顺利进行。
我国传统文化体系是以儒家为中心形成的， 儒家的理论从个人层面的修身开始， 层层扩 大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。
它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建 立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。
进入 20 世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。
不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。
但是，现代化发展到今天，尤其是 20 世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。
正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。
不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了， 无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序， 似乎也再无可能恢复那种主宰地位， 这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。
但是即便是这个成为 “游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。
现代化归根结底是人的现代化， 因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。
长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。
在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。
儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。
作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准 与标志。
儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。
这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。
当前社会急剧的转型中，随着原有信仰的失落，生活失去了深度和高度，生命缺少了厚重感，只有以享乐主义来填充生命意义的深井，而理想正是人能够超越这种粗浅的享乐主义泥潭的助力。
此外，儒家理想人格中所强调的对道德义务的绝对持守、以差等之爱为本而善推之、以及和乐的精神等等，是现代人格构建所不可缺少的基石。
政治民主化是现代化的重要方面，而儒家一直被视为与民主不能并存的，因此最受诟病。
诚然，儒家的政治思想虽有“民本”、“民贵”之说，但都是居于统治者地位来为被统治者想办法，与现代民主由下而上争取权利形成鲜明对照，但这并不代表儒家思想是中国实现民 主化所不可逾越的障碍。
民主之可贵，正在于以“争”而成“不争”，以个体之私而成群体之公，但形成的这种 “不争”与“公”，是由于相互限制的形势逼迫出来的，而非来自“道德上的自觉，所以时 时感到安放不牢”，而儒家德与礼的思想，恰好可以将其上升至道德自觉，由此民主政治才更有其根基。
再者，民主制度“徒法不足以自行”，它也是需要一个“领导阶层”的(问题仅在于这一阶层产生和发生作用的方式)，则领导阶层的品质和素养， 在现代民主社会中也是一个重要问题，而儒家宣扬的理想人格 “君子” 以及相关的“修身”思想，可以通过私人领域的成就助益于公共领域秩序的建立和运作，正如美国人文主义思想家白璧德所认为的， “孔子之教”可以造就民主领袖所最需要的“人的品格” 这是民主社会的重要保障。
明清以来 “日用常行化”的儒家由于与朝廷之间的异化，其思想基调多有从民间角度出发的趋势，个体的价值得到一定程度的肯定，及至晚清，最早在中国宣传“民主”、“民权”等西方价值的先觉，也正是那些走得更远的“日用常行化”的儒家。
所以，如果对儒家思想去芜存菁，扬弃得当，它还可以成为民主价值观的思想资源之一。
现代化民主政治建设的过程中，要注意将政治的主体从统治者的错觉中移归人民，并补入“个体自觉”的阶段，则民主政治可因儒家精神的复活而得到更高的依据，而儒家思想本身也可以因民主政治的建立而完成其真正客观的构造。
儒家的人本、“仁爱”精神和群体观念对现代化建设有重要的积极作用。
工业化以来科技、经济的迅猛发展无疑极大增强了人的力量，但科技与人性的对立同时成为社会的根本问题，人被“物化”，他的价值被以物的价值形式表现出来。
如哈贝马斯认为，工具性的科技成为目的本身，人类的次要的“工具行为”被合理化，而主要的“交往行为”不合理化，使得主体之间互相不理解、不信任。
同时，个人主义的片面发展，固然有弘扬个人的主体性、创造性的作用，但它又使每个个人以自我为中心，以自己的利益、价值观为行为的依据和标准，视社会和他人为手段，也造成社会生活难以和谐协调。
面对现代化的此类困境，提倡、 弘扬儒家伦理精神中以人为本位的思想，把“爱人”、“惠人”放在首位，通过肯定他人来肯定自身，由成“大我”而成“小我”，对于在现代化进程中减少异化现象的危害将会是有 益的。
儒家“天人合一”的思想与泛爱主义等对现代化过程中的生态保护有其积极作用。
人类征服自然能力不断增强，由此衍生的“人类中心主义”对自然造成的破坏甚至已经威胁到人类自身的生存。
而对天与人关系的讨论，早在原始儒家中就已展开，儒家伦理精神认为人具有最高的价值，“天地之性人贵”，但是，这并不是从狭隘的自我中心或人类中心来定义人，而是强调人的自我实现是要在一定的关系网络中才能完成，对天、对自然要保持一种敬畏和亲切感，《易传》中就提出天不违人、人不违天的天人谐调思想，强调万物一体、人和自然统一，而张载更是直接提出 “天人合一”的说法，把人与自然摆在同等地位，处于休戚相关的关系。
这种天人合一的思想以其模糊了主体与对象的界限，一直被斥为现代科技产生的障碍，但是面对人类对于自然的过分侵掠，重提这一思想，对于形成合理的自然观、天人观，摆正人与自然的关系有相当的借鉴意义。
另外，儒家思想中的“德教为先”、仁爱忠恕、克己修身等原则，对于社会的稳定、市场经济的健康发展等，都有其规范与促进作用。
总之，儒家作为几千年来民族文化的中心，在遭受猛烈批驳丧失统治地位甚至一定意义上丧失生存权利的情况下，其适应、促进现代化的部分思想内涵价值日益得到关注。
所以，在实事求是的原则指导下，积极吸取其合理的思想内容，大力弘扬民族优秀文化传统，处理好“传统”与“现代”的关系，是我国社会现代化的必然需要，也是儒家“新生命”的希望所在。
儒家与中国传统文化【摘 要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。
儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。
一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。
“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。
” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。
孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。
孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。
他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。
“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。
儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。
直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。
正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。
汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。
虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
“凡是存在的即为合理的。
”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。
“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。
”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力” “这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。
”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
二、中国传统文化精神在儒学中的体现中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面： 1.中国传统文化是凝聚之学。
中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。
这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。
“我们中华民族是宗族融合而形成的，融合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。
”中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。
儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。
儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
2.中国传统文化是兼容之学。
中国传统文化并不是一个封闭的系统。
尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。
儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。
儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3.中国传统文化是经世致用之学。
文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。
三、中国传统文化中“以儒治世” “以佛治心，以道治身，以儒治世”。
明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。
在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。
“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神，是个按生态循环及继续下去的社会，继承的是老祖宗的传统，还要代代传下去”。
传统就是权威，满足于守，追求静，害怕变。
《书经·大禹谟》：“皇天眷命，奄有四海，为天下君”，意思就是“普天之下，莫非王土；帅土之滨，莫非王臣”。
“最便于专制”的儒术，或者当作一种专制官僚统治手段来看的儒家学说，可供统治者利用的内容有：（1）天道观念；（2）大一统思想；（3）纲常伦理。
《书经》“呜呼
惟天生民有欲，无主乃乱，惟天生聪明时篅”，《荀子·王制篇》“天地生君子，君子理天地”，这一来，天道观念，大一统主张，纲常伦理就成为“三位一体”了。
所谓“两千年无思想，非无思想也，以孔子的思想为思想；两千年无是非，非无是非也，以孔子的是非为是非”，归根结底，不是中国人对于孔子学说特别有好感，而是中国的社会统治，特别需要孔子学说。
自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后，以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动，而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会，却藉着知识的统制和长期独占，而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。
“以儒治世”，中国传统文化更加牢靠的在政治中得以发挥。
“文化是物质设备和各种知识的结合体，人使用设备和知识以便生存，为了一定目的，人要改变文化”，师儒和政权的关系，在中国封建士大夫身上，得到了极其充分的体现，而“以儒治世”是历代统治者及传统士大夫所选择的，“一个时代的思想家，他们的言行能被社会所接受，主要是因为他们反映了社会上的一般观点，他们不过是把已经客观的社会事实所造成的观点，用比较明白和肯定的言行表达出来。
”从孔孟到西汉董仲舒“君权神授”到魏晋以竹林七贤为代表的玄学到唐韩愈的天命论到宋朱熹的理学到王阳明的心学到明清各种儒学思想见解，都体现了把儒学进行合理改造，从而为统治阶级所利用，以达到“治世”，维护统治的目的。
从历史唯物主义观点看，文化属于上层建筑，其核心是社会意识形态，它是为其政权及其经济服务的，儒家文化符合统治阶级的利益需要，反映了中国历代的“国情”，正如金克木所言，“文化就是‘国情’，文化就是‘国民性’，中国文化就是‘中国人’”，“从一定的视角分析，儒家文化甚至可以说是一种主要为国家培养官僚的文化”，历代统治者都公开标榜以儒家理念作为治国理政的基本指导思想，儒家观念成为官僚文化的核心，其在“尚贤使能”“民为邦本”“仁政理想”“隆礼重法”“节用裕民”“修身为本”等方面，都对中国官僚体制及王政统治产生了极其深远的影响，同时是中国传统文化“以儒治世”的体现。
以儒学为主流的中国传统文化，能够经历五千年的发展而没有中断的原因就在于其核心价值具有先进文化特性，在于其人性化、人情化倾向所具有的穿透力和生命力，在于它所具有的永恒的普世价值，相信在世人共同的努力下，儒学为代表的中国传统文化将会在未来闪耀出更加灿烂的希望之光、和谐之光、精神之光。
四、总结 中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。
“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。
儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗。
中国传统思想的源头大致起于先秦。
春秋战国时期，出现了“百家争鸣”的局面，形成中国历史上第一个文化高峰。
儒家思想经孔子、孟子、荀子等思想家的创造和总结，较早进入了比较成熟的阶段。
从汉武帝开始，经过董仲舒改造与发展了的儒家思想被确立为国家的统治思想而居于正宗地位，成为中国传统思想文化的主流。
魏晋南北朝及唐宋时期，佛教和道教思想广泛传播，为中华传统文化以及儒家学说注入了新的活力，出现了“以儒学为主，三教合流”的趋势。
宋明时期儒学对佛、道思想加以吸收和扬弃，形成宋明理学。
当理学被官方利用、逐渐丧失自身活力之际，明清时期一些有文化个性的学者向程朱理学及君主专制发出挑战，倡导“经世致用”，再一次开创了思想活跃的局面对儒家思想的评价积极作用(1)“仁”“德政”的主张对巩固和延续封建统治、保持国家的统一和稳定，起了重要作用。
(2)儒学强调人的社会责任和历史使命，注重气节、品德，凸现人性的庄严，对塑造中华民族性格起到了积极作用。
(3)其仁政爱民和任用贤才，以仁为核心的道德规范、合理的教育思想和教学方法等，在现代企业管理和教育中仍有很大价值。
(4)儒家文化是中国传统文化最主要的部分，是中华文明宝贵遗产的重要部分。
(5)今天我们倡导的“以德治国”“公民道德教育”，发扬中华民族优秀传统，都与儒家思想有一定关系，但也需要注入新时代的要素与内容，与时俱进，批判继承，理性扬弃。
消极作用 儒学用三纲五常维系专制统治与等级社会，压抑、扼杀人性，并在相当长的历史时期内钳制着人们的思想意识，阻碍了科学技术的发展。
总之，儒学是中国数千年一脉相承的正统文化，对中国历史和现实产生了重要影响。
中国优秀传统文化的句子
1. 中国书法是一门古老的，历史悠久，也是中引以为自文化瑰宝之一。
书法大体可分为篆书、隶书书、行书、草书等五种，具有很高的审美价值。
2. 西湖龙井，铁观音，中国的茶香就是清；女儿红、老白干，中国的酒就是醇。
中国文化五千年，传统美德万里传。
3. 太极清影武当山，少林神功少室练，峨眉刚劲柔中显，南来圣地佛山，功夫盛名远传。
留恋霍家佛家拳，慕名方家掌中仙。
功夫中华象征，回想百味丹田。
4. 官哥汝定钧，五大名窑宋扬名，一朵青花绽放，元瓷从此名久远。
斗彩五彩明渐起，惹一方妖艳。
清法郎色彩鲜，名扬中外瓷中冠。
无色传奇弥漫，中华瓷器名远。
5. 夏商与西周，东周分两段，三分魏蜀吴，一统秦两汉。
华夏上下五千年，历朝历代都是奇迹的历史印记。
6. 国粹京剧美名扬，生旦净末各方长，抑扬顿挫声貌聚，小小舞台现沧桑。
中华戏曲一绝创，各地曲目更多样，人生犹如戏中人，你方唱罢我登场。
7. 中国传承了五千年的文化，成为这世界上的一朵奇葩。
儒家思想遍天下，中国瓷器人人夸。
8. 中医在我国古代起源，是我国优秀文化遗产，记载着国人同疾病做斗争的经验，承载着人类医学发展的优良关念，愿中医发扬光大，渊源流长。
9. 古往今来我不怕，孔子文化传天下，全球掀起国学热，孔子学院中外建，国学精髓世界扬。
10. 中华文化，亦叫华夏文化、华夏文明，即汉族文化，汉文化。
且流传年代久远，地域甚广，以文化圈概念亦被称为“汉文化圈”。
11. 要说民族文化，必说琴棋书画；妙在收心养性，培养独特文明；塑造人格保证，追求脱俗意境；民族传统之镜，折射博大精深。
12. 中国的四大发明（火药、指南针、印刷术、造纸术）先后传到西方后，对于促进西方资本主义社会的形成和发展，起到了重要作用。
13. 漠北荒凉战场，英雄儿女久传扬，江南小河流水巷，才子佳人妙文章。
马蹄行舟万里游，一方嘶鸣一方舟，江河湖海大中华，渊源流长几多秋。
14. 干劲强劲劲非劲，到处共处处非处。
强壮强迫非倔强，勿将长大念为长。
逮捕不是逮老鼠，地壳更非鸡蛋壳。
瞠木结舌不念堂，中华文化永无疆。
15. 我国的传统文化源远流长、博大精深。
其实，传统文化的气息我们随时随地都能感受得到。
16. 中国传统节目丰富多彩，让我们的传统节日永远继承下去，让我们的传统文化光辉灿烂。
17. 生活中，我们处处可以感受到中国丰富多采的传统文化，这些传统的东西是祖国的瑰宝，是需要我们代代相传，一直传承下去。
18. 每个国家都有自己独特的传统文化，我们国家也不例外。
而中华美德正是所有文化中独一无二的瑰宝，我们都是中国人，自然要理所当然地继承我们祖先给予我们的一笔丰厚的礼物。
19. 中国有五千年的文明史，延续到今天，处处展现出丰富多彩的中国传统文化。
20. 中华民族的传统文化真是一座巨大的宝库，让我们长了知识，又让我们和祖国的缘分更近一点
21. 汉文化反而在日本有较多保留，如和服是根据汉服仿制；日本刀是由唐刀演化而来，日本的音乐、建筑保留了大量汉族的古曲和建筑样式（特别是唐代）。
22. 民族文化源于实践，历史记录延续表现，民间基础特色流源，经济全面社会发展，文化熔铸民族活力，维系国家和平统一，融合文化政治经济，提升强大综合国力。
23. 道家无为清净，墨家非攻兼爱，法家法治天下，儒家礼德操守，韩非兵家论道，战国风云汹涌，百家争鸣，思想勃发，传一代英雄儿女情。
24. 汉唐以后，中国传统文化，包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等，传入了日本等国。
25. 中华文化五千年，煌煌巨著随处见，春秋战国有孔孟，百花争鸣巨人间，汉赋唐诗广流传，宋词元曲非等闲，明清小说人知晓，现代文艺领风骚
26. 华夏文明何其多，四大发明最伟大，辨别方向指南针，人工活字印刷术，不忘造纸与火药，造福人类促发展
27. 在中国传统文化中，儒家文化占据主导地位，她兼收并蓄，发展至今，可见其魅力所在。
28. 中华传统文化源远流长，博大精深，这是几千年来中国人达成的共识。
29. 中国传统文化不是摆几本线装书和假古董，也不是穿套汉服或唐装，更不是风水、堪舆、预测之学。
通过去芜存菁，国学中的精华不仅属于中国，也属于世界。
30. 多学习中国传统文化，多看点国学，能滋养一个民族的精神气质。
31. 中国传统文化中春节时家人团聚，强化了亲缘关系和孝道伦理等因素，每年有这么一个机会一家人欢欢喜喜辞旧迎新，总结过去的一年，为新一年积蓄力量和做精神准备。
32. 中国传统文化中俯拾即是的为人之要、处世之道、治理之策，当是领导干部修齐治平的优秀教材。
“欲穷千里目，更上一层楼”，“一花独放不是春，百花齐放春满园”……33. 中国传统文化国学之大美，美不尽言，美不胜收，美轮美奂，然大美无声，非虚妄浅薄者可闻，国学典籍含英咀华，默而无言，与你遥遥相对，无声的召唤令你心驰神往，当你怀一颗赤子之心走近国学，感悟国学，体味国学，践行国学多时，你会蓦然发现，国学大美，其实已在你心里。
34. 中国作为五大文明古国之一，传统文化源远流长，不仅其内容极为丰富，涉及面也极为广泛，儒学这一文化符号就是中国传统文化心理结构的重要构成部分之一，它对我国人民的生活及思维方式都有着极为深刻的影响。
35. 庄子曰：“天地有大美而不言。
”国学源自天地，从伏羲仰天俯地而悟易经，到屈原漫游天地而得九歌，再到竹林七贤隐居山林而通三玄，古之高士，欲有所得，无不与天地相交接。
36. 源远流长、博大精深的中华民族文化，如同耀眼的星座，光耀了悠悠五千年。
其中的许多精华，被代代相传，价值历久而弥新，这就是我们所说的国学文化经典。
37. 中国传统文化第二个魅力是文学艺术的魅力。
中国人只要读过书的，都多少知道一些古诗古词和一些文学名著。
但中国古典文学的美实在是很妙曼优美，给人以无尽的遐想和怡悦的感受。
38. 提到中国的传统文化，可谓无人不知，无人不晓。
中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，也是中华民族的重要凝聚力。
39. 传统文化中医学、养生、方术的魅力。
中医是中华传统文化中的一个重要部分。
40. 历史悠久远闻名，古玩字画至今行，康熙五彩元青花，价值连城代代夸，白石大千唐伯虎，字画远扬皆五湖，身在文化名古国，自豪感动受鼓舞
41. 中华民族历史优，传统文化流传久，炎黄子孙代代传，发扬光大人人承
42. 中国传统文化在明清之际，通过西方耶稣会士，通过东学西渐，还传播到了欧洲一些国家。
43. 茶圣陆羽茶文化，一本《茶经》传天下，一杯清茶意悠悠，举手投足显风流，饮茶静心能生津，静坐品味悟茶道，参悟人生苦与乐
44. 陶瓷故乡在中国，瓷都当推景德镇；陶器出现在史前，瓷器始于东汉间；洁白如玉薄若纸，透明如镜能照面；生活起居离不开，陶瓷文明震世界。
45. 中华民国建立后，“中国”正式成为中国的国家称谓。
中国为世界文明古国，有五千多年的悠久文化与文明史。
46. 注重道德修养也是传统文化中重要的构成部分。
谈传统文化不能不谈道德修养，学传统文化的人没有不重道德修养的，学传统文化到一定程度必然会走向自觉注重道德修养。
47. 中国传统文化发展经历了五千年，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归，目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动社会不断向前发展。
48. 中国传统文化中没有哲学的门派，哲学思想散见于佛、道、儒各家著作中。
易经描述宇宙产生，大致是无极生太极，太极生两仪。
49. 几天的学习，我感到了中华传统文化巨大的魅力和无尽的感召力，感染到我，荡漾着我的灵魂，我在不断地拷问着自己：对年迈的、日渐衰老的父母，我做到了么
50. 中华文化上下五千年，历史悠久，底蕴深厚。
在浩瀚的历史长河中，中国传统文化展现出独特的魅力，让世界为之赞叹，让国人为之骄傲
