可以用来诗朗诵的儒家经典文化语句 求各种神仙帮忙啊 高中生文化艺术周用的
儒家经典主要有儒学十三经。
你可以找找看，篇幅不长朗朗上口的。
儒家本有六经，《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》。
秦始皇焚书坑儒，据说经秦火一炬，《乐经》从此失传； 东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》，共七经； 唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》，《春秋榖梁传》、《尔雅》，共十二经； 宋时加《孟子》，后有宋刻《十三经注疏》传世。
《十三经》是儒家文化的基本著作，就传统观念而言： 《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之经， 《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之传 《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为记 《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。
后来的《四书》指是指《大学》（《礼记》中一篇）、《中庸》（《礼记》中一篇）、 《论语》、《孟子》，五经则指：《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》。
谈谈你对儒家文化的认识
儒家文化是中国文化最重要的组成部分。
要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。
儒家文化中的和谐意识、人本意识、、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。
在，创立的儒学即被称之为“显学”。
汉以后，儒学取得“国家意识”的合法身份。
在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。
可以说，儒家文化构成中国文化最重要的组成部分。
我们要了解中国的历史与现实，要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握。
儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。
关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。
主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。
因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。
把天和人的心性联系起来，主张“尽心”而“知性”，“知性”而“知天”，以人性为中介将天和人沟通和统一起来。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。
“中庸”也称“中和”、“”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。
所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。
这是合乎辩证法的和同观的。
所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都不可取。
“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
当今的时代是的时代。
既离不开的和谐，也离不开人际关系的和谐。
小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。
可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。
所谓人本意识，也就是尊重人和推崇人，宏扬人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值。
而这也正是儒家所津津乐道和汲汲追求的东西。
无疑，儒家不像西方文艺复兴时代的思想家那样，突出人的个性自由与解放和个体的独立与发展。
但这只是相对而言，第一，儒家并没有完全抹煞人的个体主体的作用与价值，抹煞人的个体主体的独立性与主动性。
说“为仁由己”，仁的境界的实现要靠自己的努力；又说“己欲立立人，己欲达达人”，认为“立人”、“达人”要以“己立”、“己达”为前提。
说“道惟在自得”，求道没有别的途径，全靠自身的修行和体悟。
这都是对人的个体主体的独立性和主动性的肯定。
第二，主体理应包括个体主体和类主体，主体意识应包括个体主体意识和类主体意识。
就类主体和类主体意识来说，儒家不仅不曾忽略，相反却是十分看重的。
一方面，儒家从人性的普遍性出发，把人看成是一种社会性的类存在，作为类存在，人在自然、宇宙中居于特殊的位置。
另一方面，儒家立足于人的家庭血缘关系，以人伦世界、人伦社会为人的生存发展的根本依托，故而人的社会价值或类主体价值较之人的自我价值或个体价值更重要。
正是在这样的意义上，儒家强调“人贵物贱”，认为人类有着不同于其他事物的高明高贵之处，具有其他事物无法比拟的价值；强调“民为邦本”，认为人民构成国家政治的基础，只有基础牢固，国家的安宁才有保障，国家的发展才有可能；强调“民贵君轻”，认为人民、国家、君主的重要性，人民是第一位的，天下之得失取决于民心之向背。
儒家的人本意识突出人的主体性，主张把人当人来看待，提倡重视民意，与民同乐，这是尊重人性尊重人的体现，也是古代民主思想的萌芽。
固然，儒家的人本或民本思想不同于近代西方的民主思想，人本或民本观念是通过对人性的肯定来论证人格尊严，民主观念是通过对人权的肯定导出人格平等。
人性与人权、民本与民主具有相通性，但不能等同。
不过，人本或民本思想仍然可以成为民主思想的基础。
我们建设具有中国特色的，有必要从儒家的人本或民本思想中吸取有益养分。
与道家崇尚自然的传统不同，儒家的传统是崇尚道德。
儒家充分意识到道德对于社会和人生的重要性。
首先，有无德行构成人们人格评价的直接依据。
一个人如若没有崇高的道德，即使贵为王侯，也得不到万民敬重；反之，有了崇高道德，即使穷困潦倒，也能得到万民称颂而名垂千古。
其次，道德还是人们设身处地的行为准则。
儒家认为仁义之心是人之生命的根本，失去仁义之心也就等于丧失生命之根本。
因此，他们强调做事要从仁义出发，不仁之事不做，不义之财不取，哪怕与人相处也要有所选择，要与有仁义之心即有道德的人相处。
再次，道德构成的中心内容。
儒家重视教育，但他们所论教育主要不是知识教育，而是伦理教育，如何做人的教育，儒家的愿望是通过道德教化以造就志士仁人的理想人格。
最后，道德也是国家兴衰存亡的重要标志。
一个国家的兴衰存亡，与这个国家上至国君、下至百姓的道德状况、道德水准有着非常紧密的联系，仁义存则存，仁义亡则亡。
儒家给我们留下了一个崇尚道德的传统，而严格说来，道德意识与法治意识并不矛盾。
一个具有高度和道德自觉的人，也就是一个奉公守法的人，他在从事经济活动中自然能做到诚实守信。
因此，我们认为，尽管儒家所论道德，它的那一套道德规范和行为准则不一定都切合现代社会和现代经济，但中国作为文明之邦，在发展市场经济和现代化建设事业中，崇尚道德的优良传统却万万不能舍弃。
在儒家看来，和谐境界的实现，人本精神的高扬，忧患境域的摆脱，道德素养的提升，无一能够离开人们投身现实、奋发进取的努力和作为。
因此，儒家经典大多强调力行，儒家人物大多是力行主义者。
孔子云：“士而怀居，不足以为士也”。
意思是说，作为有理想有抱负的知识分子，当有无穷责任、无穷事业，当走向社会、服务于社会，否则，贪图安逸，饱食终日，无所用心，就是“士”的耻辱，就不配当一个知识分子。
道德修养或道德实践即通过修身或自我改造以达其“内圣”目标；社会政治实践即通过事功或社会改造以达其“外王”目标。
“内圣”有赖于“立德”，即注重人的自我身心修养以挺立道德人格；“外王”有赖于“立功”，即在社会上成就一番大事业以挺立政治人格。
所以《大学》在强调“修身齐家”的同时，紧接着便讲“治国平天下”，认为这两方面都很重要，不可偏废，所以儒家反对空谈，反对坐而论道，特别强调实践的重要性。
《易传》亦云：“天行健，君子以自强不息。
”要求人们去效仿天地运行的刚健风格，去直面现实，去改造自我和改造社会，而不畏任何艰难险阻；要求人们锲而不舍，知难而进，奋发进取，依靠主体的力量，通过主体的实践，完善自我，改进社会。
从中国历史来看，儒家文化所体现的务实倾向和刚健自强精神，对于中国历代优秀知识分子和仁人志士的爱国主义传统、追求真理的传统、与邪恶势力作斗争的传统的形成，都起了积极的推动和促进作用。
而这种种优良传统在今天显然并没有过时，仍有赖于我们进一步去发扬光大。
我们有理由从儒家的力行主张中获得有益的启示，开拓创新。
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人家的论文，请参考：中国传统文化是凝聚之学、兼容之学、经世致用之学。
儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，儒学传统中这一被传统社会奉为经典准则的“以修身为本”的理论，同样也适用于现代社会，进而促成和谐社会的形成必将获得有益的成效。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的。
儒学传统中这一被传统社会奉为经典准则的“以修身为本”的理论，同样也适用于现代社会。
建设起一个和谐文明的社会，根本在于每个社会成员的素质状况。
只有每个社会成员都具有较高的文化水平和道德水平，整个社会才能达到文明和谐之境。
因而每个社会成员的和谐人生乃是组成和谐社会的基础，而要达到和谐的人生，自然应从“修身”开始。
一、中国传统文化精神在儒学中的体现1、中国传统文化是凝聚之学。
中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。
儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。
儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
2、中国传统文化是兼容之学。
中国传统文化并不是一个封闭的系统。
尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。
儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。
儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3、中国传统是经世致用之学。
文化的本质特征是促进自然、的人文之化，中国突出经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和者。
二、儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。
“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。
儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗。
三、儒学传统与构建社会主义和谐社会的关系阅读了叶金宝的《儒家和谐思想的当代价值》书后，清楚的了解到通过对先秦儒家和谐思想的主体精神、思维途径、认识方法、工具意识等层面的考察，回答和谐究竟是什么、和谐如何可能、和谐如何实现等基本理论问题，对和谐理论的建构进行初步探索。
书中对“和谐”的深层辨析，儒家认为，若要创建和谐社会须先创建和谐的人生，而若要创建和谐人生，除了重视内在的品德修养之外，还须正确重视并妥善处理一些客观存在着的矛盾关系，如：（一）“义”与“利”的关系。
儒家重“义”亦重“利”，主张“义”与“利”的有机统一。
这在理论上表现为倡导“见利思义”、“义然后取利”，反对“见利忘义”、“不义而富且贵”。
因为“义”是使功利趋向于合理的规定，从“义”出发，也就是从合理的功利出发；一切有关“义”、“利”关系的论辩，最终无不落脚于所谋取的功利是否合理这样一个为人之道的问题上。
这种观点和思维方法深刻影响着中国人，故而中国人主张并认同的是“义然后取”，而总是把诸如偷的、抢的、骗的、贪污受贿的东西统称之为“不义之财”。
（二）“理”与“欲”的关系。
无论古今中外，在理论上都存在着“纵欲”和“禁欲”两种偏离中道的极端倾向，而儒家有鉴于此，独独主张把人仍欲望控制在合理的限度之内，既不“纵欲”又不“禁欲”，而是“寡欲”与“以理节欲”。
这是儒学本旨，与后来宋明道学家所谓“存天理、灭人欲”判然有别。
这种既肯认自然人欲的正当性、又强调用理智的态度来克制过度纵欲倾向的思想，无疑是很明智、正确的。
（三）“德”与“才”的关系。
儒家本是“仁”、“智”并重即“德”、“才”并重的。
儒家有鉴于此而更强调品德修养，要求“崇德”、“好德”、“修文德”、“为政以德”，反对重才轻德、有才无德。
回视历史而复慎审现实，这种思想是有其合理性的。
（四）“言”与“行”的关系。
有鉴于现实生活中言常有余而行常不足，导致“言过其实”的倾向，儒家特别强调“言顾行，行顾言”，以求达到言行一致，而反对言行不符、表里不一，“耻其言而过其行”。
儒家提出“敏于事而慎于言”作为君子修德之要务，认为只有对行事不足勉以勤勉，而又对有余之言戒以谨慎，使之言行相符，才能获得人们的信任。
人的行为主要体现在言行上，所以力求言行一致，乃是品德修养的重要内容。
然而，在现代工业化、商品化、市场化社会中，无止境地追求物质享受和感官刺激，导致人们过分迷恋于对物的占有和崇拜，这会使人们变得贪心不足，越来越自私。
而这种物欲化的倾向又会使不少人的道德异化，人格退化。
有的人为了实现自己过分的、不切实际的物质欲望，什么社会公德、职业道德乃至一切礼义廉耻全都置诸九霄云外。
于是，道德沦丧、人文精神危机遂成为严重的现实问题，消解理想、蔑视道德、远离崇高、排斥正义、摈弃精神境界、逃避社会责任等庸俗化和粗俗化的倾向竟成为时尚，纵欲主义、拜金主义、享乐主义、极端功利主义和极端个人主义大行其道。
在这种身心失调而导致人格分裂的危机中，若能取法儒家以品德修养为主的修身之道，对于达致和谐的人生，并进而促成和谐社会的形成必将获得有益的成效。
在现代市场经济社会中，由于物质文明与精神文明严重失衡导致道德沦丧，人文精神出现了严重危机。
在这种情况下，要保持和发展人类的文明成果，构建和谐社会，就应着力注重克制市场经济固有的物欲与功利的冲动，彰显人文精神。
而儒家关于品德修养的“修身”理论在这方面无疑是一笔弥足珍贵的精神财富。
深入体会可以发现，它对于协调身心以实现和谐的人生必能发挥巨大作用。
四、儒家文化中的和平思想《儒家和谐思想的当代价值》书中对和“为贵的价值取向”和“思想与规范”的深入讲解，可以认识到维护世界和平与稳定的重要理念。
1、国家间相处的和谐理念：“和而不同”。
“和而不同”简而言之是指承认“不同”，在“不同”的基础上形成“和”，从而在本质上达到相近或相似。
“和”、“同”两个概念，都是讲同一性的,但内涵却有很大不同。
“同”是指否认矛盾，不承认差异的同一性，而“和”则是承认有矛盾，有差异的同一性，因此“同”是一种形而上学的思维，而“和”则是一种辩证的思维。
儒家文化提倡的“和而不同”思想的要旨是：第一，事物是各各不同的；第二，不同事物互补互济；第三，整个局面因之而和谐。
在与异民族相处时，儒家把这种“和”的观念置于具体的民族关系中，出现了“和而不同”的理念，这一点与西方的民族观念很不相同。
今天，“和而不同”这一古老的观念仍然具有强大的活力，仍然可以成为现代国际社会发展的一项准则和一个目标。
中国奉行和平共处，求同存异的外交政策正是这一思想的鲜明体现。
所以说，“和而不同”是人类共同生存的基本条件，也是维护世界和平与稳定的重要理念。
2、国家内政外交的和平理想：行“仁政”、修“文德”。
“仁政”爱民、“文德”教化是儒家思想在内政外交上的理想期求。
在春秋战国时期，中原大地上的华夏民族和周边的夷、狄、戎、蛮等诸少数民族进入地缘政治时代。
在处理华夏民族与周边民族关系上，儒家主张修“文德”的对外政策。
从推己及人的'忠恕之道'出发。
显然，受着如此“仁政”爱民、“文德”教化和平思想深远影响的中国决不会干涉别国内政，不会主动发动侵略其它民族、国家的战争，更不用说侵占其它国领土。
所以，中国的崛起只会壮大国际社会上的和平力量。
3、国民个人修身的温和信条：“诚”、“敬”、“信”。
儒家传统思想非常重视对国民自身进行修身的伦理道德教育。
在此问题上，儒家强调“诚”“敬”“信”的和平修身信条，并形成为中华民族的传统美德，这对于保障国家和平发展具有重要的意义。
诚即真实无妄，敬即主一无适，信即真诚忠信，不管时代如何变化，没有诚、敬、信，人就不能称其为人，当然，没有诚信人类也无法和睦相处，更谈不上社会的繁荣昌盛。
儒家思想主导思想潮流数千年，它所倡导个人要“诚”“敬”“信”的价值观使得中国民众自古形成热爱和平的历史传统和心理基础，也保证了它的崛起只会是“和平崛起”。
近年来，由于中国信誉较好，其投资环境也日益受到国际投资者的青睐，成为吸引外资的大国。
中华民族无论历史上还是现实中都是讲求诚信的，都是负责任的。
相信在不久的将来，只要合理地开掘儒学传统资源，中国传统文化中的精华就会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力，将会建构一个更好的社会主义和谐社会，实现人类共同追求的理想。
参考文献：［1］叶金宝.儒家和谐思想的当代价值［M.］.广东人民出版社.［2］刘蔚华.儒学与未来［M］.齐鲁书社.2002.
关于儒家的语句
关于儒家的语句儒家_词语解释【拼音】：rú jiā【解释】：1.崇奉孔子学说的重要学派。
崇尚“礼乐”和“仁义”，提倡“忠恕”和“中庸”之道。
主张“德治”、“仁政”，重视伦常关系。
2.指读书人家。
【例句】：台湾民间传统丧葬仪节承袭儒家礼仪，并与道教殡葬科仪相结合。
儒家文化
最近正巧把《论语》看了一遍，对于中国文化里面的儒家思想总算一点点认识。
说起儒家思想，真是如雷贯耳，褒贬不一，曾经一度儒家思想作为封建腐朽思想的代表被全国人民所唾弃，批斗。
之后又曾经掀起过一阵平反风，儒家思想重新被一批学者认识，更有甚者，儒家思想被广泛应用于商场、官场等，大有“言必谈孔子”之势，可惜《论语》我只看过一遍，只能在这里简单谈谈个人的认识。
通过《论语》，我们可以很清晰地看清孔子思想的核心，那就是“仁”，所有的“忠、孝、礼、义、信、温、良、恭、俭、让、宽、敏、惠、勇、智……”都离不开这个核心，那么仁到底是什么呢
我们先从造字的角度来看看这个“仁”字，它是人类（“人”）与天地（“二”）相统一的存在本质，这种统一的存在和本质，也就是人们通常所说的天人合一的存在和本质，这种存在和本质，也就是绝对的善和绝对的道德，在儒家思想体系中无疑占据着至高无上的地位。
我们再来看看《论语》里面关于论述“仁”的几个地方。
1) 子曰：“巧言令色，鲜矣仁。
” 2) 子曰：“唯仁者能好人，能恶人。
” 3) 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。
” 4) 樊迟问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。
” 5) 子曰：“知者乐水，仁者乐山。
知者动，仁者静。
知者乐，仁者寿。
” 6) 子曰：“仁远乎哉
我欲仁，斯仁至矣。
” 7) 颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。
一日克己复礼，天下归仁焉。
为仁由己，而由人乎哉
”颜渊曰：“请问其目。
”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
” 8) 仲弓问仁。
子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。
己所不欲，勿施于人。
在邦无怨，在家无怨。
” 9) 司马牛问仁。
子曰：“仁者，其言也讱。
” 10) 樊迟问仁。
子曰：“爱人。
” 11) 子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。
” 12) 子贡问为仁。
子曰：“工欲善其事，必先利其器。
居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。
” 13) 樊迟问仁。
子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。
虽之夷狄，不可弃也。
” 14) 子曰：“民之于仁也，甚于水火。
水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。
” 15) 子曰：“当仁，不让于师。
” 16) 子张问仁于孔子。
孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。
”请问之。
曰：“恭、宽、信、敏、惠。
恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功。
惠则足以使人。
” 从上面可以看到孔子对于“仁”的叙述有点散乱，但是他从很多方面给我们传达了一个很完整的“仁”，孔子告诉子张做到了“恭、宽、信、敏、惠”即可为仁。
庄重、宽厚、诚信、勤敏、惠爱构成了“仁”的五种品德。
孔子多次提到要做到“仁”很难，甚至连尧舜做的都不够，于是他又提到“刚、毅、木、讷，近仁。
”刚强不屈、果敢坚毅、质朴忠厚、言语谨慎，这四种品格接近于仁德。
这又给了我们更多的关于“仁”的启示。
通过孔子的几个弟子“问仁”，孔子给出了许多关于“问仁”的具体做法。
首先樊迟三问仁，孔子认为首先做一个辛勤工作然后获取报酬的人而不要做一个不劳而获的人，爱一切人，并把一切人的幸福作为他的政治目标，至于如何实践这些仁德，孔子建议在关注维护自己利益的同时以公允、公平、公正的态度去关注维护他人的利益；应该以严肃认真、尽心尽力的态度去履行自己的社会职责；应该在与他人的一切交往中抱持不偏不倚、诚实无欺的态度。
面对不同弟子的“问仁”，孔子还分别给出过一些富有针对性的意见。
针对颜渊孔子提出“克己复礼”，所谓克己复礼就是要自觉地肩负起自己在一个失去了真理、正义与道德的世界上重新恢复真理、正义与道德的神圣使命。
具体的做法就是著名的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
”这里由“仁”引出了“礼”的概念，礼就是真理、正义、道德，是对行为的规范。
针对仲弓孔子希望他能在社会上表现得像是这个社会得主人一样，而对待社会上的每一个人就像对待自己的家人并主动承担起自己的每一种责任，对待人民的事业、社会的正义和国家的和谐统一就像对待上天的神灵一样怀抱着虔诚的敬意，自己所不希望的东西也不要强加在他人的身上。
针对司马牛孔子强调要敢于公开直接地表达我们自己对于当今世界的观点与看法，言辞上做到真假分明、善恶分明而毫不含糊。
针对子贡孔子提醒他“工欲善其事，必先利其器。
”强调创建一个正义国家的重要性。
通过孔子的这些阐述，我们可以逐渐在脑海中建立起一个“仁”的概念。
仁，从人从二，讲的就是使如何处理好人与人之间的关系。
以“爱人”为出发点，每一个单独的个体，都可以通过“爱”与社会他人建立关系，推而广之，施之于社会成员，上至于君王，下至于黎民，都在“仁”所营造的“爱”的氛围中彼此沟通交流。
通过“仁”，外在的等级制度被转化为内在的道德自觉。
从父义、母慈、友兄、弟恭，推而广之，就成了“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，一切伦常都最终转化为主体自觉。
在今天看来，“仁”作为处理人与人之间关系的要素，仍有其积极意义，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，亲友之间，长幼之间，相识的与不相识的人之间，彼此尊重彼此友善，“让世界充满爱”依然是今天的主题曲。
成语与儒家文化
成语对儒家文化的体现 两千年来，儒家思想在中国传统文化一直占主导地位，体现儒家文化中关于人的品德修养，和处事原则方面的成语典故，比比皆是。
如“见利思义”（《论语．宪问》），子路请教孔子什么样的人才是“成人”，孔子说：“在利益面前，首先要考虑它是否符合道义，在逆境面前，也不忘自己平日的诺言，这是最起码的成人标准了”；“见贤思齐”（《论语．里仁》），指遇到比自己贤能的人不应嫉妒，要学习对方的美德，使自己改进向善，成为贤能的人；“过化存神”（《论语．学而》），意为君子所经过的地方，人们都会受到他的感化，达到上下与天地同流。
“反求诸己”（《孟子．离娄上》），指反过来从自己身上找原因，“行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之”；“浩然正气”（《孟子．公孙丑上》），指正大刚直的精神，孟子说： “吾善养吾浩然之气”、“其为气也，至大至刚”、“其为气也，配义与道”。
此外，还有“见义勇为”、“博施济众”、“与人为善”、“择善而从”、“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”等等。
写下 你对儒家文化的感想
儒家是中国古代最有影响的学派。
做为华夏固有价值系统的一种表现的儒家,并非通常意义上的学术或学派。
一般来说，特别是先秦时，虽然儒家是最有影响的学派，但也只是诸子百家之一，与其它诸子百家地位一样，本无所谓主从关系。
今天儒家所拥有的地位，是由于儒家在她产生以后，在从古到今的漫长历史进程中，尤其是在两千多年的封建社会所实行“罢黜百家，独尊儒术”后，独占大一统思想地位后而行成的。
孔子是儒家创始人，中国古代最著名的思想家、教育家、政治家，对中国思想文化的发展有极其深远的影响，也是世界上知名度最高的中国人。
其代表人物有： 孔子、孟子、荀子、董仲舒、程颐、朱熹（继孔子后最博学的大儒）、陆九渊、王阳明等 ；以《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》等书为经典；主张礼治，强调传统的伦常关系，尤注重人与人之间伦理关系等。
儒家在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战，在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，但还是绵延至今，其原因是因为儒学植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。
而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。
儒家是国学的核心与主体。
