苗族的特色节日和风俗
[苗族民居] 苗族民居 史料载，为蚩尤部族后，蚩尤者，炎帝属也，于炎黄一统后背而南下，入百越进入今天的湖南、广西、云南一带居住。
苗族(Miao nationality )，在2000年的人口普查中，苗族总人口为：894，0116人，主要分布在贵州、湖南、云南、湖北、海南、广西等省（区）。
苗族聚居的苗岭山脉和武陵山脉气候温和，山环水绕，大小田坝点缀其间。
出产水稻、玉米、谷子、小麦、棉花、烤烟、油菜、油桐等。
除此，还蕴藏着丰富的木材资源和矿产资源。
苗族的历史悠久，在中国古代典籍中，早就有关于五千多年前苗族先民的记载，苗族的先祖可追溯到原始社会时代活跃于中原地区的蚩尤部落。
商周时期，苗族先民便开始在长江中下游建立“三苗国”，从事农业稻作。
苗族在历史上多次迁徙，大致路线是由黄河流域至湘（湖南）、至黔（贵州）、至滇（云南）。
苗族有自己的语言，属汉藏语系苗瑶语族苗语支。
原先无民族文字，2 0 世纪5 0 年代后期创制了拉丁化拼音文字。
现今大部分人通用汉文。
苗族的音乐舞蹈历史悠久，群众喜爱的芦笙舞，技艺很高。
苗族的挑花、刺绣、织锦、蜡染、首饰制作等工艺美术，瑰丽多彩，在国际上享有盛名。
苗族节日较多，较隆重的节日有过“花山节”、“四月八”、“龙船节”等。
苗族曾经自称“牡”、“蒙”、“摸”、“毛”，有的地区自称“嘎脑”、“果雄”、“带叟”、“答几”等。
他称“长裙苗”、“短裙苗”、“红苗”、“白苗”、“青苗”、“花苗”等等，新中国成立后统称为苗族。
[编辑本段] [宗教习俗] 苗族过去信仰万物有灵，崇拜自然，祀奉祖先。
“祭鼓节”是苗族民间最大的祭祀活动。
一般是七年一小祭，十三年一大祭。
于农历十月至十一月的乙亥日进行，届时要杀一头牯子牛，跳芦笙舞，祭视先人。
食时邀亲朋共聚一堂，以求增进感情，家庭和睦。
苗族的主要信仰有自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等原始宗教形式，苗族传统社会迷信鬼神、盛行巫术。
也有一些苗族信仰基督教、天主教。
苗族信仰佛教、道教的极少。
传统地讲，苗族对一些巨形或奇形的自然物，往往认为是一种灵性的体现，因而对其顶礼膜拜，酒肉祭供。
其中比较典型的自然崇拜物有巨石（怪石）、岩洞、大树、山林等。
此外，苗族认为一些自然现象或自然物具有神性或鬼性，苗族语言往往鬼神不分，或者两词并用。
多数情况下，鬼被认为是被遗弃或受委屈的灵魂和工具所变成的，常给人类带来灾难、病痛、瘟疫或其他不幸，比如所谓东方鬼、西方鬼、母猪鬼、吊死鬼、老虎鬼等，被称为恶鬼。
而有灵性的自然现象常被认为是善鬼，具有一定的神性，如山神、谷魂、棉神、风神、雷神、雨神、太阳神、月亮神等。
对于善鬼、恶鬼，苗族人的祭祀之法亦不同。
对善鬼有送有迎，祭祀较真诚，对恶鬼则须贿赂哄骗直至驱赶使之远离。
在许多地区，苗族还认为自然界存在许多精怪。
比如牛在厩内以粪便盖身或在厩内打转、将粪踩成圆圈，猪吃猪仔或躺在食槽里，鸭吃鸭蛋，老虎进田，遇到两蛇交尾，母鸡发出公鸡的鸣叫等均属出现了相应的精怪。
在一些苗族地区，人造物崇拜有土地菩萨、土地奶、家神、祭桥、水井等。
土地菩萨苗语叫土地鬼，一般由几块石头垒成，土地屋多为木制或用三块石板搭成，极为简陋，设于寨旁路口处或大路边行人休息处。
家神信仰存在于川黔滇方言的部分苗族中，即在家中设立“家神”偶像。
祭桥流行于黔东南大部分地区。
龙也是各地苗族的崇拜和祭祀对象。
图腾崇拜方面。
东部地区许多苗族与瑶族共同崇拜盘瓠（一种神犬）。
他们世代传说着“神母犬父”的故事，把盘瓠视为自己的始祖。
中部地区一些苗族认为他们的始祖姜央起源于枫木树心，因而把枫树视为图腾。
另有一些地区的苗族以水牛、竹子等为自己的图腾崇拜对象。
普遍地，祖先崇拜在苗族社会中占有十分重要的位置。
他们认为祖先虽然死去，其灵魂却永远与子孙同在，逢年过节必以酒肉供奉，甚至日常饮食也要随时敬奉祖先。
许多地区定期或不定期地举行祭祖盛典，在湘西有“敲棒棒猪”、“椎牛祭祖”，黔东南有“吃牯脏”，黔中地区叫“敲巴郎”，黔西北、滇东北有打老牛习俗。
其中，黔东南的吃牯脏至今盛行不衰，最为典型。
吃牯脏亦称祭鼓节、鼓社节、鼓藏（牯脏）节，以宗族（鼓社）为单位，每七年或十三年举行一次。
他们认为祖先的灵魂寄居中在木鼓里，祭鼓就是敲击木鼓召唤祖先的灵魂来享用儿孙的供品。
主祭者称为牯脏头，祭品牯脏牛是专门为此而饲养的。
每届祭祀活动前后延续三年之久。
大多数苗族人虔信巫术。
主要的巫术活动有过阴、占卜、神明裁判、祭鬼等，此外还有蛊术等。
巫术活动由巫师主持。
巫师大多是非职业化的。
他们在前述各种原生性崇拜和巫术活动中起着主持者的角色，有的地方巫师还兼任寨老。
巫师除了熟悉祭祀方法外，大多还能讲述本宗支的谱系、本民族重大历史事件和迁徙来源的路线，熟悉各种神话传说、古歌古词和民间故事，有的巫师还兼有歌师和舞师的职能。
所以说，巫师是苗族传统文化的重要的传承人，在苗族社会中充任知识分子的角色。
此外，巫师还掌握一定的医术，懂得一些草药，在为人驱鬼的同时，辅以科学的医药手段。
除了这些传统信仰之外，自近代以来，随着西方传教士深入我国内地传教，在滇黔川交界地区、贵州凯里、湖南沅陵等地区有一些苗族群众皈依了基督教，在滇东南有少数苗族信仰天主教。
尤其是滇东北、黔西北一带的基督教信仰曾经势头强盛，影响极大。
外国传教使团或者传教士们在苗族地区开设了许多的中小学校、医疗机构、甚至实施了一些经济发展项目，对于苗族社会的进步、政治地位的改善起到了不可抹灭的作用。
著名的牧师有安顺的党居仁、柏格理、张道慧、王树德等，前二者均殉职苗区。
新中国建立之后，基督教、天主教的影响一度衰微，近年有一定的复苏的趋势。
但是，现在基督教、天主教实行“三自”，与1950年以前的基督教信仰在社会组织、社会影响甚至信仰内容方面都有许多的不同。
国外的苗族，在越南、老挝有少数苗族信仰天主教。
美国、法国等西方国家的苗族也有信仰基督教、天主教的。
老挝、泰国的苗族也受佛教文化的影响。
尽管如此，在他们的社会中，传统的祖先崇拜、灵魂观念等仍在很大程度上的保留。
[编辑本段] [民族历法] 苗族是中国最古老的民族之一，也是中国最早定居的民族之一。
远古时期，苗族文化科技十分发达，从近期发掘的苗族古历足见一般。
苗族古历，丰富了中国与世界历法体系。
据中国著名天文学专家陈久金教授考证：苗族有古历体系。
迄今为止，还没有他人能够推算、编写出苗族古历，笔者欲予尝试。
据考证：中国苗族古历体系属阴阳历，以太阳历为主。
苗族古历以十二生肖记时、日、月、岁，一岁365.25日，阳历平岁365日，闰岁366日。
每岁分为动月、偏月、1月、2月、3月、4月、5月、6月、7月、8月、9月、10月，其中1、3、5、7、9月5个月为月长日，每月31日；动月、偏月、2、4、6、8、10月等7个月为月短日，每月30日。
以“冬至”为岁首、年首、节首、气首，属中国历法“子正人统”。
一岁分“冬至”（阳旦）、“夏至”（阴旦）两个年节，“冬至”前一日为苗历大年。
一岁分冷季、温季、热季三季，分上半岁和下半岁，每半岁中冷季、温季、热季各占两个月，一岁中冷季、温季、热季各占4个月。
上半岁由“冷渐热”，下半岁由“热渐冷”，岁岁循环往复。
4岁1闰，附加值为1日，闰在动月，亦即岁首，闰月31日。
苗历10月的最后一日为除夕夜（“冬至”前一日）。
动月的第一个子日、丑日、寅日分别为天岁节、地岁节、人岁节。
因此，有“岁首初日不出门”的苗习。
苗历除使用十二生肖记时、日、月岁外，还用1、2、3、4、5、6、7、8、9、10、自然数相辅助记时、日、月、岁，为老人祝寿：“祝120岁高寿”。
十二生肖来源，与中国远古十二个氏族有关。
用十二生肖记时、日、月、岁，一岁分12个月，一日分12个时辰，岁、月、日、时固定不变，日按十二生肖相记，循环使用。
建制以“建”作日首，固定循环使用。
二十七宿与苗族九卦有关。
苗族先民还用所住房屋的相应方位与十二生肖辅助记时、日、月、岁，将一日分为夜、晨、昼、昏4个时段，与十二生肖相配记为“大门口、堂屋、左屋、屋后、右屋、屋顶”，观测日出日落。
阴历从月圆到下一轮月圆为1 个月，每月分27宿。
阴历平岁358日，闰岁387日。
动月、偏月为月短日；1—10月为月长日。
月长日30日，月短日29日，闰月29日。
苗族古历不论阳历或阴历均在岁鼠、岁辰、岁申置闰，每4岁一闰，闰动月。
苗族古历体现了“一分为三、三位一体”的苗族生成哲学观和“九卦”立体思维观（即前后、左右、上下、表里、中或东、南、西、北、中、东南、西南、西北、东北）。
苗族先民崇拜“日、月、星”，视三光为纯洁之至。
苗族先民认为组成宇宙万物的原生物质为雷、龙、夔三种（意译为水、火、气），记为“三专”； “五行”分别依次为光、气、水、土、石。
大尧（亦称鬼谷先生）归顺黄帝（自称天子），大夔妹嫘祖（雷祖）嫁给黄帝为妻后，大尧为讨黄帝之好改九卦为八卦（汉书称伏羲制八卦，有误），改一分为三（阳、阴、不阳不阴）为一分为二（阳、阴），改立体思维为平面思维。
将十干支与十二生肖结合创天干、地支、六十甲子（汉书有此记载）。
改27宿为二十八宿。
将五行按平面方位及所产之物改为金、水、木、火、土（西、北、东、南、中），同时与金、水、木、火、土星、日、月相配创七曜历。
《七曜历日》乃我国现存最早的历书。
中国苗族古历与古埃及历同属太阳历，但比距今6200年的埃及历还要早3800多年，每岁365日，4年一闰；不同的是古埃及历闰年的附加日为6天，苗族古历闰岁的附加值为1日。
苗族古历与太阳回归年长度365.25日一致，天狗周期为1460岁，准确率高。
中国苗族古历对远古苗民从事农业生产（主要是水稻生产）具有巨大的指导作用，民间亦曾应用于择吉。
（详见石启贵的《湘西苗族实地考察报告》）。
中国苗族古历的使用时限，上溯至少可达一万年，下限是光绪三十三年（即公元1907年）。
据《永绥直隶志》记载：“父子递传，以鼠牛虎马记年月，暗与历书合。
”（清•杨瑞珍撰，同治七年刻本）清•董鸿勋撰，光绪三十三年铅印本《古丈坪厅志》也有同样的记载。
根据珍藏于北京博物馆《乾隆六十年苗匪档》内的原始奏折和被捕苗族首领的“供单”以及当年参予镇压起义的人士编著的史书或地方志记载：商定凤凰、乾州、永绥、松桃四厅起义日期为乾隆六十年二月初六（农历）。
据吴添半在“供单”中解释说，这一日是苗年的正月初一（苗历阴历年），把起义日子定为这一日，取去旧还新之意。
后因泄密，提前于正月十八日（农历）起义。
这是史书记载与苗族古历有关的重大历史事件。
中国苗族古历与联合国公布的“未来日历方案”（详见于《资料卡片》1988年第二期《未来的日历》，新华社内蒙古分社主办）有异曲同工之妙合。
苗族古历比现行公历、阴历每月的日数单一，且闰法简单，易于掌握和运用。
中国苗族古历体系表明十二生肖、七曜历和二十七、二十八宿均产生于中国，后传入巴比仑、印度等国。
由此可见：中国苗族古历是中国历法之母，也是世界历法之母。
苗族结婚习俗
一、关于“许。
串对子：是苗族青女双方恋爱谈婚的一种方每年初一至初五，苗族要过“花山节”，苗族青年男女串花山互相对歌，跳舞，找到对象的叫做串“对子”，花山节的最后一天，串好的“对子”私自定下终身，各自回家告诉自己的父母。
提亲：小伙子将自己找好的对象的事说给父母后，由男方请媒人在三日或七日后前往女方家提亲。
定婚：媒人提着相应物品做见面礼去女方家，与女方父母就双方结婚事宜达成一致后，确定结婚日子，一般不直出半年。
结婚：婚期确定后，女方自己准备嫁妆等待出嫁。
二、关于“拉婚”。
“拉婚”又叫“抢婚”，“拖姑娘”或“抢妹子”，这种强拉硬要的婚俗，与现代文明的社会不相适应，逐渐被淘汰。
苗族男青年路头路脑遇到苗族姑娘，若是姑娘被看上，无论姑娘是否愿意，小伙子可以把姑娘抢回自己的家中，请媒人在三天至七天前往姑娘家提亲，定婚期吃喜酒即成，姑娘从被抢之日就是小伙子的媳妇了。
三、关于“认婚”。
苗族山寨，哪家生孩子，全村都知道，生儿子的父亲或母亲在邻居家生孩子时跑到人家门外，若邻居家是“生姑娘”就大声说“”我家儿子认着啦
”从此这两个孩子就等于算认了婚约，小姑娘在娘家长到三岁，就被男方接到自家养起来，与男孩一起长大，直到十八岁，双方结婚，办喜酒，送“礼银”认亲。
四、关于“说婚”。
纳雍县境内的苗族婚俗，“说婚”较为普遍，“说婚”比其“拉婚”、“认婚”较为繁锁复杂，包括提亲、订准、给婚、结婚四个过程。
提亲：苗族青年经“花山”、“赶街”、开会、上山、下田等社交活动相互认识，进而相恋，一旦恋爱成熟变禀吸父母，由男家请媒人陪小伙子的叔叔携酒往女家说亲。
如女有有意，当即饮酒表示“可”，并约来媒人共同商讨礼银、婚期、嫁妆等，礼银包括身价银、奶水钱、屎尿布、酒、肉等。
订准：如果女方家愿意与男方结亲，按说亲时商讨的日期，就会由男方家出酒送猪到女方家，由女方家请客吃饭，完成吃“订准”，也就是订婚。
给婚：男方家如果要讨媳妇，媒人必须提前两个月到女方家去商订，女方家要办酒席来决定给婚的日子。
迎亲：由男家择定吉日，于两日前媒人通知女家做好迎新生准备。
迎亲日，小伙子的叔叔用雀笼挑着两只鸡，带上礼银，率领新郎，陪郎及一对家庭美满的夫妻，两个挑晌午的小伙子在媒人的陪同下前往女家迎亲。
到了女家住上一宿，待新郎、陪郎拜过堂后，新郎的叔叔将礼银交给新娘的叔叔转交其父母。
次日，叔叔将带来的鸡一只交女家，一只带回，认为是新娘有魂连同新娘一同带往男家转姓传代去了。
这时女家送亲九人伴随亲人一同送往男家，中途（两家等距离）晌午后再走。
到了男家，拦门设席三张，各置猪肝、猪内，豆腐、香烟各一盘。
迎送诸人居中，新人在左，媒人在右，各据一席，进餐后入室，列坐中堂，烟茶接待。
待拜过堂后，迎送诸人一新人围坐举行隆重的交接仪式，交接仪式由双方“长老”以对歌形式唱交接调表达两空的心愿。
唱完，新娘才算正式交给男家了。
晚间，室内点燃篝火，亲友及迎亲诸人围坐火边谈家常基对歌或独唱，尽情戏娱。
唯迎亲送亲之人不得擅自离开，必须相伴至天明，待过早餐方将送亲失送走。
回门：苗族；回门日期不拘，中要在生孩子之前即行。
这日，男方父母或哥嫂务办红糖一合。
炒面一升，白酒二斤带领新人到女家回门。
在女家住上几天。
女家携带女儿用的围腰，女婿的鞋、帽随亲家到男家认门。
经男家杀鸡款待之后从此来往不绝。
苗族的拜堂礼是由新郎、陪郎举行，新娘不参加。
规矩是长辈居中正坐，同辈列坐左右。
新郎、陪郎按长幼一一跪拜敬酒，礼毕入席就餐。
苗族寡妇可以再嫁，但随嫁子女如要改随父姓，必须经前夫同族许可，并给鸡一只拿去做改姓仪式后方得改姓。
急，求3个少数民族的来历，知道速度啊
壮族：端午节在门口挂艾草、菖蒲（蒲剑）或石榴、胡蒜，都有其它原因。
通常将 挂艾草、菖蒲、榕枝艾、榕、菖蒲用红纸绑成一束，然后插或悬在门上。
因为菖蒲天中五瑞之首，象征驱除不祥的宝剑，因为生长的季节和外形被视为感“百阴之气”，叶片呈剑型，插在门口可以避邪。
所以方士们称它为“水剑”，后来的风俗则引申为“蒲剑”，可以斩千邪。
清代顾铁卿在《清嘉录》中有一段记载“截蒲为剑，割蓬作鞭，副以桃梗蒜头，悬于床户，皆以却鬼”。
而晋代《风土志》中则有“以艾为虎形，或剪彩为小虎，帖以艾叶，内人争相裁之。
以后更加菖蒲，或作人形，或肖剑状，名为蒲剑，以驱邪却鬼”。
艾草代表招百福，是一种可以治病的药草，插在门口，可使身体健康。
在 我国古代就一直是药用植物，针灸里面的灸法，就是用艾草作为主要成分，放在穴道上进行灼烧来治病。
有关艾草可以驱邪的传说已经流传很久，主要是它具备医药的功能而来，像宗懔的《荆楚岁时记》中记载曰“鸡未鸣时，采艾似人形者，揽而取之，收以灸病，甚验。
是日采艾为人形，悬于户上，可禳毒气。
躲端午，时端午节习俗，指接新嫁或已嫁之女回家度节。
简称“躲午”，亦称“躲端五”。
俗以五月、五月五日为恶月、恶日，诸事多需避忌，因有接女归家躲端午之俗。
此俗宋代似已形成，陆游《丰岁》诗有“羊腔酒担争迎妇，遣鼓龙船共赛神”之句。
《嘉靖隆庆志》亦记云：“已嫁之女召还过节”。
又，《滦州志》：“女之新嫁者，于是月俱迎以归，谓之‘躲端午’”。
端午雨，时民间岁时占验习俗。
俗信端午节下雨，不吉；反之则吉。
此种俗信在宋代即已存在。
陈元靓《岁时广记》引《提要录》云：“五月五日哨，人曝药，岁无灾。
雨则鬼曝药，人多病。
此闽中谚语。
”又许月卿《次韵蜀人李施州芾端午》自注云：“临川人谓端午日雨，鬼旺人灾。
清赵怀玉诗自注亦引有“端阳无雨是丰年”的谚语。
壮族主要居于岭南。
岭南地区自远古时代就有人类居住，在先秦时代，壮族就属于百越的骆越、西瓯等，远溯到旧石器时代晚期，有柳江县的“柳江人”和，“甘前人”，来宾市的“麒麟山人”，荔浦县的“荔浦人”。
都安县的“干淹人”和“九楞山人”，柳州市的“白莲洞人”和“都乐人”桂林市的“宝积岩人”，田东县的“定模洞人”，灵山县的“灵山人”等等。
这些古人类所在的区域，恰好是壮族先民的 壮族活动地域，也是今天壮族的聚居地区。
据此部分专家推测不排除壮族为这些古人类的后代。
先秦时期，广西为骆越国，居住着百越中的骆越、西瓯、苍梧人。
骆越国是岭南壮族祖先著名的方国，最早见于《逸周书·王会》，其中提到“路人大竹”，朱右曾《逸周书·集训校释》云：“路音近骆，疑即骆越。
”路即骆，此说中的。
《逸周书》亦称《周书》，乃先秦古籍，多数篇章出于战国，其中所记商周之事，必有所本。
在《吕氏春秋·本味》里，又提到“越骆之菌”，汉代高诱注：“ 越骆，国名。
菌，竹笋。
”越骆是汉语提法，意为越（山）谷或越鸟，越人语言倒装为骆越。
“僮”这个民族名称，是南宋时出现的。
宋人李曾伯在上宋理宗的“奏议”中，曾提到宜山有“僮丁”。
宋人朱辅在《溪蛮丛笑》中进一步指明南方“洞民”“有五：曰苗、曰瑶、口嘹、曰獞、曰仡佬”。
以后历代均多沿用“獞（僮）”名，到明代“獞”名引用逐渐增多，但往往与“瑶”并举。
到清代对“獞（僮）”名的引用已遍于广西各地。
1949年后，经过深入调查和进行民族识别，人民政府把广西、广东、云南等地自称“布壮”、“布土”、“布农”、“布泰”、“布班”、“布陇”、“布诺”、“布衣” 、“布民”、“布越”、“布寮”、“布雅衣”、“布曼，”等等的人们统一称为僮族。
后因“僮”字的含义不够清楚，又容易读错音，一九六五年，按照周恩来总理的倡议，把“僮”改为“壮”，把“僮族”改为“壮族”。
民族区域自治。
1952年12月9日在广西的西半部建立桂西壮族自治区，1956年春改为自治州。
1958年3月5日，建立以原广西省地区为范围的广西壮族自治区。
1958年4月1日，建立云南文山壮族苗族自治州，1962年9月26日，建立广东连山壮族瑶族自治县。
壮族名称虽随代而异，其主要源流：百越一瓯一瓯骆一西瓯骆一西瓯骆越一乌浒一俚僚一僮一俍一沙一侬一壮，为一脉相承。
（参考黄现璠著《壮族通史》）满族满族是中国最古老的民族之一，其历史最早可以追溯到6000-7000千年前的肃慎新开流文化[1][2]。
肃慎、挹娄、勿吉、靺鞨、女真、满洲，都是现代满族一脉相承的祖先。
后汉书·挹娄传》：“无君长，其邑落各有大人。
”《魏书·勿吉传》“邑落各自有长，不相总一。
”《隋书·靺鞨传》“邑落具有酋长，不相总一”。
满族的历史唐朝的文献中将其称为“靺鞨”，宋朝、元朝及明时期的汉语文献中称其为女真。
辽朝（相当于北宋）时期，女真人在现中国东北地区分别有南女真（熟女真），北女真，生女真，黄龙府女真，顺化女真，长白山女真等等，除语言风俗接近外，这些女真部族之间并不相互统属。
其中生女真的完颜部逐渐强大，建立金国，消灭辽国和北宋占据中原地区。
金朝继承了北宋和辽国的君主制政体，迁入中原的金国人在文化和血统上也逐渐和中原民族融合。
经过金朝的发展，女真的概念比起前代变得更加明确起来，但是随着金国被蒙古帝国所灭，女真这一称谓再次笼统化。
女真人除了一部分在战争中死亡，有一部分被汉化，如部分完颜部的人改为汉姓，元朝蒙古人将在中原地带已经逐渐被汉化的契丹、女真和汉族的后裔统称为汉人，而将南宋后裔统称为南人。
而部分没有进入中原的女真人和退回东北的女真人继续在辽宁附近地区聚居，亦有其它新的部落迁入。
明朝在今东北地区设立三个卫所，分别称作：建州，野人和海西，分设督司受明总兵节制，因此东北的各民族以地域划分为三部女真，称作野人女真、建州女真和海西女真，实际上他们彼此之间不一定有血统关系。
海西女真的叶赫部源自蒙古边缘部落。
野人女真与之前金朝的女真族有较近的血统关系，但其不少部落后来被排除在满族之外，变成现在的赫哲族，鄂温克族，鄂伦春族等。
满洲是建州女真其中一个部族的名称。
后来满洲崛起，征服了东北各部族，统一称谓为“满洲”，其中包括了归顺满洲的蒙古人、朝鲜人及辽东汉人。
回族是中国少数民族中人口较多的民族之一。
主要聚居于宁夏回族自治区，在甘肃、新疆、青海、河北、河南、云南、山东也有不少聚居区。
回族是回回民族的简称。
在长期历史过程中吸收了汉族、蒙古族、维吾尔族等生活习俗，服饰特别。
回族有小集中、大分散的居住特点。
在内地，回族主要与汉族杂居；在边疆，回族主要与当地少数民族杂居；大都分布于水陆交通线上，因此经济文化较为发达。
回族主要从事农业，有的兼营牧业、手工业。
回族还擅经商，尤以经营饮食业突出。
喜爱摔牛的运动，沧州、临夏地区的回族善于练武。
喜食炸油香。
回族把服饰通常称为“衣着”、“穿戴”。
我国唐朝的杜环在唐和大食的一场战役中，战败被俘，把他自己在其地的所见所闻作了记录，其中谈到大食的服饰：“（大食）一名亚俱罗，其大食王号暮门，都此处。
其士女瑰伟长大，衣裳鲜洁，容止闲丽。
女子出门，必拥蔽其面。
……系银带，佩银刀”。
这些大食人有不少后来到中国经商，把这种服饰上的习俗自然也带到了中国。
《新唐书》第一次记载了伊斯兰教教民的形象、服饰和宗教活动。
据称：“大食本波斯之地，男子鼻高，面黑而髯，女子白皙，出门障面，日五拜天神，系银带，佩银刀……”从这些记载可以看出，阿拉伯、波斯等地来中国的穆斯林，特别是穆斯林妇女的服饰打扮，还是很有特色的。
宋代朱或在《萍洲可谈》中载：“广州蕃坊，蕃人衣裳与华异……”唐宋时期，有大量的阿拉伯、波斯来的穆斯林商人，一般都被称为“蕃客”，这是回族的先民。
这就看出，当时回族先民的服饰与汉族不同，是有自己特点的。
顾炎武《天下郡国利病书》中则记载得更明确：“宋时蕃商巨富，服饰皆珍珠罗绮，器用皆金银器皿。
”可见他们当时穿的是有花纹的丝织品，佩戴戒指，使用金银器具等。
回族男子头缠“戴斯达尔”、戴白帽的习俗，也在很早以前就有了。
宋代周辉《清波别志》说：“层檀，南海旁国也。
贵人以好越布缠头。
人之言语如大食。
”元代，回族人的政治、经济、文化地位都比较高，回族人的服饰习俗和其他习俗一样，都是自由的，没有任何限制，有着汉族服装的，有穿阿拉伯、波斯等地样式的，有自制的白帽、巾袍和鞋等，开始向民族服装发展。
但是，到了明代，回族人的服饰习俗就开始受到限制。
回回民族不是依据信仰习俗和祖先的服装样式，结合在中国居住发展的实际来想穿什么就穿什么，想怎么打扮就怎么打扮，而是受到了统治阶级的强迫命令和限制。
明太祖朱元璋建国后，采取禁止“胡服”的政策，让回族人民着汉装，这样，回回民族开始形成的服饰习俗就不能很快得到发展，也不能受到尊重。
到了清代，统治阶级对回族人民更存偏见。
雍正初年，山东巡抚陈世宫和署理安徽按察司鲁国华等地方大员向清廷上疏，对回民的服饰、信仰等横加指责、干涉，妄加罪名，说回民“平日早晚皆戴白帽，设立礼拜……”因此，他建议：“请令回民遵奉正朔，服制，一应礼拜等寺，尽行禁革。
……戴白帽者以违制律定拟。
” 这样，回族的服饰，既受到了伊斯兰的影响，又受到了统治阶级的强迫限制。
但是，回族服饰并没有因为统治阶级禁止就完全屈服而全部改着汉装，而把一些带有伊斯兰教特色和民族特色较浓的服饰习惯，坚持和保留了下来。
如清代袁大化《新疆图志》记载：“阿訇之帽，上锐而高，檐以白布绽之，厚二三寸，脱帽为敬。
人门必解履。
妇女必障面。
皆古制也。
”又说“惟寺中礼拜，戴棱冠。
上锐下圆，五色皆备，而白者为多”。
直到今天，回民仍然头戴白帽，有的头缠“戴斯达尔”，女的搭盖头等，这都是回族服饰习俗发展变化的重要特征。
〖回族服饰作用〗 回族的服饰具有多重作用。
一是保护身体。
这是人类生产、生活和生存的客观的必然需要。
根据不同的季节选择不同的服饰，夏天穿单衣，冬天北方回族人多穿棉衣和皮衣、皮鞋等，东北和西北地区的回族人为了防寒还戴棉帽、皮帽或耳套等。
回族妇女为了防风沙还戴盖头、搭围巾等等。
二是装饰的作用。
爱美之心人皆有之，回族人也不例外，这是人类美化自身的内在要求。
如男子穿衬衫、套青坎肩，女子点额、染指甲，在衣服上绣花，都有装饰的因素。
三是具有信仰的因素，回族人去清真寺或过民族节日，需头缠戴斯达尔、穿准白、穿麦赛袜子，妇女搭盖头等，因此回族服饰除了保护身体和装饰的作用外，还有信仰的因素，这构成了回族服饰的民俗特点。
回族的服饰，根据性别形成了男子服饰和女子服饰，且男女服饰区别很大；根据年龄形成幼儿服饰、成年服饰和老年服饰，回族女性服饰分未婚服饰、已婚中年服饰和已婚老年服饰；根据地区和季节、宗教职业形成不同的服饰等。
下面就男女服饰两大类中的主要服饰品目，作一概述。
苗族苗族的历史悠久，在中国古代典籍中，早就有关于五千多年前苗族先民的记载， 苗族的先祖可追 美丽淳朴的苗家姑娘溯到原始社会时代活跃于中原地区的蚩尤部落。
商周时期，苗族先民便开始在长江中下游建立“三苗国”，从事农业稻作。
苗族在历史上多次迁徙，大致路线是由黄河流域至湘（湖南）、至黔（贵州）、至滇（云南）。
苗族有自己的语言，属汉藏语系苗瑶语族苗语支。
原先苗族有自己民族文字，《苗族古歌》记载了苗族先民因逃避战争和朝廷的追杀与民族文化迁徙秘密等暴露予敌人，不得不将文字抹烧，抹去，当仅有的那些为数不多的知识分子去世后，文字也随之丢失，留下的只有现在的那写在衣服上的文字。
后20世纪50年代后期苗族又开始创制了拉丁化拼音文字。
现今大部分人通用汉文。
苗族的音乐舞蹈历史悠久，群众喜爱的芦笙舞，技艺很高。
苗族的挑花、刺绣、织锦、蜡染、首饰制作等工艺美术，瑰丽多彩，在国际上享有盛名。
苗族节日较多，较隆重的节日有过“花山节”、“四月八”、“龙舟节”等。
苗族民歌可分为飞歌、游方歌、风俗歌、叙事歌、祭祀歌五种。
飞歌在田间地头演唱，也称“顺络 苗族少女歌”、“吼歌”、“喊歌”、“山歌”，是流行于黔东南的一种特别的民歌演唱形式。
游方歌是苗族民歌的专称，因地域不同称谓有别，包括“野外情歌”、“坐花坡”、“坐姑娘”、“玩表”、“采花”、“走月亮”等。
苗族曾经自称 Hmub(谐音：牡）、Hmongb(谐音：蒙）、Hmaob(谐音：摸）、maob(谐音：毛），有的地区自称“ghab nus(谐音：嘎脑）、ghab Xongb (谐音：仡熊）、deb songb(谐音：带叟）等。
他称“长裙苗”、“短裙苗”、“红苗”、“白苗”、“青苗”、“花苗”等等，新中国成立后统称为苗族，英文写作：MIAO 和 HONGB. 其中青苗人精通药草，善于运用草药治病救人。
苗族过去信仰万物有灵，崇拜自然，祀奉祖先。
“牯藏节”是苗族民间最大的祭祀活动。
一般是七年一小祭，十三年一大祭。
于农历十月至十一月的乙亥日进行，届时要杀一头牯子牛，跳芦笙舞，祭祀先人。
食时邀亲朋共聚一堂，以求增进感情，家庭和睦。
苗族苗族的主要信仰有自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等原始宗教形式，苗族传统社会迷信鬼神、盛行巫术。
也有一些苗族信仰基督教、天主教。
苗族信仰佛教、道教的极少。
传统地讲，苗族对一些巨形或奇形的自然物，往往认为是一种灵性的体现，因而对其顶礼膜拜，酒肉祭供。
其中比较典型的自然崇拜物有巨石（怪石）、岩洞、大树、山林等。
此外，苗族认为一些自然现象或自然物具有神性或鬼性，苗族语言往往鬼神不分，或者两词并用。
多数情况下，鬼被认为是被遗弃或受委屈的灵魂和工具所变成的，常给人类带来灾难、病痛、瘟疫或其他不幸，比如所谓东方鬼、西方鬼、母猪鬼、吊死鬼、老虎鬼等，被称为恶鬼。
而有灵性的自然现象常被认为是善鬼，具有一定的神性，如山神、谷魂、棉神、风神、雷神、雨神、太阳神、月亮神等。
对于善鬼、恶鬼，苗族人的祭祀之法亦不同。
对善鬼有送有迎，祭祀较真诚，对恶鬼则须贿赂哄骗直至驱赶使之远离。
在许多地区，苗族还认为自然界存在许多精怪。
比如牛在厩内以粪便盖身或在厩内打转、将粪踩成圆圈，猪吃猪仔或躺在食槽里，鸭吃鸭蛋，老虎进田，遇到两蛇交尾，母鸡发出公鸡的鸣叫等均属出现了相应的精怪。
在一些苗族地区，人造物崇拜有土地菩萨、土地奶、家神、祭桥、水井等。
土地菩萨苗语叫土地鬼，一般由几块石头垒成，土地屋多为木制或用三块石板搭成，极为简陋，设于寨旁路口处或大路边行人休息处。
家神信仰存在于川黔滇方言的部分苗族中，即在家中设立“家神”偶像。
祭桥流行于黔东南大部分地区。
龙也是各地苗族的崇拜和祭祀对象。
图腾崇拜方面。
东部地区许多苗族与瑶族共同崇拜盘瓠（一种神犬）。
他们世代传说着“神母犬父”的故事，把盘瓠视为自己的始祖。
中部地区一些苗族认为他们的始祖姜央起源于枫木树心，因而把枫树视为图腾。
另有一些地区的苗族以水牛、竹子等为自己的图腾崇拜对象。
普遍地，祖先崇拜在苗族社会中占有十分重要的位置。
他们认为祖先虽然死去，其灵魂却永远与子孙同在，逢年过节必以酒肉供奉，甚至日常饮食也要随时敬奉祖先。
许多地区定期或不定期地举行祭祖盛典，在湘西有“敲棒棒猪”、“椎牛祭祖”，黔东南有“吃牯脏”，黔中地区叫“敲巴郎”，黔西北、滇东北有打老牛习俗。
其中，黔东南的吃牯脏至今盛行不衰，最为典型。
吃牯脏亦称祭鼓节、鼓社节、鼓藏（牯脏）节，以宗族（鼓社）为单位，每七年或十三年举行一次。
他们认为祖先的灵魂寄居中在木鼓里，祭鼓就是敲击木鼓召唤祖先的灵魂来享用儿孙的供品。
主祭者称为牯脏头，祭品牯脏牛是专门为此而饲养的。
每届祭祀活动前后延续三年之久。
大多数苗族人虔信巫术。
主要的巫术活动有过阴、占卜、神明裁判、祭鬼等，此外还有蛊术等。
巫术活动由巫师主持。
巫师大多是非职业化的。
他们在前述各种原生性崇拜和巫术活动中起着主持者的角色，有的地方巫师还兼任寨老。
巫师除了熟悉祭祀方法外，大多还能讲述本宗支的谱系、本民族重大历史事件和迁徙来源的路线，熟悉各种神话传说、古歌古词和民间故事，有的巫师还兼有歌师和舞师的职能。
所以说，巫师是苗族传统文化的重要的传承人，在苗族社会中充任知识分子的角色。
此外，巫师还掌握一定的医术，懂得一些草药，在为人驱鬼的同时，辅以科学的医药手段。
除了这些传统信仰之外，自近代以来，随着西方传教士深入我国内地传教，在滇黔川交界地区、贵州凯里、湖南沅陵等地区有一些苗族群众皈依了基督教，在滇东南有少数苗族信仰天主教。
尤其是滇东北、黔西北一带的基督教信仰曾经势头强盛，影响极大。
外国传教使团或者传教士们在苗族地区开设了许多的中小学校、医疗机构、甚至实施了一些经济发展项目，对于苗族社会的进步、政治地位的改善起到了不可抹灭的作用。
著名的牧师有安顺的党居仁、柏格理、张道慧、王树德等，前二者均殉职苗区。
新中国建立之后，基督教、天主教的影响一度衰微，近年有一定的复苏的趋势。
但是，现在基督教、天主教实行“三自”，与1950年以前的基督教信仰在社会组织、社会影响甚至信仰内容方面都有许多的不同。
国外的苗族，在越南、老挝有少数苗族信仰天主教。
美国、法国等西方国家的苗族也有信仰基督教、天主教的。
老挝、泰国的苗族也受佛教文化的影响。
尽管如此，在他们的社会中，传统的祖先崇拜、灵魂观念等仍在很大程度上的保留。
彝族彝族是中国最古老的民族之一，彝族与哈尼族、僳僳族、拉祜族、纳西族、基诺族皆源于古彝族。
关于彝族的族源，迄今众说纷纭，尚无定论，成了人们关注的史学之迷，也是民族学、彝学研究领域里的一大难题。
到目前为止，彝族的族源以土著说、羌氐说为主。
土著说的观点论据比较充足。
它又分西南土著说和云南土著说两种。
西南土著说认为，彝族自古以来就居住在祖国的西南，经过人类发展的不同阶段而成为现今的彝族。
这种主张的依据，除了汉文文献资料外，更多的是古彝文文献资料和神话传说等。
云南土著说认为，云南是彝族的起源地。
彝族少女羌氐说的观点较为普遍，它认为在六七千年前居住在我国西北河湟地区的古羌人，开始向四面发展，其中有一支向祖国的西南方向游弋。
古羌人早期南下的支系与当地土著部落融合，后来形成了西昌地区的邛蕃和云南地区的滇蕃等便是彝族的先民。
三千年前彝族已广泛分布于西南地区，即史书中常出现的所谓“越嵩夷”、“侮”、“昆明”、“劳浸”、“靡莫”、叟、濮等部族。
汉朝称“西南夷”。
隋唐以来，彝族先民地区有乌蛮与白蛮的分化，并与其他民族融合而成。
彝族先民在长期形成与发展中，活动范围曾遍及今云南、四川、贵州三省腹心地带及广西的一部分，其核心地区应是三省毗连的广大地区。
彝族历史上一个重要特征，是长时期保持着奴隶占有制度。
公元前2世纪的西汉及其以前，彝族先民社会已出现游牧部落与定居农业部落的分化。
东汉至魏晋时期，各彝族先民地区继续分化出一批叟帅、夷王，表明在征服濮人等部落的基础上，昆明部落已基本完成从原始部落向奴隶占有制度的过渡。
8世纪30年代，蒙舍诏统一六诏，云南彝族先民联合各族上层建立了南诏奴隶制政权，统治中心在今云南西部大理一带，统治范围达到今云南东部、贵州西部与四川南部，基本上控制了彝族先民的主要分布地区。
南诏奴隶制王朝曾长期统治彝族先民地区，不能不对当地奴隶制的存在发展产生深远的影响。
唐天复二年（902），南诏奴隶制王朝的覆灭，意味着彝族先民地区奴隶制随之消亡。
两宋300多年中，戎（宜宾）、泸（泸县）、黎（汉原）3州的彝族先民，处在宋王朝与大理政权的相互争取之中，出现了奴隶制经济相对繁荣的局面。
与之相配合，奴隶制生产关系出现了强大部落奴役小部落的情况。
蒙古蒙哥汗三年（1253），蒙古骑兵自四川分三道进攻云南，经彝族地区，促使处于分裂状态的各彝族地区出现比较松散的反蒙古联合，开始统一于罗罗族称之下。
与之相对应，蒙古贵族加强了对各地彝族兹莫即土长的争取工作，发展为在部分边疆民族地区分封各族首领世袭官职以统治当地人民的土司制度。
自1263～1287年，相继在今越西、西昌、屏山、大方、昭通、威宁等地设立彝族土司。
彝族人明代276年间，地跨云、贵、川三省的水西（大方），乌撤（威宁）、乌蒙（昭通）、芒部（镇雄）、东川（会泽）、永宁（叙永）、马湖（屏山）、建昌（西昌）等地各彝族土司（兹莫）连成一片，相互支援，保持着基本上相同的奴隶制度，与低下的社会生产力相适应，各彝族地区基本上可以划分为土司及黑骨、白骨与家奴3个等级。
在上述等级关系的基础上，明代水西、建昌、乌蒙等地彝族的土司制度仍然是奴隶制的上层建筑。
康熙、雍正年间，清王朝在彝族地区推行“改土归流”，给土司、土目、奴隶主势力以沉重打击。
随着社会生产力的发展，部分地区比较迅速地由奴隶制向封建制过渡。
苗族节日的起源及节日风俗习惯
苗族民间的传统节日较多，有、四月八舟节新节、赶秋节等，其中以过苗年最为隆重。
苗年相当于汉族的春节，一般在秋后举行。
节日早晨，人们将做好的美味佳肴摆在火塘边的灶上祭祖，在牛鼻子上抹酒以示对其辛苦劳作一年的酬谢。
盛装的青年男女跳起踩堂舞。
除了历史性的节日外，绝大多数在秋收之后或春耕大忙之前的农闲季节举行。
但由于自然因素、社会和宗族差异的影响，苗族传统节日具有明显的地域性，表现出不同的特性。
1、苗年 盛行于贵州黔东南苗族侗族自治州和广西融水苗族自治县的苗族聚居区。
过苗年的日期，各地不尽相同，但都是在收谷子进仓以后，即分别为农历的九、十或十一月的辰(龙)日或卯(兔)日或丑(牛)日举行。
过苗年的头几天，家家户户都要把房子打扫干净，积极准备年货，如：打糯米粑、酿米酒、打豆腐、发豆芽，一般还要杀猪或买猪肉等等。
富裕的人家，还要做香肠和血豆腐，为家人缝做新衣服等等。
在苗年三十的晚上，全家都要在家吃年饭，守岁到午夜才打开大门放鞭炮，表示迎接龙进家。
在天刚拂晓时，每家都由长辈在家主持祭祖。
早餐后，中青年男子便上邻居家拜年，苗语称为“对仰”(donfniangx)，表示祝贺新年快乐。
在新年的头两天，家里有若干禁忌，如：不出外挑水，不上山砍柴、割草；不扫地；妇女不做针线活；有的地区，妇女不做饭，由男人代替；男人不外出拾粪等等。
苗乡的男婚女嫁，一般都选在过苗年的时间。
从第四天开始。
一些老年男女也纷纷挑着酒、肉、糯米粑等等走亲访友，或者在家忙于接待来宾；一些年轻男女或在各自的村子里吹笙跳舞，或跳铜鼓舞、斗牛；或者小伙子去别的村子游方场“游方”，男女丁互对歌，倾吐爱慕之情。
前后活动，历时9天左右才能结束。
这是苗族民间最隆重的节日。
2、春节 这是以农历正月初一为岁首的汉族和其他少数民族共同欢度的传统节日。
在黔东南的苗族，把春节叫做“汉年 ”(niangx diel)与传统的“苗年”(niangx hmub)并存，和其他民族一共同欢度，尤其是那些不过苗年的苗族地区，主要是过春节，但不及苗族过苗年隆重，识汉字的苗族也贴些对联、门神之类，其余与过苗年相同，即增加了斗牛、赛马、走亲访友以及男女青年“游方”、对歌等民族特色的内容。
有的人家的男婚女嫁也选在春节举行。
湘西地区的苗族过春节，还举行规模盛大的“赶牛场”活动；广西融水县一带的苗族过春节，举行芦笙舞会，每年群众竟达数万人之多。
3、龙船节 这是苗族的一种水面划船比赛的传统节日，流行于贵州的台江、施秉两县交界处的清水江两岸，和注入这段河的台江巴拉河两岸，黔东苗语称为“哈仰勇”(qab niangx vongx)。
在这里的平寨、廖洞等六七十个苗族村寨，每家都有一至两条划船比赛用的龙船。
每年的农历五月五日，或二十四日至二十七日这五天，居住在河两岸的苗族群众轮流举行盛大而隆重的龙舟竞赛。
在湖南湘西的凤凰、泸溪、吉首、保靖、花垣等地，也流行划龙船，而且分男队、女队、男女混合队比赛，场面非常热闹。
苗族的龙船节，虽是以赛龙船为主要内容的节日，但同时也是民族文化娱乐和青年男女进行社交活动，中老年人探亲访友、交谈年景和生产经验的节日。
4、四月八 每年的农历四月初八是贵州省的贵阳、黄平、松桃和湖南湘西等地的苗族的传统节日。
该节是由纪念苗族英雄亚宜发展而来的。
每逢节期，苗族同胞要蒸制花糍米饭，聚集到固定的地方吹笙，跳舞或对唱情歌。
在北京的苗族也过四月八节。
5、吃新节 主要流行于贵州黔东南苗族侗族自治州和广西融水苗自治县地区。
每年农历六七月间，当田里稻谷抽穗的时候，苗族村寨家家户户在卯日(有的在午日或辰日)欢度“吃新节”。
到时，每家都煮好糯米饭、一碗鱼，一碗肉等，都摆在地上(也有的摆在桌上)，并在自己的稻田里采摘7—9根稻苞来放在糯米饭碗边上，然后烧香、纸，由长者掐一丁点鱼肉和糯米饭抛在地上，并滴几滴酒，以表示敬祭和祈祷丰收，然后把摘来的稻苞撕开，挂两根在神龛上，其余给小孩撕开来吃，全家人就高高兴兴地共进美餐。
第二天，各村寨的男女老幼者纷纷穿着新衣来观看芦笙会，参加跳芦笙会，参加跳芦笙舞；有的拉马来跑马场赛马，有的牵水牯牛来斗牛场斗牛，节期一般2天。
挂丁片区在农历六月头卯或二卯，凯棠片区在六月十六日以后的卯日，地午、翁项、旁海、平乐在七月中旬卯日。
一些在七月半。
节日期间，举行3至5天集会，内容有游方、跳芦笙、斗牛、赛马等。
“吃新节”是苗族春夏之交最盛大、最隆重的节日，由古代的祭祀演变而来，各地过节时间不一，一般在农历的六月初到八月中旬这段时间内。
过节这天，被邀请的客人身穿节日盛装，挑上礼品，牵着斗牛前来作客。
祭过祖后，宾主频频举杯预祝丰收。
第二天开展斗牛、赛马、跳芦笙等活动。
夜幕降临，屋内飘出老人们的酒歌声，芦笙场上荡漾着青春的笑语和欢乐的旋律，芦笙声、酒歌声、情歌声、飞歌声弥漫在苗寨的夜空里。
6、芦笙节 流行于贵州的凯里、麻江、丹寨各县交界的舟溪一带。
各地的节期不统一，一般在农历的正、二或三月；个别地区选在七月举行。
主要是祭祀祖先，庆祝丰收。
一般在节日之前要举行仪式，先由某村德高望重的老人主持祭祖，与此同时，各家各户都在自家自行祭祖，随后各村各寨的姑娘穿着盛装，佩戴银花银饰，小伙子们都各自带着芦笙，从四方八面向芦笙场地涌来，各村的男子青年都各自围成圆圈，吹笙跳舞，持续四五天，气氛十分热烈，是一种融歌、舞、乐于一体的群众性的文艺活动。
7、花山节 此节又名“踩花山”、“跳花场”、“踩场”、“踩山”等，流行于贵州黔西北、四川南部和云南东南部的苗族地区。
由于苗族住地不同，服饰有差异，因此，苗族过花山节的日期也不一致，节日的名称也不尽相同。
有的在农历正月，有的在六月，有的在八月。
在黔西北的铁盔一带，每年正月初六至初八跳年场，二月十四至十六日跳桃花场，七月十六至十八日跳米花场。
先选好接花种或接花秆。
所谓“接花种”，就是用三匹马挂红，去其他花场上驮少量的泥土来堆积在新场上，以示花种；“接花秆”是用长青树做成，高三至四米，立于花场的中心。
届时，四方八面的人盛装前来，由族长宣布跳场开始，小伙子们吹响芦笙，姑娘们围着花翩翩起舞，互相竞技。
在花秆的顶上悬有一幅两米长的红绸和一个红布小包，内装赏钱。
谁能一边吹笙，一边爬上花秆顶端，取下红绸(有的挂一壶酒)和红布小包，并且还能从秆顶吹笙下来，谁便获胜得赏。
有的地方还兼举行赛马、射箭及续麻针比赛等活动。
青年男女对歌，演奏芦笙、箫、笛、口弦等民族乐器，钟情者互赠绣花手帕、腰带等物。
老年人则趁机拜访亲友，互相谈心，活动一整天，甚至到深夜结束。
8、赶秋节 流行于湖南湘西和贵州桦桃一带的苗族地区，每年的立秋之日举行，为期一天。
开始为每年农历“立秋”，青年男女聚集村寨、山场，唱歌跳舞，寻求伴侣。
首先，由穿着古老民族服装的一男一女扮成“秋公秋婆”，在人们的欢呼声中，分别擎着一个饱满的玉米棒和一把金黄的稻穗，来到秋千架下，向人们报告一年的收成，祝贺庄稼获得丰收。
接着，青年人争先恐后地涌上秋千。
秋千架有10多米高，呈纺车形状，有相互错开的八架车辐，每架可坐一人。
送秋人用力推动，秋千旋转起来，越转越快，人们发出阵阵欢呼。
突然，送秋人用力顶住秋千横木，秋千嘎然而止，上面的人纷纷往下跳。
按习惯，最后被停在秋千上的人要高声唱歌。
有的青年人有意停在上面，趁机用歌声向恋人吐露心曲。
苗族赶秋节在每年“立秋””。
赶秋节赶秋原来的意思是赶秋“千”，关于这一节日的由来，有一段美丽的传说： 相传在很早以前有一个叫巴贵达惹的英俊苗族青年。
他不仅聪明勇敢为人正直，而且乐于帮助别人，苗家人很喜欢他。
巴贵达惹还没婚配，媒人们络绎不绝的来到他家说亲，九十九寨的姑娘们都暗暗地爱着他，可惜的是他一直没有中意的。
他心中的姑娘在哪里呢
一个秋高气爽的日子，巴贵达惹正在山里打猎，忽然他看到一只老鹰抓着一件东西飞了过来，便弯弓拉箭将老鹰射下，仔细一看，原来老鹰抓的是一只漂亮的绣花鞋。
巴贵达惹想，能绣这么漂亮鞋子的姑娘，一定聪明美丽、心灵手巧。
巴贵达惹便决心要娶到这位群威群胆。
他想到了一个好办法，制造了一种可坐人的秋千，让附近的姑娘们来荡秋千玩。
这时，他拿着花鞋到秋千场去逐一核对，终于找到了这位美丽的姑娘，于是和她结为连理。
巴贵达惹寻找姑娘的秋千演变成了人们有趣的娱乐工具。
9、踩鼓节 流传于贵州的凯里、丹寨、雷山等县的苗族地区。
在每年农历二月的第一个猪场天，苗族青年男女自动聚集于当地规定的歌场上踩鼓。
这种鼓是用实心楠木挖空、两端绷以牛皮作成的。
届时，由一个有威望的老人，将放在他家的楠木鼓和鼓架一齐搬进鼓场，并用力敲鼓，人们都闻声前来翩翩起舞，年轻人趁机择偶；老年人也穿着新衣，围着楠木鼓唱古歌。
舞毕，姑娘们便拿出亲手编织的花带，敬献在楠木鼓上，表示对楠木鼓的感恩。
人们尽情欢唱，直到天黑才离开鼓场。
最后，由鼓主把楠木鼓抬回家，端放于楼上。
每逢节日还要用鱼肉敬祭楠木鼓。
10、祭尤节 “祭尤节”苗语叫“农尤”，“农”意为吃或祭，“尤”为人名，族名。
其意为祭一位叫尤的先祖。
据腊尧寨祖传口碑：很久以前，腊尧人的一位祖先，天生怪异，勇猛异常，曾在部落之间的征战中威震一方。
但后来，被其他的部落设计诱杀了，活着的人们只得逃命，一路不停地迁徙，他们有的来到了现在的黔东南，来到了丹寨，腊尧人就是其中的一部分；腊尧人祭尤就是为了祭奠那位遇难的祖先”。
过祭尤节的时间为农历10月的第二个牛场天。
过节当天，家家都要备上糯米粑粑、甜酒、鱼、菜叶、树叶，请祭师念祭词，举行祭祀仪式。
祭桌上摆9个碗、9块粑粑、9堆菜肴供与9个祖公，这与史书记载的：“九黎共有九个部落，其酋长是蚩尤，他有兄弟81人，即81个民族酋长”，相应。
“祭尤节”祭师在诵祭词时，分别念8段相应的内容，每段都分别供上九碗酒。
这些现象具有较高的历史研究价值。
远近四方的亲戚朋友都纷纷走来，共同赴宴欢度。
使整个地方完全沉浸在一片欢乐祥和的气氛中。
祭尤节是苗族一个古老的传统节日，它具有历史学、民族学、民俗学、心理学、宗教学等研究价值。
又是促进民族地区实现民族平等、民族团结、社会和谐进步、文化交流发展的节日。
节可以组哪些词
[ 节 ] 节日、节假日。
节省。
节约。
节俭。
节流。
节制。
晚节。
贞节。
中国自己的节日有哪些
还有少数民族的重要节日
我国传统节日有八个，下面按照公历日期排列（说明：公历日期按照2010年。
因传统节日习惯上按农历计算，所以公历日期每年会有差异）。
1. 除夕——农历十二月三十（公历2月13日）。
2. 春节——农历正月初一（公历2月14日）。
3. 元宵节——农历正月十五（公历2月28日）。
4. 清明节——农历二月廿一（公历4月5日）。
5. 端午节——农历五月初五（公历6月16日）。
6. 七夕节——农历七月初七（公历8月16日）。
7. 中秋节——农历八月十五（公历9月22日）。
8. 重阳节——农历九月初九（公历10月16日）。
