佛教进入中国之前人信俸什么,烧香不
这个问题不好解决
也不用那么想执着这些
基督教里 对于咱们东方人有描述么
隋唐时期的中外经济文化交流唐对外交往频繁，其客观原因是唐朝（经济繁荣、国力强盛，对外交通发达便利，科技文化处于世界领先地位，在国际上有很高的声望，具有强大的辐射力和吸引力。
主观原因是唐政府实行较为开放的对外政策，鼓励对外交往。
b、唐朝与亚欧各国之间的往来出现了前所未有的盛况。
历史上由于受客观条件的限制，与我国交往频密的主要是周边国家，次之就是中亚、西亚地区，与非洲和欧洲距离远，交往就相对少些，直接交往就更少了，阿拉伯人在中间起了桥梁作用。
唐朝对外交往的对象主要有五个：东边的朝鲜（新罗）、日本，西边的古印度（天竺）、波斯和阿拉伯（大食）。
交往的内容可分为政治、经济和文化三个方面。
注意交往的双向性，一方面，周边国家向唐明学习，深受其惠，尤以日本为甚；另一方面，唐朝也在对外开放中，吸取了外国优秀的经济、文化成果，促进了自身的发展。
中国同天竺交往频繁 中国人民同印度人民的往来，史书上有记载的是在汉代。
张骞出使西域，在大夏国(今阿富汗)看到蜀地出产的竹杖、布匹。
大夏人说这是商人从身毒(yuán dú，其时中国对印度的称呼)买来的。
这说明我国的产品当时已输入印度。
唐朝时候，统称印度半岛为天竺。
唐与天竺交往频繁，表现为：1?双方不断遣使通好。
641年，天竺国王尸罗逸多(戒日王)“遣使入朝”。
也一再派梁怀开璥(jìng)、王玄策等出使天竺。
高宗、武则天、玄宗时使臣往来不绝，经常互赠礼物。
2?双方经济文化交流频繁。
647年，天竺摩揭陀国遣使来中国“献波罗树，树类白杨”。
随即，派人到天竺学习熬糖法。
7世纪末，我国的纸和造纸术通过尼泊尔传到印度。
印度的医学、天文历法、语言学、音乐、舞蹈、绘画和建筑艺术等，在唐朝时传入中国。
孙思邈的引用了天竺医学家的理论和天竺药物。
天竺天文学家瞿昙罗曾担任唐朝太史，并编写。
僧一行改订历法，参考过。
唐朝十部乐中有天竺乐，唐在天竺也很受欢迎。
敦煌、云冈及龙门石窟的壁画和雕塑，都受到天竺北部艺术风格的影响。
再有就是玄奘西游了。
唐朝对外交往活跃 唐朝国势强盛，经济繁荣，文化发达，因而受到各国的尊重，享有很高的声望。
从这个时期起，唐朝成为中国的象征，各国人民开始把中国人称作唐人，这种称呼至今仍在一些国家沿用。
唐朝高度发达的经济和文化，对很多国家很有吸引力。
伊斯兰教创始人穆罕默德曾对他的弟子说：“学问虽远在中国，亦当求之。
”安史之乱以前的唐朝，处在强固稳定时期，政治上很自信，奉行“中国既安，四夷自服”的方针；在文化上也敢于并蓄兼收，群花同放。
因此，唐王朝在对外交往中，采取了比较开明的政策，鼓励外国商人到中国贸易。
再加对外交通发达，周边各国的使臣和商人，纷纷前来中国，与中国通商往来的国家发展到七十多个，出现了前所未有的盛况。
唐文化远播到东西方各国，对许多国家产生了巨大的影响。
遣唐使和留学生 日本古称倭国，唐代始改称日本。
日本自汉朝开始和我国发生正式交往。
记载，东汉光武帝时，日本派使者来中国，光武帝赠以印绶。
这枚金印上刻有“汉委奴国王”字样，近代已在日本九州发现。
唐朝时候，日本发生“大化改新”，开始向封建社会过渡。
唐朝封建经济的高度发展与日本的社会变革结合起来，出现了中日经济文化交流的高潮。
唐朝建立后的630～838年，二百年间，日本正式的遣唐使来中国的共12次。
另有任命后未成行、未到达唐朝、迎入唐使和送客唐使共6次。
每次最少250人，最多五六百人。
如717年一次共557人。
733年的一次共594人。
838年的一次651人，中途因遭遇风暴，有一船遇难，实际到唐的只500人左右。
因此到达唐朝人数最多的一次是594人。
遣唐使组织完备，设有大使、副使、判官、录事，成员有翻译、医师、阴阳师、画师、史生、射手、音乐长、玉生、锻生、铸生、船匠、舵师、水手长、水手等，还有留学生、学问僧多人。
遣唐使给唐朝带来珍珠、绢、琥珀、玛瑙、水织等贵重礼品。
1970年西安发现的日本“和同开”银币很可能就是遣唐使带来的。
唐王朝也回送一些高级丝织品、瓷器、乐器、文化典籍等。
日本奈良东大寺正仓院所存放的唐代乐器、屏风、铜镜、宝刀等珍贵文物，就有一部分是遣唐使带回去的。
为了吸收中国的文化成果，日本选派了不少留学生入唐学习，他们被分配到长安国子监学习各种专门知识。
他们在中国长期学习，与中国诗人学者结下了深厚的友谊。
其中最著名的是晁衡。
留学生和学问僧在传播唐朝制度和文化中起了很大作用。
鉴真 鉴真(688—763)，俗姓淳于，扬州人，14岁出家为僧，法号鉴真。
他对佛经深有研究，戒律部分尤其精熟。
天宝元年(742年)，日本学问僧荣睿和普照拜访鉴真，代表日本圣武天皇邀请他去日本传播佛教。
鉴真欣然应允，立即造船备粮，准备第二年春动身。
由于受到干扰，这次未能成行。
鉴真并不灰心。
天宝二年(743年)十二月，率弟子、画师、工匠等一百多人，启程东渡。
途中船被巨浪打坏，东渡失败。
接着第三次、第四次东渡仍未成功。
天宝七年(748年)第五次东渡，又遇狂风巨浪，风急波峻，水黑如墨，境况险恶。
船随浪涌，忽如上高山，忽似落深谷，船上淡水缺乏，饮海水又腹胀。
漂流14天抵海南岛南部。
这次东渡，荣睿、普照一直同行。
荣睿病逝，鉴真双目失明，先后有36名中日人员在第五次东渡中牺牲。
天宝十二年(753年)，鉴真以66岁高龄，率二十多人乘一艘回国的日本遣唐使木船第6次东渡，终于到达九州，受到热烈欢迎。
鉴真留居都城奈良最著名的东大寺。
由他设计和指导，在奈良建筑了唐招提寺，反映了当时唐朝建筑技术的最新成就。
他还传播了雕塑艺术干漆法(即夹法，在泥塑上敷麻布，反复涂漆，漆干后去掉泥土，成像，这叫脱活干漆。
在木型上涂漆造像，叫木心干漆)。
他用鼻子嗅辨药物，为日本鉴定了许多草药。
他在日本居留10年，对中日文化交流做出很大贡献。
广德元年(763年)逝世后安葬于奈良唐招提寺，相传他的弟子塑造的鉴真干漆坐像一直安放该寺，定为日本国宝，是日本美术史上最早的肖像雕塑。
鉴真像的塑造和长期保存，反映了日本人民对中日友好传统的珍视。
鉴真被视为日本文化大恩人。
1980年，鉴真干漆塑像被日本友人送回他的故乡扬州探亲，又到北京巡展，表现了中日两国人民友谊的不断发展。
唐朝文化对日本的影响 通过中日两国的不断交往，日本在政治、经济、军事、文化、生产技术以至生活风尚等方面都受到中国的深刻影响。
其中影响最大的是646年日本的“大化改新”。
这次改革，在中国长期留学的高向玄理和僧起了很大作用。
他们仿照隋唐制度，改革了从中央到地方的官制，还仿隋唐科举制，采取通过考试的办法选官；参照隋唐律令，制定了《大宝律令》。
公元709年，日本迁都平城京(今奈良)，都城的建设规模完全模仿长安，甚至街道的宽度与排列方法也几乎一样，也有“朱雀街”“东市”“西市”等名称。
8世纪后期，日本又迁都平安京(今京都)，仍仿长安建都城。
8世纪以前，日本使用汉字作为表达记述的工具。
留学生吉备真备和学问僧空海和尚，在日本人民利用中国汉字的标音表意基础上，创造了日文假名字母——片假名和平假名，大大推动了日本文化的发展。
同时，日文的词汇和文法也受到汉语的影响。
日本人的生活习尚、节日风俗，也都受到唐朝的影响。
新罗使节和留学生 唐初朝鲜半岛上的高丽、百济和新罗与中国都有往来。
675年新罗统一朝鲜半岛大部分后，直到唐末，始终和唐朝保持着友好关系。
两国互遣使节，不断从陆海两路往来。
“受命辞云陛，倾城送使臣”的送出使新罗使节的诗句，表明中国人民对出使新罗的重视。
新罗王不断派遣使臣带着珍贵礼物来到长安，唐朝也经常给新罗以名贵答赠。
开元年间，一次就曾赠给新罗精美丝织品300段(唐制，凡赐杂彩十段，通常包括丝布二匹，绸二匹，绫二匹，缦四匹)。
新罗派了大批留学生来长安学习，在唐朝的外国留学生中，以新罗人最多。
837年旅唐的新罗学生多至216人。
840年学成归国的新罗学生一次就有105人。
从821年至唐末，新罗留学生参加唐朝科举考试考取“宾贡”(意为外籍进士)的共58人。
崔致远12岁来到唐朝，18岁中进士，29岁返新罗。
他用汉文写的《桂苑笔耕》20卷，保存了不少当时中国的史料，至今还是我们研究唐朝历史的宝贵资料。
它被著录于《新唐书·艺文志》，说明在当时它已受到重视。
新罗留学生回国时带回许多我国的文化典籍，在吸收传播唐文化上起了很大作用。
崔致远 崔致远(857—?)，字孤云、海云。
新罗学者和诗人。
少年时曾到唐朝留学，并考中进士。
回国后，崔致远曾任侍读兼翰林学士，晚年因对朝政不满而隐居。
他致力于传播儒家文化，促进了新罗的学术和文学的发展。
著有诗文集《桂苑笔耕》20卷，受到中国文学界的重视。
新罗商人来中国经商 唐朝同朝鲜半岛的贸易往来很繁盛，新罗商人来唐贸易的很多，北起登州(今山东蓬莱)、莱州(今山东莱州)，南到楚州(今江苏淮安)、扬州，都有他们的足迹。
楚州有新罗馆，莱州等地有新罗坊，是新罗人集中侨居的地方。
新罗商人给唐朝带来牛、马、苎麻布、纸、折扇、人参等，从唐朝贩回丝绸、茶叶、瓷器、药材、书籍等。
新罗物产居唐朝进口的首位。
基督徒们会如何对待中国呢
回答者： 王子亦大家 - 总监 八级 2009-6-4 19:01======================================================================呵呵，看见吧
耶教神棍亡我华夏之心不死啊中国人自古信仰上帝的说法根本就是胡扯八道，博大精深的中华文化实际上与基督教信仰是根本毫无关系耶和华不是上帝 首先必须明确基督教没有上帝，基督教里的“上帝”只是人为汉译。
实际上把基督教里的神称作上帝既是对华夏文化最高神只的不尊敬，也是对西方诸神的不尊敬。
明代利玛窦将天主教传至中国，为了便于传教，为了实现华夏文化基督化的野心，擅自将拉丁文“deus”卑劣地翻译成汉字古已有之的“上帝”。
因为华夏文化敬天法祖尊敬上帝，基督教就想把中国人的上帝偷梁换柱成西方的神。
西方基督教界总是意淫汉字，无耻地把汉族的昊天上帝跟耶神等同起来。
甚至中国的基督教会开始欺骗说“因为商朝崇拜上帝，中国应该回归上帝崇拜，上帝就是耶和华和耶稣”等等，这都是对华夏文化莫大的侮辱。
可是“上帝”这个翻译一直没有得到西方学术界的承认，加拿大阿尔伯塔大学比较文学与跨文化研究所学者则普那克博士也在其1997年的著作《东亚文化和历史观点：历史和社会》承认“利玛窦试图以错误的概念相似性诱惑中国人皈依基督教……利玛窦既背叛了中文也背叛了基督教对神的概念……是双重背叛（lure Chinese to Christianity with a false similarity……betrayal of Chinese language……betraying the Christian concept of God as well……betrayal doubled）”。
最重要的是，如果上帝是主宰天地宇宙的最高神，那么印欧诸教里都有上帝。
但是，基督教却无耻的把他们自己的造物主称作上帝，而不许其他印欧宗教里的造物主叫上帝。
根据同一律和排他律，如果上帝是主宰宇宙唯一的最高神，但是在印欧宗教却有很多个最高神，那么印欧宗教的最高神都为假。
因此如果上帝只有一位，那么任何印欧神只都不是上帝。
而这条同一律只能通过承认任何印欧神只都不是上帝来解决。
实际上，印欧诸神的名字都应该音译为汉字，而不能随意盗窃华夏文化的概念。
因为真正的西方诸神并不叫“上帝”。
比如犹太教的神YHWH的名字是非常高高在上的，是犹太祭司们的最高机密，不能随便用“上帝”称呼。
就连十诫里也规定“不可妄称adonai之名”（出埃及记20:7）。
犹太人不敢直接念神圣的耶神名号YHWH，只记录下了辅音而无元音，避讳改以另一字Adonay(吾主)来读YHWH。
经书上是把Adonay的元音a-o-a注在YHWH之下，读时绝不与YHWH合念，而是迳改读之为Adonay。
公元前三世纪~前一世纪时，希腊文七十士译本LXX把YHWH依犹太避讳传统，直接改写作kurio (LORD)，日后之众译本亦随此传统。
新约中引旧约经文是根据七十士译本，故整部新约只见以主kurio称YHWH名，不见任何YHWH之音译或意译称名。
YHWH是“选民”对立约耶神的专名称号。
相比无赖的福音派，中国天主教称YHWH为天主更符合耶经以及耶神的本意。
约翰福音第一章第一节说：“Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος.”但都不对，正确的念法只有旧约里耶神的名字YHWH，真正犹太人的耶神的名字是神圣不可改变，是具有强大力量的神的真名。
YHWH这个名字在犹太宗教经典里出现了6000次，最早的记录是西元前600年。
同时必须注意，从希伯来文、希腊文、拉丁文等西方语言里，耶和华作为神根本没有唯一神或者最高主宰的意思。
真正的上帝： 上帝 上帝，或称天，天帝等，中文本意泛指主宰天地宇宙的神，是自然化的最高的神。
上帝，又称天、帝、天帝、天主、昊天上帝等，早期亦称皇天或皇天上帝，部分文献又称“太一”等。
“帝”后来通常用来指帝王、君主、天子。
“天”是最通常的说法，又称苍天、上天、上苍、老天、老天爷等，如“苍天在上”、“老天有眼”、“奉天承运”、“天谴”、“天生我材必有用”、“我的天啊”中的“天”。
春秋战国之时，思想进步，人文理性精神勃发，季梁曰：“民，神之主也，是以圣人先成民而后致力于神。
”。
神为人创，民为神主，则上古神秘观念渐消，“上帝”之概念渐由自然之“天”取代，天为道德民意之化身，这构成了后世中国文化信仰的一个基础，而“敬天祭祖”是中国文化中最基本的信仰要素。
中国民间神话信仰和主流文化儒家信仰中的天、上帝、天帝、昊天上帝，在道教神话中演化为玉皇大帝。
在道教信仰中，玉皇大帝为天界、神界的皇帝，但他并非道教中的最高神，在民间则被认为是主宰宇宙的至尊天神。
中国传统上帝观 上帝一词首先出现于儒家经典--五经，这五部经书都提到了该词，其中最早的是《尚书》的“虞书·舜典”。
除此之外，四书等其他的儒家经典以及各史书中也提到了上帝，有时也称昊天上帝，在古代中国的原初神话和宗教体系中，指的是至上神，字面意思就是“在上的帝王”，意味着“最高的主宰”，也称为“帝”，或者“天”，“太一”。
北京天坛祈年殿即为历代君主祭祀上帝之处，内供奉有昊天上帝之神位。
中国古代上帝信仰有两种起源，一是对“天”（天空、宇宙）的崇拜，一是对北极星（北辰、帝星）的崇拜。
《通典》记载，周礼设六官，其中以六辂祭祀昊天上帝和东、南、西、北、中五大方位天帝：一曰苍辂，以祀昊天上帝。
二曰青辂，以祀东方上帝。
三曰朱辂，以祀南方上帝及朝日。
四曰黄辂，以祭地只、中央上帝。
五曰白辂，以祀西方上帝及夕月。
六曰玄辂，以祀北方上帝及感帝、神州。
东方青帝太昊（伏羲氏），南方炎帝（神农氏），中央黄帝（轩辕氏），西方白帝（少昊），北方黑帝（颛顼），为人格化的五位上帝。
庄子认为，万事万物本于道，天由道而生。
墨子把上帝鬼神看作人类之外的另一种生灵。
东汉大儒郑玄声称“上帝者，天之别名”。
宋朝理学派大儒朱熹认为，“天”、“帝”、“道”、“理”都是同一本体的不同称呼，心学派陆九渊、王阳明则认为“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。
早期的上帝，带有浓厚人格神色彩，如《尚书》“商书·伊训第四”中提到：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。
”后期儒家信仰中“上帝”的人格神色彩消亡，仅被视为哲学上的无形无名的“本体”，称为“理”。
而人格神的上帝信仰则为道教所继承，发展为“玉皇大帝”，但已不再作为至上神（道教信仰，“道”的化身“三清”高于代表“天”的“玉帝”）。
五大真正的圣经中的上帝 经书 出现次数 尚书 32次 诗经 24次 礼记 20次 春秋 8 次 易经 2 次
