辩论赛求经典的演讲稿
宽松式管理对大学生利大于弊
十二年寒窗苦读后，我们来到了一个叫做大学的地方。
我们发现，原来上课不来让舍友帮忙喊到就可以混过去；我们发现，原来可以和恋人手拉手走在湖畔校园而不用害怕被谁抓住；我们发现，原来夜不归宿上通宵是不用担心会有人来查房的；我们发现，原来上课时间睡大觉看报纸只要不影响其他同学 教授是不会打扰你的；我们发现，原来... 我们发现，原来图书馆里的书没人限制你去看；我们发现，原来计算机可以玩游戏也可以用来建模也可以AUTOCAD；我们发现，原来可以选择更多学习自己喜欢的课程；我们发现，没课的时候可以去自习可以去上岛；我们发现，原来给你打饭盛菜的师傅可以比你托福考的分数高；我们发现，原来... 我们被人称做大学生，有人说大学生都是文化人，有人说大学生都是流氓了；有人说大学生是中国的未来，是精华，有人说中国现在最堕落的就是这帮大学生；大学又是情场考场角都场。
我说：体制是一个根本的原因。
听起来，宽松的管理真的对大多数学生的发展造成了不利影响，也就是说，如果继续像高中那样严格管理要求，那么我们的天之骄子会取得更好的成绩。
那样，我们的高数会很好，我们的英语不会还不如高中。
我们的压力鞭策着我们前进。
结果呢
还是一样，到了没人管的时候，一样会放纵。
仿佛人总该经历这么一段宽松式管理的时期，或早或晚，这也是一种淘汰，像高考但又不同，在休闲与快乐中将你刷下去了。
你们，那些曾读过大学的，我们，这些正读大学的，说一下，在一个宽松式管理的大学体制中，这四年都干什么了
觉得过的好么
十万火急
求写辩论小演讲稿
看不清 再拍张呗
合作比竞争重要的辩论稿
辩论会资料其一，当今世界，和平与发展构成了时代的两大主题，而和平与发展体现得更多的是合作的本性。
没有合作，何谈共同繁荣与发展，“共同”二字何从谈起
如今南南合作、南北合作，世界各种合作正开展得风风火火，如日中天，联合国、红十字等国际组织就是对合作重要性的最佳证明，团结就是力量便是对合作重要性的最佳解说。
其二，合作两利，斗则两伤。
美苏两极争霸虽已离我们远去，但它给世界造成的随时不可估量。
只懂竞争，不懂合作的惨痛教训告诉人们世界需要加强合作，共同应对全球问题，全球性金融危机、温室效应、臭氧空洞等世界问题只有合作才是实现人类共同利益的最好方式，合作的作用，是竞争可望而不可即的。
其三，合作是竞争的基础，没有合作，就没有竞争。
美国商界有句名言：“如果你不能战胜对手，就加入到他们中间去。
”现代竞争不再是“你死我活”，而讲求的是更高层次的合作，现代企业追求的不仅仅只是单赢，而是双赢或多赢。
要指出的是，我方并不否定竞争的积极作用，但当今世界在政治、经济、文化、环境等多个层面，合作都起到更为重要的作用。
综上所述，我方认为，合作比竞争更为重要。
谢谢
二、攻防阶段问题：（1）、孙中山先生说“物种以竞争为原则，人类以合作为原则，人类顺此原则则昌，不顺此原则则亡。
”可见合作是多么的重要。
（2）、进化论不是强调适者生存，强者更强，弱者更弱吗
按照这样的观点，在竞争中处于弱势的群体不是要被牺牲被淘汰了吗
中国少数
独善其身 兼济天下请详细解释
可能有的朋友看到这篇文章的题目会说：错了
应当是达则兼济天下，穷则独善其身才对。
的确，《孟子》原来说的是穷则独善其身，达则兼善天下。
后人习惯先达而后穷并改兼善为兼济，尚不失孟子原义。
但我确实认为：一个人如果真心想要善其身与济天下，那还是改成本文题目所云的穷则兼济天下，达则独善其身的好。
思想史上流行的观点认为，达则兼济天下，穷则独善其身是作为中国文化精髓的儒道互补的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。
不过，从文本史的角度讲，这个说法是有明显缺陷的：如上所述，这整句话原出于《孟子》，本与道家无关。
而道家或老或庄，似乎都没有说过善（无论独善兼善）其身之类的话。
相反，本来意义上的道家是主张绝仁弃义解构道德而追求无是非无善恶的逍遥境界的，它并不强调个人道德修养。
说前半句是儒后半句是道，似难以服人。
但如果把兼济天下与独善其身的道德含义除去，而只把它们理解为有为与无为，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。
人们常常只把无为看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追求有为的一面。
在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比腾猿：其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。
及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。
猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。
而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，危行侧视，振动悼栗了。
换句话说，在庄周看来，人当得势时是有为的，所谓无为，就是处势不便，未足以逞其能时的生存方式：今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪
众所周知，道家在知与行两方面都倡导无为。
单就无为而论无为，本无所谓对错。
强者对弱者无为，可以理解为宽容，弱者对强者无为，就沦于苟且了。
权力对权利无为意味着自由，而权利对权力无为则意味着奴役。
思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）是从前一种意义上论无为的。
但在传统中，从后一种意义上实践无为的则无疑是主流。
问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的贵柔学说，而弱者对强者的无为，不正是苟且吗
苟且而出于无奈，亦不足责。
但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉为崇高境界。
在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都不可分：物无非彼，物无非是。
彼出于是，是亦因彼。
方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉
果且无彼是乎哉
恶乎然
然于然。
恶乎不然
不然于不然。
……无物不然，无物不可。
……恢诡谲怪，道通为一。
《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。
的确，我国传统时代的一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法家那一套关于法、术、势的厚黑学只做不说，所谓儒表法里是也。
而道家的上述诡辩论则为本来难以相容的儒表与法里提供了关键性的粘合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非儒矣。
而庄子曰：马亦鹿也，鹿亦马也，所谓万物一齐也。
是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者，尤大儒也。
言大者何
谓其超越是非之俗见，是为真人、至人也。
故曰：法家儒也，儒家法也。
而儒表法里者，其旷世之大儒乎
——庄周的逻辑适足以论证如此高尚的无耻
要之，用达则有为、穷则无为的道家观点去解读达则兼济天下，穷则独善其身，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。
这自然是大违孟子本意的。
《孟子·尽心上》的原话是： 孟子谓宋句践曰：'子好游乎
吾语子游。
人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。
'曰：'何如斯可以嚣嚣矣
'曰：'尊德乐义，则可以嚣嚣矣；故土穷不失义，达不离道。
穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。
古之人，得志，泽加於民；不得志，泽加於世。
穷则独善其身，达则兼善天下。
' 这显然是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。
即使不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。
所谓独善其身在这里就是穷不失义，而决不是去作逍遥游；是修身见于世，而决不是出世。
这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。
道家主张顺其自然，以逍遥游的态度对待世事，不谴是非，以与世俗处，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中，这与独善其身绝不是一回事。
总之，这句话如果按其原义，它整句反映的是儒家的理想主义；如果抽掉其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主义。
但无论哪种情况，说它前半句是理想主义后半句是犬儒主义（褒义的说法叫现实主义），都似难成立。
然而，在专制时代的现实中，这两种意思虽然不是前后两半句之别，却可能成为表里之别：口头上表白的是得志则造福天下百姓，不得志则洁身自好拒腐败。
实际上却往往变成得势则称王称霸，失势则奴颜婢膝。
口头上的理想主义，行为上的强权主义与犬儒主义。
以至于两千多年下来，独善其身这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的穷不失义者，变成了朱自清先生笔下喜剧色彩的知其不可而不为的、独善其身的聪明人
可怜据说被独尊了两千多年的儒学，在儒的吏化与儒的痞化两边挤压下，不是儒表法里就是儒表道里，哪儿还有什么真儒家
二 那么，就其本义而言，达则兼济天下，穷则独善其身作为知识分子的理想人格有什么缺陷呢
它的被扭曲、被道家化能够避免吗
无疑，济天下的理想抱负与善其身的个人修养都是非常值得追求的。
然而达则兼济与穷则独善确实有问题，其被扭曲亦非偶然。
关键在于达则兼济天下这句话很有点己所欲必施于人的味道，体现了道德律人的精神，却没有考虑权力有限、权力自律与受律的原则。
在这方面，倒是孔夫子早就说过：克己复礼，天下归仁焉。
他说的是克己而不是克人，诚哉斯言
克己复礼则善，克人复礼则伪，克人纵己而号称复礼，则假恶丑之尤也。
效尤而能达，达则王长其间，假兼济之名以祸天下，冒孔之名以败孔之道，使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。
绝仁弃义，法道互补，莫此为甚。
是故欲求真仁，必先制能克人之人--此子所不语而匹夫某敢补言之也。
因此对于能克人之人来说，他首先应当考虑的是达则独善其身。
善其身是每个人都应该做的，但对能克人之人来说善其身则是他必须做的。
不仅他本人必须做，更重要的是他人与公众也应该以监督权力、制衡权力、约束权力的制度安排来帮助他做到这一点。
在现代文明社会中，包括掌权的达者在内的公众人物，其私生活隐秘权是小于一般公民的。
像媒体大炒克林顿与莱温斯基的丑闻，若是对一般平民那就构成侵犯隐私权，但对于总统，即使传媒夸大其词，你又能怎么样
为了维护公民权，现代司法制度必须实行无罪推定原则，司法当局必须承担有罪举证责任，如不能证明你有罪，那你就被视为无罪。
而为了约束权力，对达者的舆论监督实际上实行的是有错推定原则，达者必须承担无错举证责任，如不能证明你无错，那你就被视为有错。
这不就是达则独善其身吗
至于兼济天下，孟子的原话是兼善天下，其中自然包括了善其身与善他人两个方面。
但这里还是孔夫子讲的好，他说：己所不欲，勿施于人，而没有说己所欲，必施于人。
当然孔夫子也说过：夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
作为公共权力的执掌者，要把己所欲的理想和治国方案施于人以实现济天下的抱负，是很自然的。
但是立人、达人、施于人乃至济天下都是有条件的，那就是得到被立被达者的同意，获得天下公民的授权。
己所欲而人亦欲，固当施之。
若己所欲人不欲而强施之，亦如己所不欲而人强施于我，岂我所愿哉
我不愿而施之于人，则置圣道于何地耶
故曰：己所欲、施于人而不能必也，立人达人而不能强也，济天下而必先请于天下也。
换言之，己所不欲勿施于人是绝对的，而己所欲施于人是相对的；兼济天下是有条件的，独善其身是无条件的。
因此应当提倡达则独善其身。
达则独善其身就是说大权在握时尤其要注意权力的自律，而不能凭借权力用自己哪怕是真诚的理想去无限制地律人。
在这里应当讲究一点强者对弱者的无为、权力对权利的无为，讲究一点宽容与自由，绝不能借兼济之名对天下滥用强制，要记住：再高尚的人，其权力也要有制约；再平庸的人，其权利也应受保障。
只有这样，才能真正做到积极意义上的无为而无不为，真正为天下百姓带来幸福。
三 至于穷则独善其身，其缺陷在于只强调无权者的道德自律，而没有考虑需要争取和维护无权者的权利。
人们可能认为，这样的权利只关乎个人。
在发达的现代公民社会里这样认为或许也无大碍，因为在公民权已经受到保障的条件下，他们有权利关心并参与公共事务，但社会并没有权利要求他们必须兼济天下。
但是权利如果尚待争取，那情况就与保住已有权利不至丧失有所不同了。
本来，计划经济要求深奥的科学来为经济过程提供人为的最优解，而自由经济只要求不偷不抢，公平交易自会顺其自然；理想政治要求人皆为圣贤，而自由政治者只要求人不作奸犯科。
总之，自由原是个低调的主义，它承认人人都有自私的权利。
然而另一方面，自由本身却又是个最具有公共物品性质的东西。
某个人付出艰辛而挣到一笔钱，别人不能分享；经过努力而得到的名声与荣誉，他人不能分沾；甚至经过流血打下的江山，别人更不能染指。
唯有自由这东西，一旦实现便是高度公共化的，某个人付出牺牲争到了自由的制度，则所有的人都在这个制度中免费享受了自由；如果这人对此不快并要求自己比别人享有更多的自由（或反过来要求别人享有更少的自由），那这要求本身便破坏了他所要争到的东西。
如果这个人一开始便看到了这一点并要求所有人都像他那样为争取自由而付出代价，那么他更是一开始便破坏了自由主义——因为这个主义的基础便是尊重个人选择、承认理性自利。
于是，自由主义便会陷入西人所言的搭便车、我们所谓的三个和尚没水吃的困境。
应当说，在绝大多数场合自由主义所面临的都是这种行为困境，而不是什么文化困境。
显然，要跳出这种困境，人们必须面对的不是学理问题，而是实践问题：从理论上讲，一个人争取他自己的人权时，他也是在争取所有人的权利。
换句话说，他这是在兼济天下而不仅仅是独善其身。
但这样做的代价，却是要他自己负的。
反过来说，假如别人这么做了，他就可能无须代价而获得权利。
于是面对强权的压迫，人们如果各怀私心而沉默，就无法冲破压抑去实现自由。
因此，消极的自由必须以积极的态度来争取，低调的制度必须以高调的人格来创立，为了实现一个承认人人都有自私权利的社会，必须付出无私的牺牲，为世俗的自由主义而斗争的时代需要一种超越俗世的殉教精神。
而这，要比学理上的自由主义体系建构重要得多。
换句话说，如果无权者即穷者中没有人以自我牺牲的精神兼济天下，则所有的人都将难以独善其身。
在许多民族争取自由的历程中都有这么些人，如甘地、哈维尔、曼德拉等。
他们并未在学理上给自由主义带来多少贡献，甚至他们本人的思想还未必说得上是自由主义的。
然而他们对自由的贡献无与伦比，其原因不在其言而在其行：一是他们面对压迫敢于树立正义之帜，反抗专横而不仅仅独善其身，从而跳出了消极自由的悖论；二是他们宽容待世，不搞己所欲必施于人的道德专制，更不自认为有权享有比别人更多的自由，从而跳出了积极自由的陷阱。
应当说，一个民族能否取得自由，不是取决于它有没有自由理论家，而是取决于它有没有这样的自由实践者。
即便我们写不出罗尔斯、哈耶克那种层次的理论巨著，我们也可以实行拿来主义；但倘若我们干不了甘地、哈维尔等人所干之事，那是决不会有人代替我们干的。
因此穷则兼济天下应当成为理想人格的又一原则。
如果说这一原则在自由时代也许并不重要--那时人们更需要的是制约达则兼济天下的圣君。
但在争取自由的时代，却不能没有穷则兼济天下的圣雄。
当他们作为无权者即穷者时，自然不存在滥用权力的问题。
假如他们日后成了达者，那就是达则独善其身的问题了。
能同时实践穷则兼济天下，达则独善其身的人，就具备了圣雄的人格。
圣雄而达，则高于圣君，因为后者如果己所欲必施于人是会异化成暴君的。
圣雄而穷，则高于圣隐，因为后者如果只是知其不可而不为，则不过犬儒而已。
而圣雄者，穷则兼济天下，知其不可而为之，人所不欲之牺牲而施诸己，岂止己所不欲勿施于人哉
达则独善其身，己所欲而必请于人然后施之天下，真所谓大道之行天下为公矣。
是圣雄人格乃圣贤之最，我中华崇圣礼贤之邦，儒风夙被，人怀仁义道德之心，必不让其专美于印度、西洋与南非也。
四 总而言之，儒家的道德理想，无论是济天下还是善其身，是可以与现代人权、自由、民主的原则相结合的。
也只有与这些原则相结合，济天下与善其身才能真正实现。
而这一结合的基础就是穷则兼济天下，达则独善其身。
如果穷者中多一些兼济天下的圣雄精神，那就能以我之大公争得天下人之小私，而实现因民之所利而利之的圣贤之道。
如果对达者多一点约束圣君之制使其独善其身，那就会消除以我之大私为天下之大公的千年祸患，真正实现克己复礼，天下归仁。
因此我们应该让穷者多一点权利意识，而达者少一点权力迷信。
穷者要能够有为而有不为，达者要善于无为而无不为。
只有这样，我们这个文明古国才能跳出因达则有为，穷则无为而陷入法道互补的怪圈，儒学本身才能摆脱儒表法里与儒表道里的双重异化，抵抗强权哲学与犬儒哲学的两面夹击，才有可能实现老内圣开出新外王，中国现代文明的发展才有了一条共同的底线。
从这个基础出发，我们才有可能追求儒家圣贤的个人道德完善与天下为公的理想，追求自由主义的人权法治理念，追求本来意义上社会主义的民主公平与自由人联合体理想--当然，也只有在这样的底线基础上，我们才能进一步来讨论中、西文化之异与左、右主义之别，并进行能够体现我们个性的文化选择与主义选择。
而不至于在野蛮的环境下妄言A文明与B文明的优劣；在有主无义的状态下空谈甲主义与乙主义之高低。
一句话，无论中西文化之异还是左右主义之别，都必须以基本的人道为基础。
在中西与左右之上，有个更为重要的人道与反人道之别。
具有悠久历史文化的我们中国人，应该在人类文明的这个基础上作出自己的贡献。
穷人的孩子早当家辩论会反方演讲稿
看看这个吧，可能会对楼主的提问有所帮助 民间有谚:“穷人的孩子早当家。
” 2004年7月30日《山西日报》刊载作者陈春澜的文章《穷人的孩子》看了令人感动且耐人寻味，特摘录如下： 穷人的孩子 他们都是穷人家的孩子，也是物欲横流的今天，难得一见的好孩子，这4个孩子分别生活在两个家庭，一家是姐弟俩，另一家是兄妹俩。
姐弟俩这家，父亲坐着轮椅，母亲没有工作。
弟弟今年以648分的好成绩，考取了南方的—所重点大学。
按父母的意思，家贫，就别到那么远的地方，上那么好的大学了。
但姐姐说：弟弟，你想上哪就上哪
想学什么就学什么
姐姐供你。
说这话时，姐姐刚拿上第一个月的薪水。
4年前，长弟弟1岁的姐姐初中毕业了。
为了保证上初二的弟弟继续念下去，姐姐以够上重点中学的高分，上了小中专。
次年，弟弟以同样的高分，争气地考上市里一所录取分数线最高的高中。
读高中的3年里，姐姐和弟弟说的最多的一句话就是：“弟弟，你好好学，你考大学的那年，正好姐姐毕业，那时姐姐就能挣钱供你了。
” 他们的父母又骄傲又心酸地对别人说，姐弟俩除了明的比学习，暗地里还较着劲的比节省。
姐姐每次返校，大人给了钱也不坐车，一走就是两个多小时。
弟弟中午回不了家，在学校吃一顿饭，家里每月给50元，他总要再省下20元贴补家用。
和经常打的经常吃麦当劳的孩子比起来，他们只能算是穷人家的孩子，俗话说：“穷人的孩子早当家。
”这话真是不假。
和他们姐弟俩一样上进一样懂事的，还有另外一家兄妹俩。
哥哥今年读大学二年级，妹妹读高一。
哥哥考上大学的那年，他们的父亲刚刚去世，哥哥是贷款上的大学。
哥哥上大学后，不但再没向妈妈要过一分钱，还用双休日当家教挣的钱，和妈妈一起供妹妹上学，偿还爸爸看病时借的外债。
当家庭条件优越的小皇帝们为父母不理解自己，而痛苦得话都懒的和父母说时，他们兄妹俩却忙里偷闲，经常坐在妈妈身边，和妈妈唠磕给妈妈解闷。
一次，在外做临时工的妈妈，和往常一样，又大包小包的拎回来一些别人给的旧衣服。
晚饭后，妈妈一边让兄妹俩试穿，一边又黯然神伤，觉得都是孩子，自己的孩子总是穿人家不穿的，用人家不用的。
每每这时，哥哥总要学着领袖的腔调开导妈妈：在困难的时候，要看到成绩，看到光明。
妹妹总要披挂上那些旧衣服，在屋子里不停地走猫步，直到母亲破涕为笑。
这就是两对穷人家的孩子，家贫，但他们心里很富，有上进心指引，还有温暖的亲情相伴。
对比这姐弟俩、兄妹俩，那些在蜜里长、糖水里泡，5－6个长辈管1个，饭来张口，衣来伸手，吃要精品，穿要名牌，学习请家教，父母全“陪读”的孩子们，把他们戏称为“小皇帝”，倒是极为确切的。
做父母的，甘心为子女充当“保姆”，甚至是“孝子”，而子女却受之无愧，丝毫无感激之心、羞愧之情。
这种巨大的反差在撞击着我，我的心灵在震撼。
我想我们的教育除了XX教育、XX教育、…少了些什么，外确实还得加些什么教育。
的确“穷人的孩子早当家”是一种无奈，不能让所有的孩子都早当家。
但“有钱难买幼时贫”据报载，在经济发达的德国，小学生的课本每学期用过后都由老师收回发给下个年级的学生再用，反复多次，直到不能再用才“吐故纳新”。
这既节省了学生的费用，减少了重复印刷的浪费，更有利于教育孩子养成节俭的习惯。
而我们有些孩子却被宠成“小皇帝”，什么都要新的、贵重的、时髦的，互相攀比，唯恐落后。
我们的学校对学生也缺乏节俭方面的教育，这的确值得深思。
“有钱难买幼时贫”，美学大师朱光潜的至理名言饱含哲理。
勤俭是美德，少时生活过分富有、舒适不全是好事，往往对其成才十分不利。
世界球王贝利喜得贵子，有记者贺道：“看他长得多壮，今后会成为像你一样的体育明星。
”贝利不假思索地答道：“他有可能成为一位优秀运动员。
但决不会有我这样的成功，就因为他很富有，缺乏先天竞争意识。
而我小时候却非常贫穷。
”贝利从自己成长的道路总结出的道理确实是真知灼见。
日本、英国等发达国家的很多学校中已将磨难教育列入正式教育计划。
他们认为“有十分幸福的童年的人，常有不幸的成年”，这已在社会上形成共识。
他山之石，可以攻玉。
我国还并不富裕，许多有识之士，提出对孩子进行勤俭教育、吃苦教育、挫折教育。
在学校进行军训、拉练、探险、夏令营、勤工俭学等活动；在假期让孩子们到工厂、农村、商店去参加锻炼，做社会调查，甚至“花钱买苦吃”，这样的教育是非常有远见的。
吃苦的精神与良好的心态是从童年和青少年时期不断受挫和解决困难中培养起来的。
只有让孩子不断进行苦难的磨练。
将来才能适应飞速发展、竞争激烈的社会。
谈起读过的书，著名儿童教育家斯霞说印象最深的是《爱的教育》。
也许与此有关，在漫长的教师生涯中，斯霞以爱的甘泉滋润了一代又一代的孩子，成为“母爱”的象征人物。
说到《夏令营中的较量》，老人皱紧了眉头。
她说：“艰苦奋斗的传统失传了，独生子女宝贝得不得了，我们还能视而不见吗
我已在报上发表文章，赞成让孩子从小吃点苦，多经受一些磨练。
《较量》之争的关键是教育思想、教育方法之争。
”稍停了一会儿，老人讲起了身边的故事：就连我们这样的学校，也有许多家长接送孩子。
送到校门口仍不放心，还要看着孩子走进教室。
平时孩子要什么给什么，无法无天。
这算什么爱呀
这是害孩子
老人意味深长地说：“家教很重要。
应当让孩子吃好睡好，但不可娇生惯养。
穷人的孩子早当家，这是真理。
”
