请问一下：听说老子的道家的理念是和儒家相反的，是否正确
世界上没有完全相反的难道是用来作对的
随便哪个 你去看一下他们的著名言论 不就知道他们的主张了
又没多长现在的孩纸们 怎么这么没耐心呢如果一定要说相反 佛教和谁都相反 四大皆空 啥都不存在
先秦道家所追求的理想人格是什么
战国时代，是一个特殊的历期。
由于特定的历史环境，形成时思想界百花齐放、百家争鸣的生动局面，这种局面是空前的，也许将是绝后的。
这一时期，造就了一大批伟大的思想家，形成了众多的学术流派，史称百家。
经过了历史的选择淘汰，到汉代时，对社会产生不同程度影响的有六家：儒、墨、名、法、道、阴阳。
当时的思虽然门派林立，但是归结起来，大家所建设的都是“修己治人之学”，宣传的都是“内圣外王之道”，主张的都是“经邦济世之方”。
“修己”的目标是达到“内圣”，治人的目标是实现“外王”，总之是要把社会治理好。
人格层次的定位 “修己”是一切思想流派主张的起点，大家都想按照自己的意愿，把社会上形形色色的人们改造成自己理想中的“圣人”，赋予人们一种理想的人格。
这里所讲的人格，指的是做人的层次、格调。
例如，儒家的理想人格定位是“圣人”、“至人”，要求人们都自觉地当“君子”。
人格不是商品，人们很难主观地去得到或改变它。
人格的形成受到多方面条件的影响，例如不同的宇宙观、世界观，不同的人生观、价值观，不同的经历、知识结构，不同的天赋禀性，都能影响到人格的塑造。
在这众多的条件中，知识结构是影响人格模式生成的主要因素，也是影响其他条件的主要因素。
例如陶渊明有《归去来兮辞》，王羲之有《兰亭集序》，苏轼有《赤壁赋》，其中所体现出来的追求和情趣都是由他们的经历和知识结构所决定的。
由于生活内容的缠绕，恐怕很少有人能自觉地就自己的人格层次进行深入的思考。
例如：人格的层次序列是什么样的
理想的人格层次是什么
我追求的人生境界是什么
我的人格处在什么层次
我的自我满足体系处在什么层次
如果人们能多想想这一类问题，那么这对于促进社会价值观的多元化，实现人类行为的分流，开放出满园的人格奇葩，都是大有裨益的。
道家思想的灵魂 历史悠久的中国传统文化，早已形成了自己对人格层次序列的论证，儒、墨、道、法各有千秋。
如果我们取其所长，弃其所短，将道家的灵魂、儒家的形象、法家的技巧有机而完美地结合，那就应该是最为理想的人格典型了。
为什么要选择道家思想作为人格的灵魂
这是因为在先秦诸子中，老庄思想所达到的哲学层次是最高的。
汉代的司马迁是一位受人尊敬的学者，他在《史记·太史公自序》中对先秦六家中的其他五家（包括儒家），都一一指出了不足，唯独对道家的思想全面肯定。
从道家思想中提取一些有益的成分作为人格的基石，应该是没有什么错误的。
道家对于人格层次的序列论证，集中体现在《庄子·逍遥游》开篇的一部分里。
在这段文章中，庄子列出了4个逐级递增的人格类型：一般的人——民众、官吏和君主，圣人——只为社会和大众谋利而不追求个人名誉的人；我行我素的人——宋荣子一类的人；神人——列子一类不追求为社会建功立业的人；至人——实现了精神彻底自由的人。
在庄子看来，一般人乃至圣人都属于人格层次中的最低级别，这类人数量最大，但统统都是名与利桎梏下的奴隶。
客观地讲，名与利的追求刺激社会的发展，但是人类也在不断为此付出惨重的代价。
道家人格的特点就是鄙视名利，追求个人精神的彻底解放。
在这方面，庄子本人就是一个很好的代表。
《庄子·秋水》中讲到，楚王要封庄子为宰相，庄子说：“我宁愿做一只无拘无束的龟，拖着尾巴自在地游荡在路上。
” 庄子所谓的“另类” 庄子所讲的“另类”（即我行我素的人），具有不同于常人的价值观，其行为不受社会潮流和舆论的影响。
他们所追求的是不同流俗的个人意志的强行发挥，其情趣肯定具有一些超凡脱俗的成分。
这种人并不多见，从历史上来看，大致有3种人符合这种类型：认为社会黑暗而当隐士的人；追求思想自由而行为不羁的人；淡薄名利而追求特殊成绩的人。
对于社会现状不满，想洁身自好，因而产生退隐避世的念头，这其实也是人之常情，连儒家的祖师爷孔子在《论语·泰伯》中也讲过“天下有道则见，无道则隐”的名言。
真正的隐士退出了社会名利的角斗场，安贫乐道，由愤世嫉俗而转向逍遥自在，比起利禄之徒而言，应该说是实现了人格层次的一种升华。
从战国时代起，在士人阶层就出现了一批旷达不羁的“另类”。
他们对人生和社会有自己独特的思考和见解，明确认识到名利是枷锁，礼法是桎梏，其行为往往表现得放纵怪诞，其实是在追求精神的一种发泄，是对社会现实的一种撞击。
例如《庄子·大宗师》中讲到的孟子反、子琴张两个人，在其朋友子桑户的尸体前弹琴唱歌，羡慕朋友的死去。
这类人都具有活泼生动的思想，常有惊世骇俗之举，尤其鄙弃权贵利禄，其思想和行为往往具有一定的积极意义，不失为一种可取的人格模式。
古往今来，有一种人格典型是最值得我们提倡和效仿的，那就是一些放弃了庸俗的名利目标而追求做出特殊成绩的人。
这种人脱离了庸俗趣味的羁绊，孜孜不倦地做他们自己认为最有意义的事情。
例如马克思为了《资本论》的写作在贫困中死去，曹雪芹为了《红楼梦》而穷困潦倒，陈景润为了一个“猜想”而痴迷一生。
他们义无反顾地选择了自己的事业，做出了永不磨灭的功绩，其人格的超远是不言而喻的。
这类人的追求是高尚的，其劳作是最有价值的，其心理是充实而满足的。
道家人格的境界 《庄子》中提出的再高一个层次的人格典型是“神人”，其基本表现是“无功”。
所谓“无功”，就是不为社会和个人建功立业。
因为在道家看来，功越大，过也就越大。
道家是主张“无为”的。
这种思想解释起来比较复杂，把握不好会产生许多消极的作用，在现实社会中也不容易被接受。
道家所提出的最后一个人格典型是“至人”，其基本表现是“无己”，庄子将它设置为人格模式的最高端。
但是在现实生活中，我们根本找不到这种人格模式的鲜活例证，也无法想象出这种人的存在方式，连道家自己也只好用神仙的境界来填充这个空缺。
这种人格典型的提出不是现实生活的实例归纳，而是庄子逐级推理的结果。
常人追求功绩与名誉，圣人只追求为社会做出功绩，神人连为社会做出功绩也不追求了（但还有“己”），最高层次的“至人”自然是连“己”也不要了，是逻辑的程序将庄子引到了这个地步。
如此看来，所谓“至人”就成了一种不可能实施的理想，其本质属于一种虚幻的推理构拟。
虽然“无己”的境界有点不可想象，但这一理念的提出还是有其道理的。
《老子》云：“吾所以有大患，为我有身。
及我无身，吾有何患
”这话不能说不对，彻底地“无己”是不可能的，但逐级地淡化“己”的观念，确实能减少它对人的烦扰和伤害，以实现心灵的解放。
如此看来，“至人无己”虽然是一种虚拟的理想人格，但将它作为一种被追求的终极目标，往往也能够化虚幻为现实，变消极为积极，其存在的意义还是不容被否定的。
道教和老子没有关系
首先说下张道陵和老子的生年。
老子是春秋时的思想家，道家学派创始人，张道陵，东汉时期人，道教创始人。
相隔几百年，请问老子是怎么向张道陵传道的
至于说老子向张道陵秘受符咒之法，纯粹是张道陵为了推广其所创的教派而借以包装的，正如朱棣登基，自诩为真武大帝一样。
老子是道家，不是道教。
至于他的《道德经》，以及庄子的《南华经》，有兴趣的看看和其他的道教典籍是否有形式、内容上本质的区别，包括《周易》，那都是思想上的一些集成本。
比如《周易》，起初并非道家，更不是道教的，只是后来道教在中国日趋成熟，且流派纷呈，各修各法，有汲取秦汉时的方士经验炼丹求长生的，有研习天文星象的等等，这便使得《周易》一书为更多的道士所关注并且学习，从而有了现在我们通常看到的诸如占卜、预测之类的。
至于老子被封为道教神祗，首先是因为他创立的道家和道教只有一字之差，而五斗米起家的张道陵的道教起初可以说就是将民间的一些图腾崇拜、地方鬼神信仰进行综合，而要使得道教推广，必须借他人之光耀己之门庭，于是封其为道教的神，但仙品并不高。
直到唐朝，因为李唐皇室需要证明自己推翻隋朝立国的合法性，于是假借老子之名行事，这便使道教得到规模空前的发展，而老子，这位李唐皇室的功臣，也被屡屡加封，也就是我们今天所尊奉的道教三清之一。
所以老子和道教起初是没有任何瓜葛的。
口号标语之华为的口号是什么
华为的口号是什么【篇一：华为企业文化】华为的企业文化目录一、华为的企业文化(一)企业文化(二)企业文化的基本功能(三)华为企业文化的主要内容二、从传统文化角度剖析华为的企业文化1、华为企业文化中的儒家思想2、华为企业文化中的道家思想3、华为企业文化中的法家思想4、华为企业文化中的“大九州”思想5、华为企业文化中的《孙子兵法》思想三、华为企业文化的困惑及解决办法(一)华为企业文化困惑(二)华为企业文化困惑的解决之道四、结论一:华为的企业文化(一)企业文化:企业文化是企业在生产经营实践中，逐步形成的，为全体员工所认同并遵守的、带有本组织特点的使命、愿景、宗旨、精神、价值观和经营理念，以及这些理念在生产经营实践、管理制度、员工行为方式与企业对外形象的体现的总和。
它与文教、科研、军事等组织的文化性质是不同的。
企业文化是企业的灵魂，是推动企业发展的不竭动力。
它包含着非常丰富的内容，其核心是企业的精神和价值观。
这里的价值观不是泛指企业管理中的各种文化现象，而是企业或企业中的员工在从事商品生产与经营中所持有的价值观念。
(二)企业文化的基本功能1、导向功能所谓导向功能就是通过它对企业的领导者和职工起引导作用。
企业文化的导向功能主要体现在对经营哲学和价值观念的指导以及对企业目标的指引.2、约束功能企业文化的约束功能主要是通过完善管理制度和道德规范来实现。
3、凝聚功能企业文化以人为本，
到底什么是道家的 身化四相 啊啊啊啊
道家与道教的天人宇宙说(身化四相)中国文化思想，对于宇宙的定义，是由汉代道家代表性的著作——《淮南子》所提出；其实，严格地说，（南子》一书，也不是纯粹的道家，大半还是杂家思想的成分。
《淮南子》说：上下四方日宇，往来古今日富。
换言之，所谓宇，便是空间和太空的代名辞；宙，便是时间的代名辞。
在它以前，战国时期的庄子，曾经从道家和阴阳家的观念，提出六合的名称，所谓六合，便是指四方上下的空间而言，并不包含时间的观念，《易经·系传》上的六虚，一部分也含有六合的意义。
人类对于宇宙世界与人生的来源，无论古今中外，都具有好奇、怀疑，要想寻求答案的要求，于是世界人类的文化，便有宗教、哲学的建立，对于这些疑案，各自构成一套理论的体系。
然在大体上，不外有神造论，自然说，物理自然论等几个原则。
再由这几个大原则，产生一无论、二元论、多元论、有神论、有因无因、唯心唯物等等许多支高差别的理论。
这些属于后世所谓宗教，或哲学的学说，现在正在自然科学的祭坛上斗法，欲知后事如何，且听将来分解。
我们的立场，只是说明道家原始的宇宙世间的观念和理论的基础而已。
道家对于原始宇宙世界的学术思想，也便是原来中国自己的文化思想；在周、秦以前，不用宇宙的名称，只有天地的观念，便足以代表后来宇宙的含义，道家的思想，认为天地未开以前，只是一种混沌的状态，既不管有主宰无主宰的事，也不问是前因或为后果。
这个混沌，既不能叫它为物，也不能叫它为精神，正如老子所说：无状之状，无名之名。
在《易经》学系，原始理论科学的阴阳家们，认为这个混沌，便是阴阳未分，混合状态的现象，后来根据八卦的法则，叫他为一画未生以前，六凿（六爻）未动之初。
在儒、道未分家的理念上，叫它为天地未判之先，在老子，便叫它为有物混成，先天地生。
老子所谓的混成，并不是纯粹的物理作用，只是说物的作用，正在孕盲含混在其当中，经过相当时期，这个混沌便分开阴阳，就有天地的开始了。
所以我们过去五六十年前，在旧式文学中，有少年必读的一本书《幼学琼林》，劈头一句，便说：混沌初开，乾坤始奠。
等到混沌初开，形成乾坤的天地以后，这个地与天的情形，便如鸡蛋一样而存在，地球像鸡蛋的蛋黄，地球的大气层与太虚，像鸡蛋的蛋清，天在这个地球的鸡蛋外壳以外。
早在三千年以前，我们的道家思想，始终认为地球和天体一样，都是有生命的机体，正如我们生命的扩大情形是一样的，因此，便形成后世道家神仙家的学说，认为人身便是一个小宇宙。
有了天地的开辟，人与万物，就自然产生了，可是我们首先要介绍道家与道教对于天地生成以后的思想理论，再来继续说明其他种种。
道家与道教对于人类来源，与万物生成的观念，属于道家思想的，便是天地开辟以后，最初的人种，是由天神下降而开始的。
既不属于另一力量所创造，也不是生物的进化而来，至于天神又从何来
它是到此止步，再也不加追究。
后来神人之间的变化，是因天上下降的天神，忘记了来源，贪恋世间的快乐，愈来与天的距离愈远，便形成人世间的现状了。
当开天辟地之初，原始的人类，是与天神之间，随时互通往来，地与天，也是随时接近在一起的，从此时代愈降，人类愈加堕落，因为人类的堕落，地与天也相隔愈远了。
此外，属于道家老、庄学派的说法，也有两种思想：依照列子所说，属于方士思想的观念，认为天地万物与人类，都是一气的变化，这个气，究竟是什么东西
是心
是物
以后再说。
不过列子所谓天地气化的生成，是有四个程序与原因的，如说：夫有形者生于无形，则天地安从生
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
大易者，未见气也。
太初者，气之始也。
太始者，形之始也。
太素者，质之始也。
气形质具而未相离也，故日浑沦；混沦者，言万物相混论而未相继也。
至于庄子，更妙了，他以寓言的方式，故事的口吻，对于天地开辟而有万物，人类的原始者，加以无限的讽刺与惋惜，他说：中心之帝，名字叫作混沌，因与四方之帝一商量，觉得中心之帝的混沌太好了，可惜的只是混沌不分，为了报答他的好意，便每天为他开一个窍，开了七天，便开出了七窍（七窍在人身上，便是代表五官机能的七个洞）。
但是，非常可惜，七窍开而混沌死。
最富于哲学幽默感的，便是庄子说的这个故事，与《易经》卦象名辞的另一趣味来讲，如出一辙。
《易经》的卦象，称天地为否卦，反称地天叫泰卦，在天翻地覆的情况，叫它做泰，把天地正位的现象，却叫它做否，这与庄子的七窍开而混沌死的观念一样，都是对世界形成的紊乱，与人生妄做聪明而庸人自扰的情况，含有无限惋惜的感言，几乎同有一唱一和的趣味。
道家思想，对于开辟以后的天地，属于精神世界与物理世界理论的原理，即是上古与三代文化思想的渊源，那就是《易经》学系的阴阳，八卦学术，与《书经·洪范》五行思想的集合，上接黄帝传统的天文（天干，地支）等学术。
可惜我们后来，有些不明白这些原始理论科学的价值，便用一句迷信的口号，来为自己遮羞，并且作为扼杀传统文化的挡箭牌，实在过于轻率。
现在我们先把这些构成道家学术思想的内容，大略稍作介绍，以免大家盲目地否定它的价值： 1．关于阴阳的观念 阴阳这个名辞，在上古文化学术里，出现最早，比之五行、八卦、天干、地支等名称，应该还要古老。
在五经文化的系统里，是组成《易经》学术系统的中心思想，《书经》果然也有提到，但并不像在《易经》学系那样重要。
阴阳是上古以来，对于天地万物，与人事物理的观察，发现万有互相对立，互相消长的法则，因此，便在现象界中，和人事物理以上，定立阴阳互变的定律，用以统率说明万有变化的原则。
在《易经》的《系传》上，提到一阴一阳之谓道，便是用它来说明道体流行演变而成为万有规律的，都不外一阴一阳的互变作用，阻阳是个抽象的观念，用它来说明对待流行的代表符号的名称，决不可以完全把它当作实体来用。
它在物理的作用上，是代表动静，在物质的作用上，是代表刚柔，在宇宙的现象上，是代表天地，在天体的的运行上，是代表日月，在人类的观念上，是代表男女，在动物的世界里，是代表雌雄，在理念的领域中，是代表反正。
总之，它是抽象地代表了对待的一切，可以活用到任何事物与理念上去，它是天地开辟以来，万有对待流行的总代表，所以后来的儒、道两家，根据《易经》学系的思想，便把天地未开的混沌，特别抽出《易经·系传》上所提出太极的名辞，换作混沌的代号。
于是太极动则生两仪（阴、阳），两仪再动又生四象（少阴、少阳、大阴、太阳），四象生八卦的观念，便从此建立。
同时老子也提到万物负阴而抱阳的说法，后来儒道思想与他交相演变，便形成万物各有一太极，太极各有一负阴而抱阳的阴阳理念了。
阴阳是中国上古文化，对于自然物理理论科学的先趋，用处最多而最普通的学术名辞，上古的天文学家与星象学家，他们用阴阳互变的原理，藉以说明理论物理的观点，并且用它使科学进入哲学理念的桥梁。
战国时期的阴阳家们，也便是当年原始科学形态的理论科学家，秦、汉前后的占卜家，所谓使用龟策的木者，以及后来的卜筮术数，与选择时间的日者，乃至魏、晋以后的堪舆家（俗名看风水，或看地理的），唐、宋以后的星命家（欲称算命的），统统都是从战国时期阴阳家的系统分化而来，然而，阴阳毕竟还是抽象的名称，比较具体说明抽象的阴阳变化法则，便是五行的观念了。
2．关于五行的观念 五行这个名辞，在五经的文化里，最初出现在《书经》的《大禹漠》，与《洪范》篇中。
《洪范》是箕子述说殷朝人文学术思想的哲学基础，而且具体的说明，是根据物理的五行思想而来，也是夏禹承接尧、舜文化传统观念的中心思想，但在《易经》学系的学术思想里，并不多见。
五行这个名称的内涵，大家都知道它是。
包含金、木、水、火、土的五个成分所组成，拿这五样物质的东西，加上一个行走的行字，叫它做为五行，简直如同儿戏的名辞，那还有些什么意义
所以都认为它是古代迷信传统的名辞而已，加以后世占卜吉凶祸福的休咎等人，如看相，算命等的口头语，动辄便称五行，使人更觉它的可笑。
其实，五行是上古原始的科学思想，宇宙物理理论的哲学基础。
所谓五行，便是同于《易经》乾卦象辞天行健的行字一样，都是用来说明宇宙天体，永无休止，运行不息的道理，行就是行动，运动的古义。
所以天行健。
与五行的行字，便是说明中国文化，对于宇宙的观念，始终认为它是动态的宇宙，因此对于人事、物理等现象世界的观念，也始终认为它是变动不居的变化世界；那么，用这五个金、木、水、火、土的物质，做为代表的意义，那是因为原始的科学观念里，凡做为科学依据的，都是采用人类耳、目等感官、知觉、轻而易见的东西做代表。
中国上古的文化是如此，希腊、埃及、印度上古的文化也是如此，时代环境不同，站在后世的立场，轻易讥笑前人的浅薄，也同样会被后世所笑的。
、 金，是代表固体的性能，凡物生长以后，必会达到凝固的状态，所以用金的坚固性做为符号，等于印度上古文化用地做为凝固的符号是一样的。
木，是代表生发力量的性能，在这个物质世界中，生命延续不断的功能，最明显轻而易见的，便是草木等植物，所谓野火烧不尽，春风吹又生，只有草木生发的生机，可以表示宇宙万有的生命，具有生生不已的功能。
水，是代表冻结合藏的性能。
火是代表生发力量的升华，到达光辉而有热力的性能。
土，是万有与人类立足点的基本，包括代表这个地球的符号。
我们所有的文化文明，都是立足在地球上的成果，所以在后世阴阳家的思想中，便说：四象五行皆藉土，就是这个意思。
道家的阴阳家们，提出了五行的观念，又从五行的变化法则中，说明它具备有互相生长，互相克制的生克作用，都是根据阴阳消息，互相盈虚消长的对待理论，用来分析物理与人事的变化作用，详细讲解起来，太多太繁，所以到此为止。
总之，五行的观念，与阴阳的学术思想一样，是道家形成阴阳家等的基本理论中心之一，用它在天文上，是说明天体太阳系统五星的代号；用它在地理上，是说明东、西、南、北、中的五个方位；用它在气象上，是说明春、夏、秋、冬四季的状况；用它在生理医药上，是说明心、肝、脾、胃、肺、肾的的别名，甚之，到了秦、汉以后，许多阳儒暗道的学者，以及由道家者流与阴阳家支派相结合，便有专讲谶纬（预言）的术士们，把五行的变化理论，用在政治思想上去，做为历代帝王政权变更的理论根据，发生历史治权五德相始终的说法，著以取媚于人主，可谓五行之用大矣哉吧
宋代理学家周濂溪，得自道家的太极图说，仍然没有超过道家阴阳五行思想的范围，这种阳儒暗道的作风，而又用以排斥佛，老，实在有点不合礼义的精神，未免有些遗憾。
3。
关于天干和地主的甲子观念 至于甲子的学术思想，根据散佚的上古史料所记载，创建在黄帝时代，用它来说明天体日月运行的规则。
一年分四季，十二个月，一个月三十天，每天十二时辰，错综交互而成一年二十四个气节。
这种天地自然的规律，与日月运转的轨则，黄帝命大挠研究观察的结果，认为由于天的五行，自分阴阳的功能，而且有直接干扰、干与地球的作用，便定天干为十位的名称，叫作甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，做为太阳五星与地球物理关联规律的符号，唐、宋以后的阴阳家，把天干叫天斡，这个意义便略有不同了；同时，认为地球物理的变化，由于承受天干的功能，自身又有阴阳互变的作用，便定出十二地支的名称，叫作子丑寅卯辰已午未申酉戌亥，做为太阴月亮的盈亏出没，与太阳及地球关系的规律符号。
至于十二地支的观念，在印度上古的天文学说，约当中国周、秦前后时代，也有同样的意思，不过，他们不是用抽象名辞的观念作代表，他们是用十二个动物来表示，后来到了汉代，印度学术思想，随着佛学而传入中国，彼此互相融会，就有用十二生肖来代表十二支的作用，因此成为鼠牛虎兔龙蛇马羊猴鸡犬猪等十二生肖。
地支这个名称，本来的意思，是说地球物理本身，既然承受了天干的关系，又互变而产生地球自身支持万物生命的功能。
后来术数家们，又改称它叫地枝，便与天斡相配，因此在观念上，便把它的作用，变成像一颗树的枝干一样了。
上古对于天干地支的学术，正如五行、八卦一样，都是数理逻辑、符号逻辑的结晶，以科学的精神，对于自然现象的数理观念，然后归纳为一个理念，便创立这种抽象的逻辑符号，使人们对于错综复杂的宇宙，和万事万物变化的法则，多到大如天文数字的无限量；小到细人无间的不可知，都能够在归纳这些抽象的名辞之中，求出答案，而且容易记忆，也可以普及。
后来大家不知道这些学术思想的背景，就流为江湖末技的术数，所以便把它的价值，落到零度以下去了，古人把天干、地支的数理观念，综错起来，构成一套代表时间、空间、统计象数的方式，便叫做甲子，那是把天干十位，和地支十二位的单数（阳数），和双数（阴数）联合起来，由第一组甲于的开始，循环轮转，便有了第六十位数癸亥的总和。
宇宙万有事物的开始，它的内涵，都具有如草木生发的力量，欣欣向荣的功能，那便是甲子的理念，最后的归结，犹如水性冻藏凝结的作用，那便是癸亥的理念，这种六十位数轮转的法则，构成一个整套的观念，便总名它为甲子，后世也有人把它叫做六十花甲。
汉代的道家与儒者，把它和阴阳五行，八卦等术数的数理观念联合起来，统统归纳到以《易经》的卦象做代表符号，于是，便有易学象数纳甲的名称了；用它来解释中国历史哲学，用它来统计人事世事过去的情形，推测未来的演变，便形成两汉的谶纬（图谶）之学，后来愈演愈繁，而且各家的计算方法又不相同，所以便把它的价值，被一般躁失者，轻轻送进荒唐的档案里去了。
此外，在道教方面，取用古代传承的阴阳、五行、八卦、天干、地支的六十甲子一，加上宗教性的天神天将、九宫数学等，便构成奇门适甲的神秘术数；把六丁、六甲、六戊等数理逻辑的符号，加上天文二十八宿的观念，穿上玄女天童的法服，就形成腾云驾雾，撞憧往来于不知其所以然的幻想里，造成旁门左道，套进画符念咒的符箓，从此一人传虚，十人传实，摇身一变，便变成呼风唤雨、撒豆成兵的幻术了。
然而不管道家与道教，对于原始科学而哲学的天人宇宙观，怎样的转变，它的原始本质，是从天文物理，与地球物理的研究观察而来，毫无疑义，决非向壁虚构，徒托空言而已。
汉、魏以后，由道家学术思想的内容，演变而成为道教以后，对于天人之际，与宇宙万有的法则，仍然以这几套罗织而成的纳甲思想做基础。
但是道教对于天庭与人世间的关系，在汉、魏以后，受到印度佛教传入的影响，便自创立另一个世界的天人观念了。
由东汉开始，自张道陵创建五斗米道，便把战国、秦、汉以来的方士学术，一变而成汉末的道士思想。
起初他们把汉代现行政治地理的区域，指定名山洞府做中心，重新自作主张，划分天人管辖区域，隐然含有宗教政治的革命作用，这在三国时期，由张道陵的后裔，东川张鲁手时，已经普遍展开。
他们把中国划分为三十六个名山，为神仙的洞天，七十二个名胜，为仙人的福地，每一个洞天福地，都划分与自古以来的隐士与方士们，也就是后来被道教所追认的神仙手里，认为那一区域中的天曹、地府所属的鬼、神，都受这一管区的神仙所管辖。
例如江淮所属的句容山，便是属于汉初神仙三茅真君的管区，山有三台，又分属其兄茅盈，与其弟固与衷的所属，因此，后世道家的法派，便有茅山派的-支，大茅山有华阳洞，也就是后来梁朝有名的隐士神仙陶弘景隐居的所在地。
他们把这些主管的隐士神仙们，自由地加以封号，不管他出身为平民或将相，有的称为真君，有的称为真人，由此可以了解东汉末年紊乱的局面中，在民间社会与知识分子结合的另一面，早已隐然有宗教政治革命的思想。
他们由逃避现实而想超越现实，要想建立一个自由天地中的精神王国，犹如西方自罗马帝国建立前后的教廷组织差不多，如果仔细研究东西方文化演变的迹象，处处发现有东西南北共同循环的法则，好像日月的运行，在时间的影响上，略有先后的不同；也像山川风物的异样，在空间上，各自构成一副不同的画面而已，这也是题外文章，不去说它。
总之，这种天人思想的背景，仍然渊源于上古文化《书经》学系中，类似宗教思想的来源，他们把上古重视封禅，尊敬天地鬼神，与祭祀山川神只，以及对于自然万物崇敬的心理，扩而充之，向上提升，便变成汉、魏以后，道教天人之际的组织思想了。
不过有一点须特别注意的，无论他们如何地变，如何地布置天地鬼神的局面，仍然以人道文化为本位，只是提高人道的价值功能，由修善道而上升为神为仙，由修恶道而下堕为鬼为厉。
到了魏、晋以后，由北朝北魏的寇谦之等道士开始，为了抵抗当时外来宗教，如佛教的关系，便多方设法，积极建立道教，于是，把道家原始关于天人的物理思想，变成气化天地的观念，后世所谓气之轻清上浮者为天，气之重浊下凝者为地，便是这种理论所形成。
再加集合各方道士关于天人的信念，综合起来，便有吴天上帝、无始天尊等天庭的主宰名号出现。
这种天庭的组织，是从《书经》学系与《礼记》思想而来，依照周官的体制，与古代天文学上三垣、二十八宿的观念，组成一个完整的上帝天庭。
本来在兵家所用的星象学上，主属军事和战争的太白星，又变成与太白长庚星的关系，化为一个慈眉善目，白发苍苍的天上和事老。
老子与释迦牟尼所管的教务，等于天上的三公元老院（顾问），各自另有自由的区域。
由《穆天子传》与《汉武外纪》等所说的西池王母（后世也有混称为西方圣母的），后来又变为玉皇大帝的母子关系，做为天上人间，孝道事亲的模范。
南斗星君主寿主生，北斗星君，主死主杀等的观念，难以尽说。
唐、宋以后，对于道教教主的太上老君（老子），又仿照佛教教主如来有三身的说法，便变为老子一气化三清，成为玉清、太清、上清的三身。
总之，如果详细清理自汉、魏以后道教的天庭组织，神帝神鬼的户籍，与天上政治体制的系统，也如我们历史的帝王政治体制一样，历代都有变更，难以细说，但也很富于传奇的趣味。
后来加上天有三十三天，最高的天主为玉皇大帝，地狱有十八层，而分属于十八地阎王所管理。
人世间的帝王，介于天帝与地府的阎王之间，他死后的灵魂，先见阎王，由阎王陪同去觐见王帝，再来审判他一生的善恶，受到赏罚的判决等等观念，都是由于佛教天人思想的传入而建立的，例如：阎罗王的名称，便是印度梵文的外来语。
可是到了元、明之间，民间社会小说，如《封神演义》等出现以后，便拿周朝武王伐纣的历史故事做中心，编了一套姜太公（吕望）封神的剧本，玉皇大帝与山川鬼神，以及厨房、厕所，一一封了主管的神只。
因为姜太公的大公无私，最后忘记了自己，没有神位可封，结果，只好把自己封为社稷坛的坛神。
我们由这个历史故事，牵上天人关系，在非常有趣的神话中，始终可以看到中国人道文化深厚的一面，即如道教建立以来的宗教学术思想，也始终没有离开人文文化的本位。
至于现在民间所流行对于鬼神的信仰，严格地说来，非常复杂，往往神佛不分，神道不分，始终在《封神演义》、《西游记》两部小说中过活，要分别中国民间的真正信仰，也正如中国文化一样，很难严加区别，即如现在民间的一般迷信，究竟要哪一个宗教来负责
他们所信仰的神，应该属于哪一宗教
都很难说。
不过，在这里，我们可以了解中华民族另一面的伟大精神，因为在我们的历史观念上，过去虽然没有宪法明文规定宗教信仰自由，事实上，已早在五千年来，便不成文地承认信仰自由，我们不管是外来的宗教信仰，或自己的宗教，只要道理是教人为善，有益于世道人心的，一概请上座，受恭敬，从来没有因为宗教信仰的不同，而变成仇恨，只有互谅互助，相辅相成的维护人道的教化。
为宗教而大动干戈，为宗教而伤及情感，决非中国文化本来的精神，希望我们后世的子孙，应该多多谅解这种伟大的胸襟。
例如现在流行的某一派道门，姑且不管他的教义是否准确，但是他是把孔子、老子、释迦、耶稣、穆罕默德，统统供奉在上，扩充唐、宋以后三教同源的口号，成为五教同源的呼声，这种表现，只有中国文化的气度做得到，这才是真正自由民主思想的象征。
事实上，这一作风，已经传到美国去了，近年以来，在美国。
已有这样类同的新兴宗派出现，我认为二十一世纪的宗教，必定要走联合宗教阵线，大概不会太远了。
同时，在这里附带地说明，中国文化，对于人伦道德善恶价值的赏罚，在民间社会，自有一套自由民主的主张，自有是非的公论，这是受道教思想的影响，例如，对于乡村社会的善人，死后值得纪念的，便自由封他为土地神，一个好官死后，便自由封他为城隍神（等于人世阳间县长，行政区域首长的职位）。
例如，一生以道义义气为重的关公，后来便自由封他为神，一生以精忠报国为重的岳飞，也封他为神，做官而公正廉明的如包文正，也便封他为阎罗王，凡此等等，只要多读历史与地方志（省志、县志等），到处可'以找出民间社会对于善恶赏罚封神的公论，这是中国文化，自周制以来评定帝王官吏与读书人等死后功过的判例溢法的另一面，是属于民间的封溢思想，非常值得重视。
因此，它影响我们过去社会教育的思想，对于做人处世，伦理道德的观念，不要主管官的管理，就自动存有生死荣辱的警戒，也是由于这种天人如一的多神思想而来，其中的成败得失，是非因果的关键，与教育政治的关系，究竟价值如何，很难下一断语。
