怎样分析东西方文化差异
面对东西方的差异,我们应该平等对待.不仅要识形态、思维方式来分也可以突破，应用管理学的方法来分析，联想Q10“问题驱动式”管理方法中就有关于规避文化差异冲突的表述。
文化对个人的影响过程是：价值观－思维方式－行为－结果。
很多刚刚国际化的企业，在企业文化变革中往往只关注价值观的共识或差异，而忽视了在行为变化之前应该先努力减少东西方思维方式的差异。
联想Q10的提出，为管理者提供了转变思维的有效工具。
目前，联想正在推行4P（企业利益至上；想清楚再承诺；承诺就要做到；每一年，每一天在进步）新文化变革，Q10由此成为很好的桥梁，将价值观与具体业务问题的解决衔接起来。
例如，针对如何做到“想清楚”，Q10提供了统一的思维方法和工具，有效避免了价值观停留在口号的困境，促进了文化的落地。
Q10管理工具培养思维逻辑相似性，规避了文化差异冲突。
用在企业管理上，如果双方都拥有相似的思考逻辑，便是规避文化差异冲突的有效方法。
这种规避文化差异冲突的特征，不仅仅适合本国内南北及地域的差异，更使得正在拓展全球业务的公司有机会弱化团队间受到的不同国家、地域的文化差异影响，促进国际团队间的沟通和融合。
中国东西方的文化差异有哪些
东方西方很多人将东西方进行对比，得出中外各方面的各种不同，千丝万缕，每个人都有自己的认知，东西方的差别也是千差万别，不尽相同。
最近，看了很多西方世界拍的战争电影，正好也看了下春秋，突然间冒出个念头，东西方的差别原来如此简单，就是感性世界与理性世界的差别。
东方重感性，而西方重理性。
无论是仁义理智信还是天地君亲师，都是感性世界的代表。
尤其是儒家，更是感性的主要倡导者。
中国，过早的进入诡时代，早在春秋初期，军事战争中就开始过于的依赖术，而不是注重实力的碰撞。
诡时代，是我个人对战争中体现的战术的一种称呼。
从我国第一本兵法的问世开始，我们就进入了诡时代，将领们在战争中更多的谋求的是术，而非战争实力的提升。
闻名中外的孙子兵法36计，更是将诡道发挥至极致，甚至到21世纪的今天，仍有众多追随者。
战争中使用诡术，无可厚非，战争追求的是结果而非过程。
但过于注重对诡的追求，导致了对实力的疏忽。
前不久看了一部美国电影，人家在南北战争时期的战斗情形，令我现在想起，仍不能释怀。
两方的步兵，排成长长的横队，装弹瞄准射击，有条不紊的进行着，身边的士兵一个一个的倒下，空缺的位置，马上被后面的士兵顶上。
没有卧倒，没有遮蔽物，只有勇气的碰撞，实力的对决。
看着美国人这么笨的战争，我实在欢乐不起来，我估计中国五岁的孩子都会认为这种战争很蠢。
其实，诡在我们的脑海里已经根深蒂固了。
我们不自觉的就会用自己的诡来衡量别人的不诡。
早在春秋时，我们就开始了战术的研究，尤其是诡道的研究，36计便是代表之一，其他任何一本兵法箸作中，都少不了诡道的论述。
我们要宣扬一个将军如何英勇善战，往往盯着他以少胜多，以弱胜强的特殊个例。
在军兵种的配合，兵械的研发升级，军兵种的升级上跟西方世界完全不是一个档次上。
而西方的侧重点，正是被我们忽视的，他们不强调以少胜多以弱胜强，这种特殊的个例，只能证明你的运气足够好，他们更多的是要求士兵的单独战力，兵团的协调配合，武器的更新换代，军种的升级，总之，强调的实力的提升。
以多胜少并不耻辱，反而证明了你的实力。
这才是真正的战争
这是感性世界与理性世界在战争方面的表现。
而我一向认为，世界的发展，是由战争来催进的。
不停的战争，催化着科学技术不停的发展，从而带来文明的进步，社会的更大发展。
曾经有段时间，我们提出过以德治国这个口号，这更是感性世界认知的具体表现。
后来发现以德治国是行不通的，才来了个德才兼备。
恕我狂妄，我认为这个德才兼备，也是个行不通的口号。
德才兼备，还是把德放在首位。
也就是说，就算你是个人才，而德不具备，你便不能拥有发挥才的舞台。
表面上看，这样并没有错，以有德的人来治理社会，是我们的崇高的理想，是一个完美的社会模型，但那，终究只是一个理想、模型。
德这种东西，是感性的，是无法用具体的标准来衡量的东西。
一万个人，可能就有一万种德的标准，如何来衡量一个人才是否有德
由何人来衡量
怎样的才是有德
怎样的是大德
怎样的又是小德
怎样的才是无德
这给以德为前提制造了混乱，也给不正之徒留下了突破口。
借用一句俗语，说你行，不行也行，说你不行，行也不行
如果用德字代替行字如何
而西方呢
人尽其才，便是他们的方针。
你有才，便给你发挥的舞台，你有才无德，不要紧，我们就给你一个制衡的机制，限制你的无德，而发挥你的有才。
于是，人家的制衡机制越来越完美，权力得到有效的监督，社会越来越成熟。
我深信，有才而无德，或者无大德者，远比德才兼备的人数要多，多的多。
人尽其才，才是更完美的模型。
看看我们德才兼备的领导干部，哪个又真的发扬了大德
往往贪腐反而是从他们开始的。
而人家人尽其才的呢
不是说没有贪腐，只是人家有了有效的制衡机制，你贪你腐，马上就有监督机构进行有效干预，终止你有才而无德的行为。
这是感性世界与理性世界在政治方面的表现。
在文化方面的表现就更明显了。
西方人重数理化，这是不争的事实，直到共和之前，我们没有完整的数学体系，数学知识，靠的是言传身教，而没有形成一套有效的理论。
我们在追求玄，和诡。
每一个中国人都有长生不老的愿望，这一点，相信我，没错的。
理性的西方人，为了追求真理，不惜献身火台，为了支持太阳中心说，布鲁诺勇敢的走上的宗教的火刑台。
这只是一个例子，要真心找，这种为了真理不惜生命的例子还能找出很多很多。
不是说，西方人就没有感性认知了，也不是说东方人就没有理性认知了，只是说东方人更侧重感性，而西方人更侧重理性。
如今，理性的西方，理性与感性并举，理性世界与感性世界都异常发达。
感性的东方，感性与理性同废
感性世界与理性世界皆共同沦丧。
我们常常吹嘘火龘药的发明，不错，它是诞生于东方，但它，其实只是丹药师们炼丹的副产品，在军事上并没有得到高度的重视。
说火龘药是发明，不如说火龘药只是一种发现更准确。
而把爆竹变成炸龘弹，更能称得上是一种发明。
功夫熊猫告诉你，慵懒的熊猫也能很有攻击力。
喜羊羊告诉你，羊也能投机取巧的战胜狼。
你相信哪个
“同一个世界，同一个梦想”的口号，就是让世界各国不同文化，在奥林匹克大家庭里集体呈现，共同为中国和
文化差异两种不同文化的人一件事物或者一个例子解释出了两种不同的想法,也可以解释为两种人的学识文化相差太大.商务交往商务交往涉及的面很多，但基本来讲是人与人的交往，所以我们把商务礼仪界定为商务人员交往的艺术。
人们对礼仪有不同的解释。
有人说是一种道德修养。
有人说是一种礼仪是一种形式美，有人讲礼仪是一种风俗习惯。
礼出于俗，俗化为礼。
商务礼仪的操作性，即应该怎么做，不应该怎么做。
讲一个座次的例子：商务礼仪中的座次。
我们都知道来了客人要让座，但不知道哪是上座，一般情况下可能无所谓，但在外事活动和商务谈判中就必须要讲究了。
另外与对方说话也要讲究，一般情况下不能说你知道吗
我知道，我告诉你，（如何委婉地告诉别人酒的价钱，让主人高兴而不尴尬）所以交往中必须讲究艺术。
亚里士多德，一个人如果不和别人交往要么不是神，要么是兽，言外之意不是人。
下面我们讨论一个问题，商务人员的工作能力包括哪些方面 商务人员的工作能力包括： 业务能力只是基本能力，没有业务能力是做不好工作的，但是只有业务能力也不一定做好工作。
从公共关系领域和传播领域里来讲，还要具有交际能力。
交际能力被称之为可持续发展能力。
交际能力不是搞一些庸俗关系，而是处理、规范、管理好人际关系。
业务能力和交际能力被称为现代人必须具备的双能力。
上个世纪，管理界有一个学派叫梅奥学派也称为行为管理学派。
（他与泰勒学派不同，泰勒只强调物而不重视人）。
梅奥学派强调管理三要素。
一是企业要发展要获得必要的资金、原料和技术。
二是形成规模效益。
三是组织生产，他也尤为重视这一点，即重视企业内部和外部的关系。
企业管理者必须要注意与企业内部和外部搞好关系，这样企业才能持续发展。
古诗词方面古代文化与现代文化的差异有哪些啊?
参考 张炯：传统文化与现代文化 在世界文化多元化的总格局下，各个民族的独特文化传统的形成经历了漫长的历史过程，而在经济全球化、各民族相互依存相互交流不断加速的现代化过程中，文化不断拓新，既守护和继承传统又背离传统、走向现代的双向逆反运动，正构成当今世界各国各民族文化演变的一大奇观。
作为一种文化现象，它实际反映了人类文化发展的深刻规律。
文化是人类智慧和劳动创造的产物，也是人类改造客观世界和自己的主观世界的产物。
广义的文化包括物质文化和精神文化；狭义的文化仅指精神文化，它涵盖语言文字、文学艺术、科学技术、道德伦理、政法制度、文物典章、宗教信仰、哲学美学和风俗习惯等。
在古代，由于交通的隔绝和交往的罕少，人群依氏族、部落分居各地，其后逐渐融合为较大的民族。
他们创造了自己的语言文字，相应也创造了自己的思维方式和行为方式，形成了自己的共同的心理状态和共同的风俗习惯，以及种种共同的规章制度，从他们的生存方式包括生产方式和生活方式中还升华出他们的宗教、哲学、美学和科学技术。
精神文化又可分为带社会意识形态性的文化，如政法制度、道德伦理、宗教哲学和大部分文学艺术等，它们因社会经济基础的变动而或迟或早地产生相应的变动；另一类是不带社会意识形态性的文化，如语言文字、科学技术和相当部分的风俗习惯与部分文学艺术（像音乐、舞蹈、美术、雕塑、建筑、杂技、书法及文学中的山水诗、爱情诗中的很大部分），它们虽也因时代的前进而有所变化，却不随社会经济基础的变化而变化。
文学艺术由于能够为后人继续提供审美的魅力，往往具有更恒久的生命力。
在讨论传统文化与现代文化的关系时，注意到上述两类文化的区分是很重要的。
因为后者的传统比前者更为稳固。
其传统文化与现代文化更多表现为文化积累中的并存状态。
而前者在文化发展中则更多表现为现代文化对于传统文化的扬弃与超越。
一般来说，传统文化是在不断创造中形成的，又是在不断创造中被突破和创新而走向现代的。
在这过程中，滞后的文化总要被先进的文化所取代，古老的传统总会在现代的竞争中被刷新。
在一定意义上，现代化就是先进化。
这种先进性是在历史纵向与全球横向的双重比较中被识别和确定的。
普列哈诺夫当年谈到世界各国文学的相互影响时曾指出，后进的民族的文学总是向先进的民族的文学学习。
例如俄罗斯文学曾向法国文学学习。
而当时欧洲的文学却很少向非洲的文学学习。
实际上整个文化的推陈出新的过程中，后进的民族和国家也总是向先进的民族和国家学习的。
我国的历史也充分说明了这一点。
中华民族有悠久的文化传统，我们的祖先曾创造过辉煌灿烂的文化。
在古代的东亚文化圈中，日本曾长期向中国的先进文化学习；而到了近代，我国由于统治阶级的腐败和闭关锁国的错误政策，使我们的文化落后了。
从而产生了民族生存的深刻危机，被列强所宰割所欺凌。
于是从鸦片战争之后，一代又一代有识之士，从魏源、林则徐介绍世界各国的风土地理，洪秀全、洪仁玕撰著《资政新编》，曾国藩、张之洞提倡“中学为体、西学为用”，再到康有为、梁启超的“维新变法”和孙中山的“三民主义”，可以说，我们从文化的各个层面都一步步向西方的先进国家学习。
日本由于先向西方学习，它的文化曾比中国先进，所以中国也从对日本文化的学习中获得许多益处。
“五四”新文化运动之提倡“德先生”和“赛先生”，更表明我国文化大规模地向现代化迈进。
中国的先进知识分子之接受来自西方的马克思主义，正是这种现代化选择的重要部分。
因为马克思主义作为世界观、人生观和价值观，正是当时世界上最先进最科学的。
在马克思主义的指引下，现代中国的革命和建设使国家产生了翻天覆地的变化，其中包括文化的深刻而广泛的变化。
这都说明现代文化的建设或文化现代化的过程中，向外国外民族先进文化学习的重要性。
但是每个国家和民族的传统文化总有自己的优长，而且这种传统文化还是特定国家和民族存在的历史标志，也是发展现代文化的前进基础。
忽视传统文化的重要性也是不对的。
我国文化现代化的过程中，并非没有曲折。
“五四”时代提出的“打倒孔家店”的口号，就包含彻底否定中国传统儒家文化的意思。
“文化大革命”中提出的“砸烂封资修黑货”，更把前此封建主义、资本主义和社会主义各国创造的传统文化不问青红皂白都一概否定了。
以致一次曾产生新文化建设中的“全盘西化”的倾向，后一次则产生了类似当年苏联存在过的“无产阶级文化派”那种幼稚倾向：妄图在空白平地上去创造新文化。
实践表明，这些倾向都是错误的，导致文化传统在一两代人中出现断裂，使我们的文化建设走了很大的弯路，。
其实，传统文化既有精华，也有糟粕。
在文化“推陈出新”、走向现代的过程中，如早就说过的，我们应该对传统文化“取其精华，弃其糟粕”。
实际上，传统文化有的不仅过时，而且腐朽有害，必须坚决淘汰；有的至今仍然有用，必须加以继承，吸纳进新的文化中来；还有的虽然旧了，虽不能构成社会主义的新文化，却可作为先人所创造的传统文化的历史标志，为体现文化积累的展现，仍然需要加以维护和保存。
文学艺术中的情况也如此。
如我国传统的戏曲，那些宣扬封建迷信和荒淫色情的，就要淘汰；有些翻新的剧目，具有积极的思想内容和有所创新的传统艺术形式，就可纳为社会主义戏剧的一部分；还有许多传统优秀剧目和技艺作为祖先的创造，就要作为“国粹”加以保存，即使将来没有多少观众。
“五四”后有人对传统“京剧”一律骂倒；“文化大革命”中对旧的戏曲剧目一律禁演，都是对传统文化缺乏分析的错误做法。
这个教训，今天一定要很好吸取。
处理好传统文化与现代文化的关系，对于我国今天正在理论和“三个代表”的重要思想的指引下建设有中国特色的社会主义文化是十分重要的。
这种文化就是在马克思主义指导下，面向世界、面向未来、面向现代化的，民族的科学的大众的新文化。
我们认为，这样的文化体现着当代文化的先进方向。
因此，在今天，我们既要十分重视在批判地继承的基础上去保存和发扬我国民族文化的优秀传统，又要十分虚心地继续向世界各国各民族文化中的一切先进的东西学习，并在新的历史条件下根据建设社会主义现代化国家的需要，去创造能够引导未来的的、符合科学规律的、富于民族特色的、又能够满足广大人民群众需求并提升他们整体素质的文化。
也就是说，我们是在社会主义现代化建设的过程中把民族文化与现代文化统一起来。
在这个过程中，我们仍然需要继续反对全盘否定传统的民族虚无主义倾向和“全盘西化”的倾向，同时我们也要反对“一切都是老祖宗的好”这种盲目复古主义和盲目排外主义的倾向。
我们认为，无论对传统文化还是外国外民族文化都需要加以分析，看看那些东西确实是优秀的、是我们今天建设社会主义必须吸纳的；而那些东西又是腐朽有害的，是我们今天必须加以扬弃的；还有那些东西作为历史文化遗产又必须加以保藏并传诸后代的，一定要分别采取不同的态度。
一切先进的东西，我们必须坚决学来为我所用；一切落后的东西，我们理所当然也要坚决加以淘汰和屏弃。
该学的不学、不坚决“拿来”，该丢的不丢，把痈疽继续当宝贝，都一定不利于我们建设新的先进的文化。
而该保藏的历史文化遗存如果不善加保藏，甚至随意加以毁坏，那也就成为人类文化的罪人了。
我国是个幅员辽阔的多民族的国家，各个民族都有自己独特的传统文化，由于自然条件和历史原因，东部和西部、城市和乡村在文化发展水平上也有很大差异。
因而要把民族的传统文化和现代文化在建设中统一起来，肯定需要有个较长的历史过程。
因为文化的发展还必须有个前提条件，即经济的发展。
一个国家、民族或地区，都必须有经济的发展才能有文化的发展。
改革开放的新时期，我国随着经济的高速发展，文化的发展也非常之快。
但各地的经济和文化的发展又非常不平衡。
因此，要使我国的文化全面走向现代，从各个层次和方面都走向世界先进文化的前列，无疑还需要做很大的努力，有很长的路要走。
在文化现代化的过程中，我们既要使各民族的文化继续各具特色，又必须扬长补短，升优汰劣，在世界多元文化的广泛参照中，坚决把人家先进的东西“请进来”。
只有这样做才能使我们的文化更丰富多彩并在科学技术方面赶上世界先进水平。
我国又是有十三亿人口的大国，我们的祖先曾对世界文化的发展做出过巨大的贡献。
今天，建设社会主义现代化国家的中国人民，在文化上无疑也应当对世界做出更大的贡献。
只有当我们把传统文化与现代文化的关系处理好，真正光大民族文化的优秀传统，又勇于吸纳世界上的一切先进的文化，并在此基础上自主创新，这样才能使我们建成的中国特色的社会主义文化更多更广泛地“走出去”，在世界文化多元的格局中发出应有的光辉。
我们一定要不懈地为此做出艰巨的努力。
文化自信只是一句口号，一个理论名词么
一、文化自信，不忘初心、继续前进记在阐述面向未来对挑战必须牢牢把握的八个方面的要求时指出，“坚持不忘初心、继续前进，就要坚持中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，坚持党的基本路线不动摇，不断把中国特色社会主义伟大事业推向前进。
”“全党要坚定道路自信、理论自信、制度自信、文化自信。
”“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。
在五千多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。
我们要弘扬社会主义核心价值观，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，不断增强全党全国各族人民的精神力量。
”党的十八大以来，总书记多次使用“文化自信”一词。
2014年2月，在中央政治局第十三次集体学习时，提出要“增强文化自信和价值观自信”。
2014年10月，在文艺工作座谈会上，提出要“增强文化自觉和文化自信”。
2014年12月20日，他在澳门大学考察时再次强调文化自信，指出“五千多年文明史，源远流长。
而且我们是没有断流的文化。
建立制度自信、理论自信、道路自信，还有文化自信。
文化自信是基础”。
今年5月，在哲学社会科学工作座谈会上，他又指出，“我们说要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信。
”总书记把文化自信作为道路自信、理论自信、制度自信之后的第四个自信提出来，并把文化自信作为前三个自信的基础提到更高地位，意义极为深远；也表明中国特色社会主义文化更趋成熟，给我们的自信提供坚实基础。
文化自信是一个国家、一个民族、一个政党和民众对自身文化价值的充分肯定，是对自身文化生命力的敬畏与信仰。
今天的中国是历史中国的延续和发展。
中国道路来自以史为鉴的发展进步，中国方案来自立足本土的实践成就，中国文化来自古为今用的文化传承，中国精神来自源远流长的精神志气。
坚持文化自信来源于源远流长的民族记忆和圆融大气的中国智慧，来源于对中国特色社会主义道路的坚定信念，也会让我们在这一道路上走得更远更坚定。
二、文化自信是坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信的基础一部人类社会发展史，是人类生命繁衍、财富创造的物质文明发展史，更是人类文化积累、文明传承的精神文明发展史。
人类社会每一次跃进，人类文明每一次升华，无不镌刻着文化进步的烙印。
社会主义从它一诞生就是一种崭新的文化现象。
同志指出：“社会主义制度的优越性表现在它的文化、科学技术水平应该比资本主义发展得更快、更先进，这才称得起社会主义，称得起先进的社会制度。
”社会主义文化是区别于资本主义、封建主义的一种文化形态，是社会主义社会文化的主流、主旋律，体现了社会主义的社会意识形态、思想观念和价值取向，是社会主义经济和政治的反映，并积极地反作用于社会主义经济和政治，它的灵魂、精髓就是马克思主义。
中国第十七届六次全体会议审议通过的《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》指出，社会主义文化大约包括三个方内容：一是马克思主义（包括思想等）；二是中国传统道德文化；三是民族主义，也就是爱国主义。
中国文化蕴涵着实现中国梦的中国精神，是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。
要建设中国特色社会主义，实现中华民族伟大复兴的中国梦，就需要我们有民族文化的自信，用共同理想信念凝聚民族意志，用中国精神激发中国力量，让中国文化成为海内外中华儿女最大的思想公约数，成为统领和融通各族人民的文化血脉与精神家园。
只有很好地认识和把握中国文化，坚定而自觉地做到文化自信，才能很好地认识和坚持当代中国的发展特色和发展道路，增强道路自信、理论自信和制度自信。
文化自信基础。
文化自信是支撑道路自信、理论自信、制度自信的基础，如果缺乏文化自信，那么道路自信、理论自信、制度自信就很难支撑起来，基础不牢、地动山摇。
所以，只有坚持文化自信，才能进一步做到坚持道路自信、理论自信、制度自信。
文化自信更广泛。
文化自信渗透在“三个自信”之中，文化可以深入人的一切活动、一切方面，无处不在、无时不有。
它不像道路、理论、制度自信都有特定的存在空间。
比如说，道路自信讲的是路径，理论自信讲的是行动指南，制度自信讲的是行为规范。
文化自信不仅渗透于道路自信、理论自信、制度自信之中，而且在人的一切活动、一切方面都存在，所以文化自信的影响更广泛。
文化自信更深厚。
文化自信内化于心将影响深远，文化是人各项活动里面的基因，是我们的精神家园，也是我们的传统。
文化一旦内化于心，就有稳定性和长期性。
一旦文化自信树立起来，这个影响不仅是深厚的，而且是长远的。
有了这种文化自信，我们就有信心建设强大的、走向世界的、支撑经济实力的文化软实力。
总书记指出，全党同志必须牢记，我们要建设的是中国特色社会主义，而不是其他什么主义。
历史没有终结，也不可能被终结。
中国特色社会主义是不是好，要看事实，要看中国人民的判断，而不是看那些戴着有色眼镜的人的主观臆断。
中国人和中国人民完全有信心为人类对更好社会制度的探索提供中国方案。
三、文化自信就是始终不渝地坚持马克思主义指导思想为我们立党立国的根本总书记指出，马克思主义是我们的根本指导思想。
背离或放弃马克思主义，我们党就会失去灵魂、迷失方向。
在坚持马克思主义指导地位这一根本问题上，我们必须坚定不移，任何时候任何情况下都不能有丝毫动摇。
马克思主义是人类思想史上最伟大的成果，它以科学的世界观和方法论，揭示了人类社会发展的基本规律，也为先进文化建设指明了正确方向。
我们党从一诞生就举起马克思主义这面旗帜，并在同中国实际相结合的过程中不断推进马克思主义中国化，形成了思想和包括理论、“三个代表”重要思想、科学发展观等重大战略思想在内的中国特色社会主义理论体系这两大理论成果，成为指引中国文化前进的根本指针。
正是有了马克思主义，中华文化注入了先进的思想内涵，中国人民获得了科学的、锐利的思想武器，在思想上精神上得到极大的解放。
正如同志所说，“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。
”我们现在讲“老祖宗”不能丢，这是历史的结论，也是现实的必然。
我们讲中国的成功在于将马克思主义普遍真理与中国具体实际紧密结合，这个中国具体实际就包括与中国文化的结合，才能产生如此巨大的能量和生命力。
中国在革命和建设中形成的革命传统文化和价值观，在一定程度上就是“沿着马克思的理论道路”站在社会主义的历史高度对中华优秀传统文化的扬弃。
这仍然是我们今天进行社会主义意识形态建设的方法和方向。
站在中国和平发展、社会主义文化大发展大繁荣的时代起点上，我们坚持和倡导文化自信，就是要对悠久的民族传统文化保持自信，对当代中国马克思主义指导思想保持自信，对改革开放以来形成的中国特色社会主义文化保持自信。
长期历史实践证明，推动理论创新的动力源泉，既来源于人民实践，也来源于中华传统文化。
在开创马克思主义中国化的过程中，同志率先提出了“马克思主义的中国化”这个根本性命题，并赋予这个命题以“同中国革命实际相结合”的深刻含义。
如今，中国的改革开放站在新的历史起点上，在理论创新和实践创新的统一与良性互动中构建21世纪中国的马克思主义的任务，比以往任何时候都更加迫切。
在这种良性互动中，决不能轻视中华优秀传统文化的重要作用和独特价值。
总书记指出：“宣传阐释中国特色，要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色；讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。
”在新的形势下，我们只有坚持以马克思主义为指导，用发展着的马克思主义引领文化建设，才能在纷繁复杂的社会意识和社会文化生态中，辨析主流和支流、区分先进与落后、划清积极与消极，有效引领各种社会思潮、抵御腐朽文化影响，不断巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础。
四、文化自信就是礼敬自豪地对待中华优秀传统文化，坚守中华民族伟大复兴中国梦的精神家园总书记指出，“历史和现实都证明，中华民族有着强大的文化创造力。
”“没有中华文化繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。
”党的历史，宏观地看，主题是民族复兴，主线是胜利进步，主流是成绩成功，本质是为了人民。
今天，我们之所以有道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，就是因为我们党有着深厚的历史积淀，有攻坚克难的勇气，也是因为我们党没有丢弃来时的道路、“老祖宗”的理论和原创性的制度，还有中华民族文化的根脉，不忘初心。
纵观世界政党史，凡是丢弃了的，教训很大。
在这一点上，我们要清醒、要自信。
今天，在创造了巨大的物质文明财富之后要着力补齐精神文明建设和社会主义核心价值观建设这个短板，在国家综合实力特别是国家硬实力得到迅速提升之后要着力补齐国家文化软实力这个短板，就必须坚持文化自信，开启当代中国的精神文化寻根之旅，弘扬中华文化，建设精神家园。
中华文化源远流长、博大精深，积淀着中华民族最深层的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，不仅为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，也为人类文明进步作出了杰出贡献；不仅铸就了历史的辉煌，而且在当代仍然闪耀着时代的光芒。
罗素曾经说过，“中国至高无上的伦理品质中的一些东西，现代世界极为需要”“若能够被全世界，地球上肯定比现在有更多的欢乐祥和。
”中华民族文化的历史悠久，博大精深，是东方文明大厦，为世界文明作出了巨大贡献，世界公认。
中国元素从古到今都是世界许多地方的重要文化元素之一。
虽然经历了近百年的暗淡，但是我们今天传承创新，走出阴影，昂然向前，中国制造走向世界，中国文化美丽世界，中华民族文化造福世界文明。
当然，弘扬优秀传统文化决不是回到过去、守旧复古，而是要立足新的实践、顺应时代潮流，不断进行新的文化创造。
传统文化中确实存在一些糟粕，需要摒弃。
对待传统文化，要按照取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新的要求，进行科学梳理、精心萃取，深入挖掘和提炼有益的思想价值，使之不断发扬光大，成为涵养民族精神的不竭源泉。
我们讲文化自觉和自信，这是一股无穷的力量。
特别是在推动中华文化走向世界的今日，高度的文化自觉和自信，必将在增强国家文化软实力过程中发挥巨大作用。
文化自觉，包含着对文化在历史进步中地位和功能的深刻认识，包含着对文化发展规律的正确把握，包含着对发展文化历史责任的主动担当；文化自信，是我们对理想、信念、学说、优秀传统有一种发自内心的尊敬、信任和珍视，对我们核心价值体系的威望和魅力有一种充满依赖感的信奉、坚守和虔诚。
五、文化自信就是大力弘扬社会主义先进文化，谱写中国方案的现实精神力量第一，中国特色社会主义是当代中国的先进文化。
中国特色社会主义文化不仅具有文化的一般属性，而且具有鲜明的时代性和民族风格，是带有中华民族特色的社会主义新文化。
中国特色社会主义文化包含三层含义：它作为一种文化，具有文化的一般属性，并遵循文化发展的一般规律；它是一种社会主义文化，具有社会主义文化的本质特征；它是一种中国特色的社会主义文化，具有中国民族的风格和特点。
就其本质而言，中国特色社会主义文化是符合中国国情、体现社会主义时代精神、反映社会主义的本质要求和发展趋势的新文化，它的产生和形成基于科学社会主义在当代中国的创新实践。
在社会主义革命和建设以及改革开放时期孕育形成的社会主义先进文化，是对中华民族优秀传统文化和红色革命文化的继承和发展，是运用马克思主义为指导所进行的文化创造，是人类文明的最新成果，也是人类文化的最新高地。
社会主义先进文化的明显特征是中国特色社会主义的共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，以及社会主义荣辱观。
我们要坚持弘扬富强、民主、文明、和谐， 自由、平等、公正、法治， 爱国、敬业、诚信、友善的社会主义核心价值观，高扬社会主义先进文化旗帜，在不断进行文化创新的同时不断增强精神力量，为实现“两个一百年”奋斗目标，为实现中华民族伟大复兴的中国梦而努力奋斗。
当前，在实践中坚持文化自信，大力推进中国特色社会主义文化建设具有特别重大的意义。
从国内看，改革开放和社会主义现代化建设的深入推进在激发社会活力的同时也带来社会价值观念的深刻变化，人们思想和行为的自主性、选择性、差异性日益增强，用社会主义先进文化引领社会多样文化的难度增加。
从国际看，文化越来越成为综合国力竞争的因素，全球思想文化相互激荡，意识形态渗透和反渗透的斗争会长期存在。
刘云山同志指出：“新时期我国文化发展方向和路径选择，文化纲领和政策的制定，都是由我国的社会主义制度、发展道路和党的性质、宗旨决定的。
只有坚持中国特色社会主义文化发展道路，才能确保文化建设沿着正确方向前进，更好地推动文化大发展大繁荣，为坚持和发展中国特色社会主义提供坚强思想保证、强大精神动力、有力舆论支持、良好文化条件。
”第二，党领导人民创造的革命文化是我们文化发展的优势，应当倍加珍惜、倍加自信。
我们党领导各族人民在进行革命、建设和改革的历史实践中，创造了鲜明独特、奋发向上的革命文化。
从井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神，到雷锋精神、大庆精神、两弹一星精神，再到载人航天精神、北京奥运精神、抗震救灾精神，还有西藏革命与建设中形成的“老西藏精神”“两路”精神等，这些富有时代特征、民族特色的宝贵财富，不断实现着中华文化的再生再造，为我们在新的历史条件下推进文化建设奠定了坚实基础。
现在，有的人以所谓重新评价为名，搞历史虚无主义，认为革命文化是“过去时”，今天讲革命文化没什么意义，随心所欲地戏说历史、消解红色经典，对英雄人物、历史人物进行颠覆性评价。
这是对历史的歪曲，也是对文化的亵渎。
应当看到，在中国人民艰辛革命历程中形成的革命文化，是中华民族优秀文化传统的凝聚升华，是中国和中国人民伟大创造精神的生动体现。
不论现在还是将来，革命文化都是激励我们不懈奋斗的强大精神力量，都是值得我们自豪与自信的。
建设和发展社会主义先进文化，要用好用足党领导人民创造的丰富革命文化资源，使之深深融入人们的精神世界，不断汇聚新的精神力量。
只有对自己文化有坚定的信心，才能获得坚持坚守的从容，鼓起奋发进取的勇气，焕发创新创造的活力。
中华民族素有文化自信的气度，正是有了对民族文化的自信心和自豪感，才在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来，形成了独具特色、辉煌灿烂的中华文明。
任何一个国家的文化，都有其既有的传统、固有的根本。
抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉，就会丧失文化的特质。
对于当今中国来说，深厚的民族传统文化、科学的马克思主义指导思想、丰富的革命文化，就是我们文化安身立命的根基，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的定海神针， 必须始终不渝地坚持、千方百计地弘扬，使其惠及当代、恩泽后人。
不忘初心、继续前进，体现了中国人一如既往的文化自信。
同志告诫我们： “中国在最困难的时候都能坚持自信。
现在我们的发展有一个非常好的基础，我们更应该坚持自信。
只有坚持自信，我们才能够进一步往前发展，才能够实现全面建成小康社会，才能够实现中华民族伟大复兴中国梦。
”
