前世与今生的关系
轮回的想法虽然很感性，但是很遗憾，神话罢了，轮回源自印度的种姓制度，一种世袭的阶级身分，把人分成四等：婆罗门（僧侣），刹帝利（贵族和军人），畀舍（平民），首陀罗（奴隶、仆佣），外加一个第五级「贱民」。
至今此观念仍隐性地存在于印度社会。
在婆罗门教的经典「奥义书」中记载，轮回有三条途径：最上者由天道生于太阳的世界，获得永恒的幸福，一般人则由祖道生于月的世界，再由月的世界转生为人，如此轮回不已；而作恶的人则生于兽道或是地狱。
众生平等的教义也是由高唱打倒四姓阶级制度而来的。
你是否在网络中看过这样的一些图片：成千上万贫穷、残废、受伤、无家、饥饿的人躺在路边，好像没有任何人注意到他们。
为何会有这个现象呢
这乃业力使然。
根据传统的印度教，如果有人要帮助这样的人减轻他们的痛苦，乃是与业力对抗。
人受苦是为了要弥补他的业债，你帮助他们，则他们必须再投胎，受更多的苦，才能弥补那业债。
此外，你不让他们受苦，既形同做一件很残酷的事，将因此增加你自己的业债。
在一个相信转世的社会中，帮助人是完全不可能的一件事。
转世实际上是反人道的，当释迦牟尼离开他安全舒适的家，发现世界上存在著罪恶和痛苦后，他必须面对这项道德冲突：是容许业力运作
还是行善事干涉业力的运作
他的结论是：人必须学会漠不关心。
人必须撇弃对其他人的关怀，认清：1．善与恶之间并无真正的区别。
2．万事都在它应有的状况之下。
业力所执行的道德标准又是从何而来呢
实际上什么也没
在泛神论中，善与恶、对与错等等之间，最终是没有分别的。
业力并不是一个道德律。
就道德而言，万事都是相对的。
禅宗的华兹会说：佛教不同于西方的观念，认为由神或自然颁订一个道德律，人的责任就是服从它。
佛对行为的箴诫——例如：戒杀生、戒偷、戒色、戒说谎、戒醉酒——都是随缘取用的权宜规则。
权宜是情境伦理的口号。
什么行得通，便做什么。
任何道德性的行为，甚至谋杀或残酷，都可以用权宜之计辩解。
这种相对主义替转世带来很大的问题。
在伦理中，你不可能持守相对主义的立场。
你不能说：「万事都是相对的。
」甚至不能说：「相对主义比绝对主义优越。
」因为这两句话都已采取了绝对的价疽，与相对主义相矛盾的。
正如鲁益师所说：当你说一套价值观比另一套更优越时，你事实上已经用了一个标准来衡量它们二者，发现其中一套比另外一套更符合那标准。
但是你衡量这二者所用的标准既非彼，又非此，你其实在将它们与某一真正的道德相比，承认有一个真正的公理，独立于人们的看法之外，而某些人的观点比其他人的观点更符合那真正的公理。
换言之，你若想要主张相对主义是正确的，你必须假定有某个绝对的公理存在，而这是无法见容于相对主义的。
除非有某事物是绝对的正确，否则没有任何事物在实际上能称为正确；假如没有正确或错误之分，则业力无权为了正确或错误惩罚任何人。
我国一般佛教徒从推演轮回思想结果，竟以为自己家庭中的每一成员，不是前来讨债索冤，便是前来还债报恩。
无论父母、夫妇、子女、兄弟、姊妹，都是由于前生各种业力关系，而再投生在这个家庭中，以求重新互相解决前世的信冤，有的报冤，有的报德，有的收债，有的还债……。
」（当代佛教演讲集中「妇女学佛应有的态度」一文）大致来说，凡对方对自己友善和好，顺服听命，被想成还债报恩；凡对方对自己凶恶残酷，倾家荡产，犯罪作恶等等，则属于前来讨债索冤。
佛教徒就是用这种眼光来看家中的每一个人，如一个家庭的成员真是如此，岂非多么悲惨可怜
还有何快乐可言呢
因为大家的感情与生活都建立在利害关系上面罢了。
史提文生乃一超心理学家，研究追忆前生，他曾说：……转世的观念可帮助增加对以下不同事物的了解，例如：童年的恐怖症以及病态的嗜恋、幼年时学不会的技能、亲子间不正常的关系、血仇和好战的民族主义、童年在性的兴趣和性别认同上的混淆、胎记、天生的畸形、内在的疾病、同卵双胞胎之间的差别、怀孕时不正常的食欲。
在催眠或其他改变了的意识状态中追忆起前生，对帮助一些病人解释他们无法交待或克服的感觉曾经颇有帮助。
藉著发掘在前生中的一些经验，可以帮助某些人疏导恐惧、沮丧、不被需要的感觉。
虽然许多从事帮助病人追忆前生的心理学家或催眠师并不真的相信：他们的病人追忆起的事件是真实的，但他们仍采用这方法，因为它有效。
就像一位治疗师所言：「那些是真的、还是幻想，并不重要，重要的是它帮助病人了解他们的生命……。
既有成效，谁会在乎那是真是假呢
」所以说，人生是没有轮回的，也是没有前世的，在世时的生命只有一次，过去了就过去了。
人死对他个人而言就像睡觉了一样，等再醒来的时候就是审判日了，当然也是没有能力保佑后人的，希伯来书 9：27 按着定命，人人都有一死，死后且有审判。
传道书 12：7 尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的 神。
有些算命的他们会把你过去的事说得很准，告诉你，这些人都是交鬼的，那些拥有“前世记忆”的小孩也是这个原理，算命的升级版罢了，不要信。
鬼不是人变成，人也是不会变成鬼的，真实的鬼也不像影视剧中的那样怪模怪样，它们是看不到摸不着的，鬼的产生源自堕落的天使，想要与神同等以致变成邪灵（魔鬼），鬼也是没有好坏之分的，因为鬼全是罪大恶极的灵体，专门阻隔人与神之间的关系，是说谎者，抵挡者。
如果题主真的希望明白生命的真谛，认识自己，不是把神当作满足自己欲望的一种工具的话，就认真的看下这里吧，
王阳明的四句教到底是什么意思。
。
为什么这四句话王阳明说是王门心学的精髓奥义
第一句——————————— 王阳明认为，“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。
二氏自私其身，是之谓小道。
” 没有善恶就是心的本体，类似于佛教的心形归空，但又不同于佛教的空，也就是心中没有想法，应机而动，如果水一般没有形态，心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望。
第二句——————————— 心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望，当人有了善恶之分的时候，说明人的主观意识有了活动，也就是所谓的意动（意识活动，也就是凡人的状态）。
第三句——————————— 阐述第三句话前，要先解释天理人欲。
。
天理”在朱熹的哲学思想中包含道理、规律、秩序、准则、规定性，“天理”既是天之大理，又是物之小理，还是人之道理。
天理是自然之理，是万物之常理，是事物本来的规律，是社会之秩序，是人的伦理、道理、情理。
你未看此花时，此花与汝心同归于寂。
你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
便知此花不在你的心外。
————王阳明语录。
。
朱熹认为，天理就是脱离于人的主观意思而存在的，而王阳明认为，心外无理，天理本来就是不存在的，因为人的主观意识去接触天地万物，对其运作等到有了认识，才产生了所谓的理。
。
如果心不接触万物，万物便与心同归于寂，也就无所谓天理了。
。
所以天理也是人心的认知产生的，属于主观意识的产物。
。
天地无心，以万物之心为心，天地不仁，视万物如刍狗。
可见这本来是没有什么天道的。
什么万物规律，社会秩序，一切都是出于人的主观认识，你不去认识它，能认识到它有理吗。
。
可以说王门心学是一个很唯心的哲学，如同不是风动，也不是旗动，而是心动的六组慧能的禅机一样。
。
所以说心外无理，心即理。
。
能分辨善恶，就说明人的主观意识发挥了作用。
这里的重中之重-------------善恶，就是人欲，知就是天理，有了天理，人才能对欲望进行善恶的区分，有了欲望，天理才有区分对象，一个是认知的本体，一个是认知的对象，两者共同组成了天理人欲的理论系统。
而天理人欲都是人的意识活动的产物，人欲是自己的主观意识活动，天理是给自己意识活动以及意识活动衍生的行为做出的规定，两者的关系是紧密结合本生同源的，所以朱熹的存天理去人欲的口号是瞎扯淡。
人欲跟天理本身就是一体的，如何去除一个保留另一个。
这在主观认知和辩证逻辑上都是行不通的。
第四句——————————— 而最后一句话，就是讲述如何能够通过传统的儒家教程“格物致知”来领悟心学的奥义。
因为天理和人欲是不可分割的，所以就要不断的减损自己的人欲，来达到圣人无有忧虑无有欲望的境界。
这靠的就是每天割除自己的恶的思想，来达到至善的境界（至善不是恶的对立，而是没有善恶的至善）。
过去的圣贤说过，为学日增，为道日减
增的是知识，减得是欲望
天地无心，以万物之心为心，因八万四千种妄念，是故佛教的不二法门幻化出八万四千种法门
由此，为道须日减妄念，让本性流露，是故神秀大师作偈：身为菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃
慧能大师的：菩提本非树，明镜亦非台，本儿空无物，何处惹尘埃。
破除了四相，直达空性
固然高出神秀大师，体现了禅宗的见性成佛，可是能每天勤拂拭就相当不容易了，更何况见性成佛呢
而王阳明走的就是神秀大师的道路，靠平时勤加修炼，渐渐地恢复本心
这也说明了心学和佛学的不同之处，虽然都是唯心，但其中还是有微妙的差别之处的。
知其雄守其雌，知其白受其黑，知其荣守其辱，损之又损，德归于朴，也就是无极了
从这点来说就跟道家的损之又损一致了。
由此可见3教互相交融，水乳一家。
也能看出王门心学的正确性。
王阳明求学之时遍历了佛道儒三家，择优秀思想而取用之，进而龙场悟道成为千古一圣，实在是妙啊妙。
。
所以分析他的哲学思想时最好兼顾佛教和道家的哲学要义，这样互相辩证，互相增进理解。
三家的思想都兼顾，方才知道古人说的，红莲白藕青荷叶，三教本来是一家。
这句话真是大实话，在几千年来的磨合之中，三教的哲学思想已经互相弥补，共同形成了一个完美精妙的庞大的理论系统。
。
这四句教确实是王圣人的心学提纲挚领的四句话，实在是心学的奥义所在，这四句话完整的阐述了什么是本来面目（如同圣人和天地）{第一句}，什么是我们这些凡人{第二句}，我们的意识是如何升起的， 以及如何利用心学观点来解读长期以来统治大众的天理人欲的程朱理论{第三句}，{最后一句}告诉我们如何的通过平常的日常修为来达到圣贤的地步。
“所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。
故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。
天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。
”——————王圣人语录。
。
心学的理论框架大概是这样子吧
这都是我的个人理解，一家之言。
。
。
不过天理人欲一块发现还是尚未理解透彻，写的时候感觉写的非常非常乏力，所学王门心学之日短，又不曾认真读诵经典，如此班门弄斧，不免贻笑大方了。
。
要想有成就，还需日久刻苦的参修实践的。
。
致良知，就是做圣贤，是心学的最终目的，心学就是一门教人做圣贤的学问。
。
如何致良知，就是去恶存善，如何去恶存善，就要知行合一。
。
知行合一才是王门心学的最高要义，大白话就是理论联系实际，这是做一切事的方法论。
无论你想做什么，都离不开知行合一。
。
其实知行合一我也不是很懂，但是我知道，只有掌握了知行合一，才能将王门心学的哲学方面的精神力量转化成在现实中能产生实际作用的力量。
。
儒兵政哲教释道，伏读阳明管窥豹。
。
。
。
一生俯首拜阳明。
。
