读中国传统文化有感
中华传统文化博大精深，是我们祖先留下的宝贵智慧结晶。
其中许多思想精华、处世原则和哲理睿智至今仍是我们做人做事所遵循的标准。
在当今社会，物欲横流，人们急功近利，道德和良心的缺失在年（文案中国，原创代写各类公文材料）轻一代中尤为突出，所以学习中华传统文化，发扬传统美德，让仁爱、孝悌重回到我们心中，让忠诚、守信应用于工作和生活中，使我们的社会安定和谐，国家兴旺发达。
通过对《道德经》、《弟子规》等中华传统文化的学习，对修身、处事、接物等行为有了新的认识：一是对“孝”的认识。
其实“孝”对我们这代人来说，孝敬父母是不难的，只限于物质上给父母买东西和给点钱，但格局不高，不能做到从精神上关心。
缺少一份大爱，做不到“泛爱众”，也没有（文案中国，原创代写各类公文材料）“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的胸怀。
更重要的是我们的子女，他们对“孝”有着严重的缺失，导致了他们的骄纵和不负责任，没有了最起码的道德。
所以，我们在做好孝敬父母的同时，还必须让子女知道这也是他们必须具有的品质，让他们承担自己该做的一切，把“孝”这种美德传承下去，这样才会从小爱上升到大爱，成为一个对家庭、对社会有用的人。
二是从“谨信”做起。
《弟子规》作为日常生活的行为守则，无论从“列典籍、有定处”，还是“房屋清、墙壁净”等等，都告诫我们做每件事都要仅仅有条。
我以前就是工作无计划，想到哪就做到哪，毫无头绪，且效率不高。
通过学了《弟子规》，我就开始按月、按季制定工作规划，工作时不再手忙脚乱了。
三是讲诚信。
老子说：信言不美，美言不信，所以在日常工作学习中，不只听顺耳的，而是做到诚实守信。
势服人，心不然；理服人，方无言。
老子也说：民之不畏，则大畏将至矣。
所以作为一名基层领导在日常工作中，对职工要宽厚仁爱，不能一味的进行处罚和批评，而要有一定的赞赏和激励，这样才能凝聚人心，把工作做得更好。
儿童戏剧的作品
儿童戏剧文学有多种不同的分类：按其容量、场次来分，有多幕剧和独幕剧、活报剧（不分幕，以简便的戏剧形式报道当前发生的重大事件）；从题材内容分，有现代剧、历史剧、神话剧、童话剧、民间故事剧等；从演出条件分，有舞台剧、街头剧（也称“广场剧”）、“广播剧”、学校剧、课本剧待；就其艺术表现形式来分，又有儿童话剧、儿童歌舞剧、儿童舞剧、儿童木偶剧、儿童皮影剧、儿童诗剧、儿童哑剧等。
下面重点介绍几种常见的种类： （一）儿童话剧 儿童话剧是一种以动作和对话为主要表现手段的儿童剧。
如刘厚明的《小雁齐飞》、任德耀的《宋庆龄和孩子们》等，都是优秀的儿童剧。
它是用儿童容易理解而又规范化的生动、准确、通俗的语言进行创作的，具有真实感和形象性，是儿童戏剧文学中一种重要的、常见的表现形式。
（二）儿童歌舞剧 儿童歌舞剧是综合音乐、诗歌、舞蹈等艺术，以歌唱、舞蹈为主要表现手段的儿童剧。
如我国最早的儿童剧作家黎锦辉的《小画家》、乔羽的《果园姐妹》、赖俊熙《春天是谁画的》、70年代的《草原英雄小姐妹》都是较有影响的作品。
儿童歌舞剧主要以演员的唱词和舞蹈动作、音乐曲调的设计来表现剧情、反映生活，因此它必须使歌唱、舞蹈、音乐达到高度的和谐一致，使其具有强烈的诗的感染力。
一般来说，儿童歌舞剧要突出音乐性、动作性和统一性，但在具体的剧本中，或以歌唱为主，或歌舞并重，或配以诗歌朗诵和旁白等，表现方式可多种多样。
（三）儿童戏曲 儿童戏曲是运用地方戏曲的曲调、唱腔，通过剧中人物的道白和歌唱以及富有民族色彩的舞蹈动作来表现故事情节的儿童剧，大多以儿童或动植物为主角。
如甫剧《岳云》、闽剧《红色少年》、京剧《赖宁》等。
（四）童话剧 童话剧是以童话故事为题材的儿童剧，即通过以幻想的艺术手段创造的童话人物和童话境界来曲折地反映儿童生活。
这类剧可采用各种形式表演，主人公除是现实生活中的人以外还常是被赋予了特殊本领的超人或拟人化的动物、植物、生物等。
剧本内容具有鲜明的象征性和寓言性，如《寒号鸟》，批判不爱劳动、贪图享受、忘恩负义；《人参娃娃》则是颂扬为了别人幸福而勇于自我牺牲。
在演出的舞美设计上比较注意色彩、光彩、烟火及其它特技装置的运用。
（五）木偶剧 木偶剧是专用木偶来表演故事的一种艺术，这类剧本中，需要对木偶造型、操纵方式、配乐等作专门说明。
全剧短而精，人物对白简单明了，线索单纯清晰，剧情紧张明快。
演出时，演员在幕后一边操纵木偶，一边说白，并配以音乐。
由于本偶形体和操纵技术的不同，因此，就有布袋木偶、提线木偶、杖头木偶等不同的形式。
（六）儿童广播剧 儿童广播剧是指利用广播送听，以语言声音及音乐、音响等为表现手段来塑造形象、展示剧情的儿童剧本。
语言声音是主要表现手段，因而剧本对人物语言和叙述语言有严格要求。
要求具有鲜明的性格色彩，有生活的真实感，有音乐感；音乐与语言和谐地、有机地统一起来，有助于烘托环境气氛，激发儿童想象。
由于儿童广播剧最后诉诸于儿童的听觉，可以不受戏剧舞台限制，也不受时空限制，因此它在内容和表现上比其它各种儿童文学作品都更自由和灵活。
它的对象也很广，包括城镇山乡广大的识字或不识字的儿童，具有普及性。
1996年冬天，中国广播学会在青岛举办了中国儿童广播剧评奖，共有四个作品荣获一等奖。
其中一等奖第一名作品《海滨的铜铃》（青岛电台文艺中心选送），通过小主人公艾鹏鹏及其伙伴王娇娇在海爷爷帮助下，对一只受伤的海鸥精心医护而使它重返碧海蓝天的故事，告诉儿童要热爱大自然，更要保护大自然。
作品借助优美的抒情、新奇的想象、曲折的故事、跳跃的笔致，表现了儿童兴趣和新时代儿童的风采。
（七）学校剧 学校剧是指迅速反映校园生活，表现当代儿童的情绪、观念，演出方式简单，适合于儿童自己表演的儿童剧本。
例如《半个队员》，写一个在校表现很好，但不爱做家务的孩子小强，在同妹妹小芳做了一场扮演机器人的游戏后，受到启发，改正了自己轻视家务劳动的缺点。
这类剧短小单纯，但因写的是儿童身边的事，时代气息浓烈，生活情趣盎然，真实、亲切，再加上表演极其简便（演员不须化装，不用舞台布置与装置，演出场地灵活），非常适合儿童的参与愿望与欣赏趣味。
学校剧也被称为“戏剧游戏”，“寓教于乐”是它的重要属性。
它可以配合小学语文教学，选择故事性强、人物形象鲜明的作品，稍加改编后，安排让学生回答、对话，设计适当的动作，在课内表演。
这种立体式、形象化的表演，能活泼课堂教学，加深儿童对作品的兴趣和理解。
学校剧也可以作为第二课堂的内容，丰富学生的课外生活，推动学校文娱活动的开展，促进少年儿童德、智、体、美全面发展。
中国传统文化概论论文
中国文论传统及其现代命运 中国古代文论话语体系与中国古代文人士大夫的精神特征密切相关。
可以说,作为文学观念之理论化形态的文论话语乃是文人士大夫精神世界的直接体现。
具体言之,与古代士人“社会导师”的文化认同直接相关,形成了儒家工具主义文论话语系统;与古代士人维护个体精神自由与超越意识直接相关,形成了以道家、佛释之学为思想依托的审美主义文论话语系统;与士大夫诗文酬唱的文人情趣直接相关,形成了以文本分析为核心的诗文评话语系统。
儒家的工具主义文论系统 儒家的工具主义文论系统,是中国古代居于主导地位或者官方意识形态地位的文论话语。
就其产生的动因而言,主要有两个方面:一是西周文化之遗存。
我们知道,西周是政文合一的社会,文化系统与政治系统密不可分,国家意识形态直接表现为政治的与文化的制度以及人们的行为方式。
所以,诗歌在西周时期乃是作为国家意识形态话语系统与礼乐制度的重要组成部分而受到尊崇的。
就现存《诗经》作品来看,西周诗歌的功能首先是沟通人与神的关系,那些以祭祀上帝、山川日月之神以及祖先神灵为目的的颂诗和部分“大雅”之作就属于这类作品。
其意识形态功能在于:向天下诸侯证明周人统治的合法性,向周人证明贵族等级制的合法性。
对神的祭祀从来都是一种特权,因此,祭祀活动本身就已经具有意识形态功能了。
西周诗歌的第二个重要功能是沟通君臣关系。
这里又分为“美”、“刺”两个部分。
“美”是臣下对君主的肯定性评价;“刺”是臣下对君主的批评与规谏。
根据郑玄《六艺论》和《毛诗序》等汉儒的记载我们知道,西周时期之所以采用诗歌的形式来沟通君臣关系,主要是因为这种形式比较委婉文雅,便于言说与倾听。
现在看来,这大约是贵族社会一种言说的特殊方式或权力——可以“言之者无罪,闻之者足戒”。
根据《诗经》可以知道,在西周后期,诗的这种功能得到了十分充分的实现。
对于诗歌这种功能,我们可以理解为国家意识形态内部的自我调节机制。
十分清楚,西周时期诗歌的这两种主要功能都是意识形态性质的。
这意味着,西周诗歌本来就是彼时国家意识形态的话语形式。
这对于以继承和弘扬西周礼乐文化为天职的儒家思想家来说自然会产生莫大的影响——在他们看来,诗歌具有意识形态功能就像母鸡有下蛋的功能一样是天经地义的。
促成儒家工具主义文论观形成的另一个主要动因则是儒家士人的身份认同。
儒家士人作为一个知识群体, 自产生之日起就是以“克己复礼”——通过个人的道德修养达到改造社会的政治目的为最高任务的。
他们的一切话语建构与阐释活动无不以这一目的为核心。
对诗歌的阐释自然也不例外。
从现存的《论语》、《孟子》、《荀子》和被定名为《孔子诗论》的楚简等涉及诗歌的论述来看,先秦儒家已经在诗歌阐释过程中形成了一套工具主义文论话语系统。
从孔子的“兴观群怨”说到孟子的“知人论世”、“以意逆志”说,再到荀子的“诗言是,其志也”之说,都不离“克己复礼”之宗旨。
儒家的工具主义文论从产生之日起就成为中国古代文论话语的主流,其影响至为深远。
汉代是儒家知识群体擎着儒学大旗与统治集团讨价还价、形成“共谋关系”,从而建立起新型官方意识形态的关键时期。
所谓经学,实际上乃是统治集团与知识阶层在政治上终于形成联盟关系的话语表征,是知识阶层进入权力系统的意识形态保证,也是权力集团获得合法性的直接产物。
经学是政治权力正式承认知识阶层话语之权威性的标志,是“势”对“道”的妥协;经学也是知识阶层话语压制了其固有的乌托邦精神之后的结果,是“道”向“势”的让步。
因此,经学在中国古代文化史上具有划时代的伟大意义:它最终确定了中国主流文化始终在政治与知识之紧密联系中发展的基本格局,从而也决定了这种文化始终不能获得纯粹的知识形态而向自然领域拓展的命运。
在经学语境中的文论话语自然是彻底的工具主义的。
从《毛诗序》和郑玄的《诗谱序》、《六艺论》等文论话语来看,在汉儒的心目中,诗歌直接就是一种规范君权、教化百姓的政治工具。
诗歌存在的合法性依据不能在个体情感世界中去寻找,而必须在人伦关系,特别是君臣关系中去寻找。
汉儒说诗,非美即刺。
无论美或刺,都是一种具有明显政治性的话语建构,是对儒家给出的价值秩序的维护与阐扬。
汉代《诗》学四家,无论存在怎样的差异,其主旨都是用工具主义的眼光来解说《诗经》作品,其目的都是借助于对古代诗歌的解说来实施对现实君主的约束与引导。
总之,是出于现实的政治策略。
手段是文化的,目的是政治的——这就是经学语境中文论话语的根本特征。
隋唐之时,儒家工具主义文论大体上继承了汉儒传统。
但由于诗文自身的发展,文论话语也相应出现了一些新的特征。
经过了魏晋六朝的诗文创作大繁荣局面之后,儒家文论家所面临的问题早已不再是如何阐释已有的诗文作品,而是如何创作新的作品。
因此,隋唐儒家不再满足于通过阐释古代诗歌来表达自己的工具主义文论观点。
他们直接提出诗文要为现实政治服务的观点。
所谓“文章合为时而著,歌诗合为事而作”之说,乃是此期工具主义文论的典型口号。
这是一种典型的实用主义或功利主义文论观。
在这时的价值坐标中,建功立业乃居于最高位置。
因此,“有补时政”也就自然而然地成为工具主义文论的基本宗旨。
宋代的情况发生了变化。
此期的儒家已经不再把建功立业视为人生最高理想,因此也就不再满足于仅仅赋予诗文直接的政治功能。
从社会地位看,宋儒与汉唐儒者根本不同之处在于:他们有幸成为君主集团唯一的合作和依靠对象;而汉唐时代的功臣、外戚、宦官、世族才是君主集团最重要的依靠对象,文人士大夫常常处于被压制与被排挤的地位。
宋儒的这种社会地位,决定了他们不再以进入仕途、建功立业为人生最高理想,而是要追求更加高远的目标。
一般说来,成圣成贤是宋儒普遍存在的人生理想。
如此,则宋儒所主张的工具主义文论观也就有别于汉唐儒者。
其根本之处是宋儒不仅仅要诗文服务于社会政治,而且更要服务于具有形而上学色彩的“道”。
宋儒的文论处处离不开对“道”的阐扬。
这个“道”可以说乃是宋儒乌托邦精神的话语表征而不是现实社会秩序。
这种将“道”视为“文”之本体、将“文”视为“道”之发用的观点,本来是唐代中后期韩愈等人提出来的,是所谓“古文运动”的核心主张。
但是这种观点在唐代并没有被发扬光大,而只是昙花一现。
只是到了宋代,由于言说者的社会境遇发生了变化,才成为人人言之的普遍性的文论观点。
这样一来,在中国古代儒家的工具主义文论观内部就出现了两种倾向:一是要求诗文直接服务于现实政治,成为“治教政令”的工具;一是要求诗文从属于某种超验的精神价值,成为载道之具。
这两者之间存在着某种紧张关系:为现实政治服务与为某种高远难达的理想服务是迥然不同的。
可以说,这种不同就是意识形态与乌托邦的差异所在。
自宋直至晚清,儒家工具主义文论观的发展即是这两种倾向的此消彼长。
以老庄、佛释为依托的审美主义文论系统 老庄之学与佛释之学从根本学理上来说都是否定诗文存在价值的,但是这两种思想系统却又都对古代诗文的发展产生了重要影响。
这是什么原因呢? 毫无疑问,这只能说明无论老庄之学还是佛释之学都与诗文价值具有某种相通之处。
在我看来,这种相通之处是一种超越的精神品格,是对物欲横流之现实世界的否定。
对此,人们名之曰审美主义。
这是在康德的意义上使用“审美”这个概念的,即无直接的功利目的,是“无目的的合目的性”。
老庄、佛释之学当然有诸多差异,它们各自在学理上也是头绪繁多。
但究其主旨,可以说正在于否定一切现实世界所奉行的价值观念,将人的心灵提升到一个无知无识、无利无害的价值真空之中。
所谓挣脱“名缰利锁”,也就是否弃现实生活中人人信奉的价值观念之意。
老庄之“无”,佛释之“空”,根本言之即是将通行的价值观念和思维方式统统荡涤之后剩下的空灵心境,也可以说是一种心灵在消除了一切内在与外在强制之后的绝对自由的精神状态。
老庄的“体道”、“达道”,佛禅的“顿悟”,大约就是指进入这种精神状态之中了。
这种精神状态究竟如何,以平常心境自然很难真正体会得到,但根据老庄、佛释之学的言说以意度之,则这种精神状态与人人都可以体会到的“审美体验”大约有某种重要的相似之处。
或者可以说, “达道”或“悟”的境界是恒常的审美体验;审美体验是瞬间的“达道”或“悟”的境界。
老庄、佛释之学追求的是这种超越境界的恒常性故而否定诗文之价值。
然而诗文和其他审美活动却是在现实中体验老庄、佛释境界的方便形式,故而对其多有汲取。
正如人们不能在现实中成为英雄豪杰,就愿意借助于想象在虚拟的世界中实现这一理想一样,老庄之学以自然为指归,但是绝大多数现实社会的人却是无法真正回归自然之中,于是吟咏自然山水与田园生活的诗文就来满足人们这种精神需求了;佛释之学以“四大皆空”为人生至上境界,然而现实生活的人绝大多数都在追求“实”而逃避“空”,于是描绘静谧、空灵、清幽的诗文就来满足人们这种对“空”的向往了。
简言之,老庄、佛释之学在现实生活的实际实现是难以确知的,但其于文学审美领域的实现却是有目共睹的。
审美主义文论观念于是成为中国古代堪与儒家工具主义文论相媲美的话语系统。
这种审美主义文论观念是在魏晋六朝时期才形成的。
此期主流文化的承担者不再是传统意义上的文人士大夫,而是其变体——士族文人。
士族文人是具有实际贵族身份的文人。
他们与传统文人士大夫最大的区别是:他们无须依靠个人奋斗就可以获得社会上、政治上、经济上的优势地位,这一切都来自家族门第。
再加上这个时代的世家大族与君主集团之间存在着严重的利益冲突,所以他们自然就将家族利益看得远远高于社稷利益,以至于可以说,在士族文人心目中是有家无国的。
在这种情况下,一个在中国古代十分独特的文化场域——以谈论哲理、品藻人物、赏析诗文书画为主要内容的言说空间形成了,即所谓“清谈”。
这个文化空间的形成实在具有极为重要的意义,因为一个时代的精神风尚、价值观念、审美趣味、诗文风格都是在这个文化空间中形成并充分发展起来的。
这个文化空间是士族文人开拓出来的,体现了一种贵族化的精神倾向;反过来,它又大大强化和孕育了主流文化的贵族气息,在中国传统文化中开掘出一个具有超越性的、极为精密细微、高远深湛的精神之域。
可以说,中国古代文学艺术的各个门类都是在这个时期臻于成熟的。
在这样一种贵族气息浓厚的文化空间中产生出来的诗文价值观,当然也不再是两汉经学语境中的诗学观念,“经世致用”的口号也被“诗赋欲丽”、“诗缘情而绮靡”所取代。
审美主义文论观成为这个时代的主流。
先秦时期道家那种自然主义的社会乌托邦与个体精神乌托邦在这时都成功地转化为诗文书画的审美风格与艺术境界了。
我们可以随意挑选几个文论概念来说明这种审美主义文论观的基本特征: (1) 自然。
在六朝的文论话语系统中,自然这个概念是指诗文作品看上去像自然生成的一样,没有丝毫人为痕迹。
这个概念的深层文化内涵是老庄崇尚自然无为、否定一切人为的文化建构的精神。
在玄学风尚熏陶下,六朝文人极为欣赏自然山水,但他们无论如何也不能总是生活在山水之间,于是他们一方面大造园林,将山水林木搬到自家庭院中来,另一方面又大量创造表现自然山水的诗文及绘画作品,以寄托向往自然之情。
在这样的情况下,一种以自然为上、雕琢为下的审美价值观就形成了,于是, “自然”就成为文论话语中的核心范畴之一。
(2) 远。
这个概念在六朝时期正式成为重要文论范畴。
“远”本来指空间距离之大,后来引申为时间距离之大。
在《老子》一书中曾用来指“道”循环往复的运行过程中的一个环节,即所谓“逝曰远,远曰返”。
六朝文人借这个概念意指精神对现实的超越,是诗文的一种重要审美境界。
诸如“淡远”、“清远”、“高远”、“玄远”、“深远”以及“意远”、“心远”等等,其文化内涵都是指诗文所言说描绘的意象、意境对现实政治生活或通行的价值观念的超越与背离,是指精神对物质、灵魂对肉体、无对有、无为对有为、超验之物对经验之物的超越与背离。
(3)韵。
这个概念本是关于声音的,由于有韵之音能够令人回味无穷,所以后来引申为言辞表面之意背后隐含的余意、余味。
六朝文人将这个概念用之于诗文书画的评价,有神韵、气韵以及风神气韵等用法。
老庄之学有所谓“道可道,非常道;名可名,非常名”之说,认为能够用通常言辞说出的东西不是那个真正有意义的东西。
老庄又有“大象无形”、“大音稀声”之说,意指真正的“象”与“声”是不可以用通常的感官把握的。
这样,老庄就给出了一种具有阐释学意义的观念:应该重视没有说出的东西。
六朝士族文人秉承了老庄这种精神,在人物品藻上崇尚内涵与风骨,在书画鉴赏上标举“气韵生动”与“传神”,在诗文评价上则讲究“滋味”与“言不尽意”。
总之,就是主张含蓄蕴藉而反对浅陋直白,这也是老庄之学在审美层面的显现。
经过六朝时期的张扬,自隋唐以降,审美主义文论观已然成为堪与儒家工具主义文论观相抗衡的文论话语系统了。
以王昌龄(托名)《诗格》、释皎然《诗式》、司空图《诗品》为代表的审美主义文论观与元白的新乐府运动、韩柳的古文运动的工具主义文论观并行不悖,足见这种文论观已经深入人心,获得了言说的合法性。
宋、元、明、清同样如此。
这说明在长期的碰撞磨合之后,在古代文化场域之中,儒、释、道三家学说已经找到了共存的方式;它们之间的互相渗透、触发,已经构成了彼此之间的良性互动关系。
从更深层的原因来看,儒学与道、释之学的同时共存现象表征着古代文人士大夫阶层在生存智慧上走向了成熟——他们建立起了一种将出世与入世、建功立业与心灵自由、博施济众与人格提升融为一体的新型文化人格。
在中国古代,文论或诗学话语、哲学或学术话语、文人士大夫文化人格三者之间存在着明显的同构关系,可以说是三位一体的。
以文本分析为核心的诗文评话语系统 专门关注诗文的文本构成、语言形式、表现技巧等等方面的文论话语在中国古代同样有一个相对独立的传统,对此以往的古代文论研究重视不够。
这个文论话语系统并不直接与某种意识形态或乌托邦精神发生联系,因此可以说是“价值中立”的,也可以说是关于“形式”或“技艺”的言说。
《易传》中关于言、象、意关系的论说,可以看作是这种文论话语的滥觞。
在六朝时期,这种诗文评话语系统才正式形成并蓬勃发展起来。
自隋唐以至清季,形成了内容丰富的文论话语系统。
概而言之,这种文论话语主要有如下几个方面的内容: 一是文体论。
中国古代文体意识成熟较晚,汉儒刘歆《七略》与班固《汉书·艺文志》的分类标准只能算是文体意识的萌芽状态。
只是到了六朝时期,文体意识才算比较成熟起来。
曹丕有“四科八体”之分,首次从文体角度将“诗赋”与奏、议、书、论等实用文体区分开来;陆机《文赋》有“体有万殊,物无一量”之说,是讲诗文文体的复杂多样;到了刘勰的《文心雕龙》,则进一步以专篇论述文体之流变与特征,自《明诗》至《书记》凡二十篇,论及文体三十余类。
而且对这些文体中所包含的更细微的文体差别也言之甚详。
因此, 《文心雕龙》可以说是中国古代文体观念成熟的标志。
此后,文体论的演变基本上都离不开刘勰给出的范围。
当然,按照现代文学的定义和分类标准,刘勰依然存在着文学与非文学浑然不分的问题。
因为从审美角度看,古代文体几乎没有不讲究审美性的。
即使是一封书信,也要写得情文兼至才行。
对他们来说,无往而非文学;相比之下,倒是现代人的审美范围缩小了。
另外,六朝时期的“言、意之辨”、“文、笔之辨”都是文体意识成熟的表现。
二是创作技巧、技法。
先秦乃至两汉时期,文人普遍相信“有德者必有言”以及“诚实在胸臆,文章著竹帛”的观点,不大重视诗文的写作技巧问题。
同样也是在六朝时代,由于精神生活成为士族文人首要关注的事情,并且因此而在各个精神生活门类中都形成了独立而细致的评价系统,于是各种“技艺”也就被空前地重视起来了。
刘勰根据各种文体的特征,分别提出了具体的写作要求,已经涉及到写作技法问题。
沈约等人更进一步提出“四声八病”之说,从声律的角度提出了一系列诗歌创作技法方面的原则。
隋唐之时,诗人沿着六朝开创的创作习惯写作,并在理论和实践上发展和丰富了创作技法与技巧。
到了宋代,诗人们开始关注所谓“诗法”、“句法”问题。
由于宋代新产生了“诗话”这种文论体裁,所以宋、元、明、清几代关于“体”、“格”、“音律”、“句法”等诗歌写作技巧和修辞方式的议论大大发展起来。
涉及这方面的文字远远超过了那些工具主义和审美主义的文论。
三是关于诗文发展源流的观点。
这也是这派文论话语的重要组成部分。
钟嵘《诗品》分析魏晋六朝时期诗人们的渊源,虽多有牵强附会之处,但注意到诗歌创作的前后继承关系应该是一项重要贡献。
唐宋以后的诗文评,都把梳理诗人对前人的承继关系作为重要内容。
例如,宋人吕本中的《江西诗社宗派图》梳理江西诗派源流关系;明人许学夷《诗源辩体》从体制、格律、风格等角度入手,对自《诗经》以迄宋代的诗歌发展演变源流进行梳理,等等。
这种着眼于形式诸因素的源流辨析并不属于工具主义或审美主义文论话语系统,而是一种比较客观的论说,故而应归于诗文评系统。
传统文论的现代命运 现代以来,中国传统文论陷于窘境。
由于现代汉语的言说方式代替了古代汉语的言说方式,面对现代汉语语境中的文学创作,传统文论似乎失去了阐释能力。
但是,传统文论毕竟是曾经延绵千百年的主流话语,事实上,它们构成了现代文论话语形成的基础,并且以改头换面的方式进入到现代文论话语系统之中。
如果说中国现代文论的形成过程也就是中国现代知识阶层接受西方文论话语的过程,那么,古代文论话语也就自然而然地构成了这一接受过程的“前理解”或“前结构”,从而对接受对象的选择、接受方式以及接受效果产生重要影响。
传统的工具主义文论话语在现代以来一直拥有很大市场。
无论是“启蒙”、“救亡”,还是社会主义国家意识形态的建构,都需要将文学这种具有莫大社会效果的言说方式当作影响社会、改造社会的工具来看待。
于是,现代文论就与传统工具主义文论建立起极为亲密的关系——后者成为前者最有力的话语资源之一,前者则成为后者合乎逻辑的现代发展。
从晚清改良主义者对文学社会功用的空前阐扬,到自由主义者主张的“为人生的艺术”、左翼作家主张的“文学革命论”,再到20 世纪50 —70 年代一系列文艺政策的推出,其间无论存在着多大的差异,有一条一以贯之的精神却是比较鲜明的,这就是文学应该服务于社会。
可以说,正是由于有根深蒂固的传统工具主义文论做基础,才使得这种以现实服务为宗旨的现代文论话语以压倒性优势获得主导地位。
从1980 年代至今,由于来自中国传统与西方的工具主义文论话语资源在一个时期内被过度使用,导致了文论话语主流地位先后被唯美主义、形式主义、精神分析主义等等五花八门的西方文论话语所占据;倡导文学社会功用的言论空间受到挤压,日益被淡化和边缘化了。
传统的审美主义文论在现代文论话语中的影响则比较微妙,现代只有那些具有唯美主义倾向的文论家才与之结缘。
审美主义文论虽然以老庄佛释之学为理论依托,但它并不一定直接体现具体的老庄、佛释思想,后者只是为前者提供了进入纯精神、无功利的意义空间的阶梯而已。
对于那些不能在现实生活中奉行老庄清静自然或佛释无住无执修身原则的大多数文人士大夫来说,偶尔躲进空灵、超越的审美境界之中小憩一刻,也是对心灵的抚慰与净化了。
也许正是因为这个原因,传统文人士大夫,无论是儒家还是道家,几乎人人对这种审美境界钟爱有加。
作为一种传统文化积淀,审美主义文论在现代知识阶层那里也依然时时有所显露,这也就是他们接受西方唯美主义文论话语的文化心理基础。
我们知道,西方唯美主义文艺思潮是在德国古典美学的影响下发展起来的。
其核心口号就是“为艺术而艺术”。
20 世纪20 年代,中国文学界有不少作家、文论家(主要是创造社成员)接受了这个口号,成为与“为生活而艺术”相对立的重要文艺主张。
从表面来看,这种主张毫无疑问是从西方唯美主义文论话语“拿”过来的,但是如果细加考察就不难发现,他们所“唯”之“美”在很大程度上是中国传统审美主义文论的东西。
例如,周作人、林语堂、宗白华、朱光潜等人的文论观点就是如此。
再看看那些在“为艺术而艺术”口号下进行的创作实绩,例如小品文、抒情诗之类,所表现的艺术境界也同样带有明清小品文的鲜明印记。
这就足以说明,中国传统的审美主义文论观在现代唯美主义思潮中实占有举足轻重的位置。
传统诗文评可以说是中国式的文本中心主义文论,它只关注文学文本构成方面的事情。
这种文论传统构成了中国现代文论对西方以“新批评”和“意象批评”为代表的文本中心主义文论接受的文化心理基础。
例如,英美“新批评”的代表人物燕卜荪20 世纪三四十年代先后两次来中国任教,他的诗歌批评方法对当时中国诗歌创作与批评都产生了很大影响。
中国人对燕氏提出的著名的“含混七型”说颇能心领神会,因为他们是从中国传统文论中固有的“含蓄蕴藉”角度来接受这种观点的。
20 世纪80 年代,俄国形式主义批评、英美“新批评”、法国结构主义批评在中国文论界掀起热潮,将人们的眼光从社会历史拉向文本自身,这当然主要是当时文化历史语境所决定的,但是中国传统文论对于文本分析的重视以及积累的大量经验肯定也是一个不容忽视的因素。
弟子规读后感 300字
弟子规读后感\ 最近读了一本叫做弟子规的书，使我渐渐感悟了《弟子规》的意思。
我这才发现，原来做人也有许多规则，因此，想做一个受人敬重的人就得有规有矩，有礼貌，尊老爱幼，守信用。
我就说一说我读后的感受吧
\ “亲爱我，孝何难，亲憎我，孝方贤。
”它的意思是：不管父母、亲人爱不爱你，你都要尽你做人的孝道，尊敬父母、亲人。
\ 其次是〈出则弟〉，它是教我们怎么和别人相处的。
比如“兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中。
”意思是：兄弟朋友要互相尊敬，要和睦，如果不和睦，父母就要为你们操心，和睦,就少了父母亲的一份担忧，就等于是孝敬父母了。
所以，我们一定要和兄弟姐妹们和谐相处，这样我们的父母看了才会从心里面为我们感到高兴，我们也会因此更快乐的。
\ 人不要自私，要大方，不计较小事，这样人也会变得很快乐。
中国传统文化概述论文3000字
儒家思想是中国传统文化的内核，也是维护封建君主专制统治的理论基础。
儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的两大主体内容。
1.儒家思想的形成与发展 (1)孔子是儒家学派创始人，他提出“仁”，具有古典人道主义的性质：主张“礼”，维护周礼这是孔子政治思想中的保守部分。
儒家文化后来发展成为中国古代正统文化。
(2)孟子是战国时期儒家的代表，他主张施行仁政，并提出“民贵君轻”思想;主张“政在得民”，反对苛政;主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税。
(3)西汉的董仲舒以儒学为基础，以阴阳五行为框架，兼采诸子百家，建立起新儒学。
其核心是“天人感应”，“君权神授”。
他的思想集中于《天人三策》和《春秋繁露》。
(4)魏晋之际出现的玄学用老庄思想解释儒家的易经，这是为士族辩护的一种消极思想。
《周易》、《老子》、《庄子》称之为“三玄”。
玄学主张君主无为、门阀专政，主要活动在洛阳。
代表人物有何晏、王弼和竹林七贤。
(5)唐朝中期的儒学大师韩愈，从维护封建统治出发，用儒家的天命论和封建纲常来反对佛道的观点。
(6)理学是以儒家思想为基础，吸收佛教和道教思想形成的新儒学，是宋代主要的哲学思想。
朱熹是理学发展的集大成者，朱熹继承了北宋哲学家程颢、程颐的思想，进一步完善和发展了客观唯心主义的理学体系，后人称之为程朱理学。
其核心内容为：“理”是宇宙万物的本源，是第一性的;“气”是构成宇宙万物的材料，是第二性的。
把“天理”和“人欲”对立起来，认为人欲是一切罪恶的根源，因此他提出“存天理，灭人欲”。
这实际上是为封建等级秩序辩护。
(7)明中叶的王阳明反对朱熹把心与理视为两种事物的观点，创立与朱熹相对立的主观唯心主义理论——心学。
理学由客观唯心主义向主观唯心主义演变，说明它已经走到极端。
2.进步的思想家对传统儒学的批判 (1)元朝的邓牧：自称“三教外人”，著书大胆否定封建君主专制统治，其非君思想，对明 清进步思想家有一定影响。
(2)明朝：李贽是明后期“异端”进步思想家，他指责儒家经典并非“万世之至论”，揭露道学的虚伪，反对歧视妇女和压抑商人。
他是我国反封建的思想先驱，他的思想在一定意义上反映了资本主义萌芽时代的要求，带有民主性色彩。
(3)清初：①黄宗羲：在明亡后，隐居著述，对封建君主专制制度进行激烈的批判，提倡“法治”反对“人治”，反对重农抑商，他的思想震动了当时的学术界，对晚清民主思潮的兴起也有一定的影响。
②顾炎武：明末清初思想家，强调“经世致用”的实际学问。
主张把学术研究与解决社会问题结合起来，力图扭转明末不切实际的学风。
著《天下郡国利病书》，他提倡“实学”的目的在于批判理学，反对君主专制政治，顾炎武的学风对清代学者影响很大。
③王夫之是一位杰出的唯物主义思想家，他认为“气”是物质实体，“理”是客观规律;提出“气者，理之依也”和“天下惟器”的唯物主义观点，朱熹的理学和王阳明的心学，给予批判，他还提出“静即含动，动不舍静”，否定理学家主静的形而上学思想。
他用发展观点来看待历史，认为历史发展是有规律的，他提出在政治上要“趋时更新”。
王夫之的思想闪烁着革新的光芒。
同步导学 中国古代对治国思想的选择：史学界认为：自汉武帝至清末，中国统治阶级选择的治国模式是外儒内法而剂之以道。
即以儒家文饰政治，以法家支持政治，以道家调剂政治。
这种治国模式的形成，在秦汉以前经历了较长时期的选择和探索的过程。
在原始社会，生产力水平低下，社会生活原始粗放，民风淳朴，没有私有观念，人人平等相亲，过着一种美好的无忧无虑的生活。
在氏族公社和部落联盟事务的管理上享有充分的民主，主要靠部落联盟首领的智慧和美德来教化民众，治理国家的思想处于萌芽状态。
在奴隶社会随王位世袭制取代“禅让制”，产生了阶级和国家，统治者一方面制定了宗法等级制度以维护奴隶主阶级的统治，一方面以武力作为统治的后盾。
春秋战国时期，中国社会处于奴隶制崩溃封建制确立时期，历史经历着划时代的变革，周王室衰微，诸侯坐大，维护奴隶主宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动 荡之中。
这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。
其中影响最大的是儒家、法家、道家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的封建社会治国思想的选择奠定了基础。
西汉建立之初，由于长期战乱，生产遭到严重破坏，以致人口锐减，农民流亡，经济凋弊，府库空虚。
鉴于这种形势与秦之败亡，汉初统治者便采取了“与民休息”的政治，缓和阶级矛盾，发展生产力，以巩固统治。
一方面对人民采取“轻徭薄赋”、“奖励耕织”以及缓刑等政策，以恢复生产，发展经济，安定民心;另一方面在当时郡国并行的制度下，对地方诸侯王采取不过多干涉的政策，以巩固封建统治。
与这种形势相适应，黄老思想也就得到广泛流行，成为西汉前期起主导地位的治国思想。
其核心是清静无为，因循而治。
实践证明，完全适应了当时社会的需要，起到了促进生产恢复与发展的作用，并出现了著名的封建盛世“文景之治”。
道家“无为而治”的治国之道对中国古代政治有一定的影响。
每当大的政治动乱之后，统治阶级为了稳定社会秩序，往往采用道家治国之策，与民休息，以蓄国力，以安民心，以固社稷根基。
除汉初以外，唐、宋初年也有相似的做法。
西汉武帝在位时期封建国家强盛，这给封建统治稳定创立了前提。
为维护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系。
董仲舒吸收了道家、法家等有利于君主统治的成分，对儒学进行了改造，增加了“君权神授”和大一统的思想，这在客观上有利于封建中央集权的加强和国家的巩固，也利于社会的稳定，从此儒家思想逐渐成为封建社会占统治地位的正统思想。
纵观两千多年来儒家之所以能独领风骚，一方面是因其思想内核即哲学上的天人观念、伦理上以“仁”为核心的“三纲五常”、政治上的大一统主张，在根本上都有适应了封建专制统治需要的因素。
另一方面是因为儒家具有强烈的社会责任感，能够随时代需要的变化而不断改变面目。
先秦儒家没有为当时的统治者所接受甚至还遭到了秦始皇毁灭性的打击，这是由先秦儒家初创时自身的理论缺陷导致的。
先秦儒学的内容体系充满着浓重的、温柔淳朴的伦理亲情色彩，显得“迂远而阔于事情”。
例如，孔子的“仁学”，目的在于通过“正名”恢复“周礼”所代表的时代已一去不复返， 所以孔子的思想不会为新兴地主势力所青睐。
孟子的“仁政”说，虽已转到新兴地主势力的立场上，但其“仁政”说是建立在“民为贵”、“君为轻”的基础上的，过分突出了小农利益，因而也不会得到统治者的赞赏。
历史发展到汉武帝时期，封建国家强盛，这给封建统治稳定创立了前提。
为维护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系，儒学随之有了恢复生机的条件。
儒家提倡德政、礼治和人治，强调道德感化;法家提倡“一断于法”，实行法治，强调暴力统治;道家提倡顺乎自然，“无为而治”，三者具有很大的互补性。
经过秦、西汉初年的治国实践从正反两个方面证明：在动荡年代，军阀割据，难以用儒家路线实行全国大一统，而法家路线却能收到这样的效果;在动荡结束之初，人口凋弊，生产破坏，应该实行道家无为政治，与民休息，以恢复和发展生产;当国家稳定，走上正常运行轨道之后，不能再实行严刑峻法的暴力统治，而以儒家路线为宜。
三者之间表现出了互相融合趋势。
到了汉武帝时期，董仲舒以儒家路线为基础，以法家路线为辅助，兼采道家的合理思想，奠定了中国封建社会统治思想的基本格局。
从此以后，以儒家伦理道德为中心，以法家的严刑峻法为辅助，以道家权术政治为手段的法国模式基本上符合中国古代的国情，成为历代统治阶级奉行不变的治国圭臬。
对汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”的认识：西汉前期，封建统治者迫于经济凋弊、民心思治的社会形势，以退为进，奉行黄老之学为统治思想，试图达到无为而治。
但随着历史条件的变化，到汉武帝时期开始实行有为政治，统治思想也必然面临新的抉择。
汉兴以来，除黄老之学外，儒家思想也一直比较活跃并有所发展，景武之际的董仲舒便是西汉儒学的代表人物。
元光元年(前134年)，董仲舒以贤良对策。
他在《天人三策》中提出，思想统治，也应遵循“大一统”的“常经通谊”，而“今师异道，人异论，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一统”，因此他建议，“诸不在六艺之科孔子之术者，皆绝其道，勿使并进。
”董仲舒从理论上阐明尊崇儒学的思想统治原则，受到汉武帝赏识。
随后武帝采取一系列措施，从而确立了儒学的统治思想地位。
建元五年(前136年)，武帝设置儒学五经博士，同时罢免其他诸子博士，把儒学以外的百家之学排斥出官学，史称“抑黜百家，表彰六经”。
元朔五年(前124年)，武帝下诏批董仲舒、公孙弘建议，在长安兴办太学，用儒家经书教育青年子弟，从此儒学成为官办学校的主体内容。
武帝改造选官制度，规定博士弟子成绩优异者可任为郎官，吏有通一艺者可选拔担任重要职务，还打破常规起用布衣儒生公孙弘为丞相。
这样随着儒学地位的上升，封建政治与儒学密切结合起来，西汉皇帝诏令和廷议中多称引儒家理论，司法过程中以《春秋》义例决狱。
武帝时遵循儒家思想，举行封禅、改正朔、修郊祀、定历数等重大礼制活动，初步形成儒家政治的历史传统。
需要理解的是武帝这一政策与秦代有很大不同，官学独尊后其它思想学派并未被禁止，所提倡的儒学本身也广泛吸收了法家、阴阳家等各家学说，统一的思想带有一定的综合倾向，因而获得了成功。
儒家兴学，把教育、考试与选官结合起来，是武帝的创造，在客观上促成了重视知识、重视教育的社会风尚，儒家思想逐渐渗透到社会各方面，造成了中国传统文化的基本范式。
但从本质上看，这仍是一种封建专制主义文化政策。
汉武帝运用皇权干预思想学术，抑制了民族思想的自由发展，禁锢了思想界的探索精神，违悖了思想统一于真理的规律，有明显的消极作用。
如何正确对待包括儒家思想在内的中国传统文化?对待中国古代传统文化的态度问题，近代以来一直存在着两种对立的思想倾向：一是国粹派，认为中国传统文化一切都好，甚至对二十四孝也不加批判地完全肯定：一是西化派，把中国落后的一切根源归之于文化传统，主张完全抛弃中国的传统文化而全盘西化。
这两种观点都是错误的，我们对待传统文化的科学态度和方法应该是古为今用，批判继承。
但是如何进行“古为今用，批判继承”呢?我们认为：(1)对哪些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。
例如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”的品质，以及“士不可以不弘毅，任重而道远”的历史使命感，《孟子》中提出的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的独立人格以及“乐以天下，忧以天下”的忧患意识，《春秋公羊传》中强调的天下统一的思想等，都是很容易转化为新的时代的。
尤其是强调统一的思想传统，更具有现实意义。
(2)对有些内容可抽取其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设有用的思想要素。
如“民本”思想。
从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”再到荀子的“君者，舟也;庶人者，水也。
水 则载舟，水则覆舟”，民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。
当然古代“民本”的真正内涵，不是也不可能是人民的利益。
今天我们剔除其封建内核，则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想，将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。
儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命题，在建立社会主义市场经济的今天仍具现实意义。
今天我们仍需要提倡自身修养和为社会主义而献身的精神。
(3)对传统文化中的糟粕，必须否定和抛弃。
如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱”的封建等级观等。
中国传统文化概论论文范文二 中华上下五千年，文化源远流长，涉及宗教、教育、书法、思想、音乐、文学等方方面面。
自古至今无一人可统一而论，又岂我一凡夫俗子可为之!凡事必有线索或言核心。
五千年来，经济最繁华时莫过于唐朝，军事鼎盛时当属元朝。
其主要不分都是封建王朝，他们奉行的是孔子的儒家思想。
如罢黜百家，独尊儒学。
此时也形成了独特的中华文化精神：刚健有为，自强不息;仁者爱人，修身崇德;贵和尚中，推崇和谐……这些宝贵的文化精神曾经影响了一代又一代的中国人，成为我们生生不息的精神源泉。
浮雕的特点
浮雕 在平面上雕出凸起的形象的一种雕塑。
所谓浮雕是雕塑与绘画结合的产物，用压缩的办法来处理对象，靠透视等因素来表现三维空间，并只供一面或两面观看。
浮雕一般是附属在另一平面上的，因此在建筑上使用更多，用具器物上也经常可以看到。
由于其压缩的特性，所占空间较小，所以适用于多种环境的装饰。
近年来，它在城市美化环境中占了越来越重要的地位。
浮雕在内容、形式和材质上与圆雕一样丰富多彩。
它主要有神龛式、高浮雕、浅浮雕、线刻、镂空式等几种形式。
我国古代的石窟雕塑可归结为神龛雕塑，根据造型手法的不同，又可分为写实性、装饰性和抽象性； 高浮雕是指压缩小，起伏大，接近圆雕，甚至半圆雕的一种形式，这种浮雕明暗对比强烈，视觉效果突出； 浅浮雕压缩大，起伏小，它既保持了一种建筑式的平面性，又具有一定的体量感和起伏感； 线刻是绘画与雕塑的结合，它靠光影产生，以光代笔，甚至有一些微妙的起伏，给人一种淡雅含蓄的感觉； 镂空雕是把所谓的浮雕的底板去掉，从而产生一种变化多端的负空间，并使负空间与正空间的轮廓线有一种相互转换的节奏。
这种手法过去常用于门窗栏杆家具上，有的可供两面观赏。
现代浮雕从材质上说有：铜浮雕、石材浮雕、水泥浮雕等等，主要运用与建筑的墙体和比较大型的环境里，作为城市文化的一部分，浮雕已经越来越广地被运用。
