西方哲学史优秀论文
随便摘了点，是课程论文吗
其实哲学这东西全靠理解。
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学习西方哲学史心得第四部分------近代哲学（早期部分）这一部分是近代哲学开端，也是许多问题的产生和解决的过程。
但是更多的是问题的解决。
另外就是这个时期基本上是人物思想为主线所展开的，这种人物主线就形成了，这个部分意见后面部分思想脉络。
从走入近代哲学以后，发现一个非常重要的特征，就是每个哲学家都有一套自己解释世界的体系，而且基本上都是自成体系的。
在分析和发现别人解释世界体系有问题后，那么就是自己搞一套，从而形成不同的哲学体系，这些哲学体系，最终构成了哲学丰富的内涵是思想方法。
根据传统的分法，近代哲学之父是笛卡尔，因为笛卡尔开启近代哲学的大门，为近代哲学的奠定了主体性基础，也为近代哲学留下难以解决的二元论的困难。
这可能就是近代哲学的主旨。
另外近代还有一个非常重要的标志就是受科学技术快速发展的影响，力图用科学和技术的方法解决哲学问题，或者说是将哲学用科学的方法来解决。
这就引出了方法论的问题，也就是认识论和方法是近代哲学另外一个主旨。
这一部分的学习，基本上能学到许多新的科学思维的方法。
可以对以前那些在我们头脑中形成的垃圾进行清理。
这样我们才能进入世界文明的主流意识。
其实我们接受垃圾的思维模式在格式化我们的头脑后，进行清理是一个非常困难的事情，但是只有清理，才能接受。
才能读懂今天现代化的语言。
否则只能用垃圾的思维和观念对这个世界进行误解并进行错误的行动。
我们先从笛卡尔以前的二位开始，看其如何看待这个世界。
一、培根培根为他自己分派的任务是复兴他那个时代的哲学和科学。
所有他必须自有一套体系才行。
要进行这个伟大的复兴，必须重新清理人类的知识，用一种新方法来收集和解释事实，他确信他已经发现了这种方法。
他将揭开自己的所有的秘密。
因为现在人类的知识是一个被扭曲的知识，他把人的心灵看成一个玻璃和一面镜子。
它被情感的自然倾向和传统学术的错误弄的凹凸不平，因此是不能精确反应真理的。
因此他希望提供一个新的工具将其心灵清洁而平静这样就能精确的观察和理解宇宙了。
怎样达到呢，就要使科学和根深蒂固的传统学术分开，因为传统学术是裹胁在神学中的。
这样将科学和神学启示分开就形成一种建立在自然新的观察方法和新的解释的基础上的新哲学。
首先是清理，近代以来的许多哲学家，在建立自己的哲学体系的时候，都是要进行清理基础的工作。
以便使自己的哲学建立在一个牢固不可破的基础上。
心灵四假象：其实这四种假象在现在我们看问题时，也是戴着这四个假象进行的。
所以以至于到了今天我们要获得一个事物的真相还是非常困难，就是由于这四个假象在遮蔽真相的。
1、 种族假象我们是人类，我们是人类中一个民族，我们是这个民族中生活在某一地区的人。
因此我们看待事物和那个不是我们人类，不是我们一个民族，不是和我们生活在一起的人，看待事物是不一样的。
我们看的只是事物就是不是真相，是一个被我们心灵扭曲的假象。
2、 洞穴假象这是根据柏拉图的洞穴隐喻来的。
因为我们生活在一个已经习惯了洞穴中，我们看到的以为是真相的东西，其实是一个假象，因为习惯已经使我们的思维被格式化了。
我们在我们的思维洞穴中，看到的只是假象，但是自己认为的却是真相。
3、 市场假象人们在生活中通常使用的语词来进行日常交际，这些语词已经失去了通常的知识功能，而被适应为生活的用语，因此当用日常语言来理解知识的时候，就出现假象。
但是人们往往用这样的词语来获得大众的欢心，结果真相被遮蔽了。
人们看到的就是假象。
可能现代的广告是最为典型的吧。
4、 剧场假象任何事情都发生在一定的背景下面，当发生的事情的背景发生了变化，原来的事情可能是不成立的。
因此当我们考虑问题的时候，或者观察问题的时候，往往忽略了其背景。
或者是人们常常虚拟臆造一个背景，然后在这个背景下，演出的就是假象。
许多官样文章就是这样的，尤其是那些所谓的可行性报告。
三峡可能是最为典型的例子，在虚幻的背景下面造成如此的生态灾难。
面对这样的假象人们如何才能克服此困难呢。
培根提出用试验的方式，然后采用三表法进行。
这个一个科学的归纳法。
至于科学的方法有两种一个演绎，一个是归纳，最初的归纳法的完整的提出是培根。
三表法：存有表：首先进行尽量大规模的收集和进行实验获得现实存在的着事物。
这里记录真实的情况。
根据观察到的特征进行详细的记录，这样就对一个事物有详尽的描述。
例如产品的质量问题，你可以按此进行，收集各个时期的不同情况下的真实的数据。
这就是存有表。
将存在的东西都收集起来。
差异表：然后进行将各个事物的差异列成表。
例如在同一时间段各个质量数据的的差异数据。
这些差异列成表后，就会出现各个种差异现象出现。
比较表，然后将这些差异表，进行比较在不同时间不同情况下，各个质量指标值进行比较。
这样就会出现各种比较表。
在上面的表都列好以后就可以进行排除了。
也就是进行着手进行归纳的过程。
那些属于正常值，那些属于正常的差异，那些是什么环境带来的，那些是原料造成，那些是制造工艺引起的。
这样的过程进行是归纳法，也就是培根的三表法。
这个排除的过程就是归纳法的核心，找出事物的真相的方法。
这样就构成了新的认识世界的方法。
其实根据本人的工作实践，大多数企业在面临着质量问题时，基本上是一个无头苍蝇乱找的，根据没有一个科学的方法进行，因为中国人接受科学思维的训练水平是比较低的，能应付过去，是很少考虑未来的。
所以培根在17世纪就提出了这种科学方法，确实是进入科学世界必备的钥匙。
培根是经验论主义的开端者。
二、霍布斯霍布斯的最大贡献可能是政治学方面的，他的名著是《利维坦》提出一个政府悖论（这是本人的归结用语）就是人们为了生存和安全需要将一部分权力进行让渡，以维护自身的生存安全，但是当所有都让渡了这部分权力时，就组成了政府，这个政府就是利维坦，但是如果在让渡这个权力时，没有使用另外的权力来约束这个政府的话，那么这个政府反过来就会侵犯所让渡权力人的生存和安全。
因此政府是一个怪兽----利维坦。
因此在此基础上必须建立法律，但是法律必须是建立在自然法基础上的，这里有一个逻辑关系：自然法据至高无上的地位，宪法遵守自然法，法律遵守宪法。
这样就形成通过法律进行制约，未来维护人们的生存和安全。
下面我们分两个方面对霍布斯的哲学进行一些归结，一个是哲学的，一个政治哲学的。
前面已经说了，哲学家面临问题是他们思考的出发点。
他们的哲学体系就是为了解决这些问题而建立的。
1、哲学的：霍布斯认识世界和培根不同，培根基本上把这个世界认为是一个静态，这样就可以用他的三表法进行认识，但是霍布斯则认为这是世界是动态的。
所以他从运动的方式进行世界的认识，那么如何来认识这个动态的世界呢。
西方人我们东方人，认识世界的角度是不同的，我们东方人是从现象开始，然后就开始取象比类。
进行想象和比拟。
所以易经是群经之首，基本全部是形象比喻。
这就奠定了东方人的思维模式。
而西方不是这样的，看霍布斯是如何看待这个世界的是非常有意思的：他认为哲学主要是关注物体的原因和特性。
那么把物体进行划分，西方人，拿到一个问题，首先就是分，他把物体分为了三个类型，石头、人体和政治物体。
然后分别开始考察这三个物体的原因和特性。
这样就得出一些结论来,有一种基本特征是所有物体共有的，这种特性是的理解他们何得以存在并做他们所做的事情成为可能。
这种特性就是运动。
这三个物体运动是关键概念，另外他附加一个条件，就是只要物体存在，那个这个可认识的实在就是物体构成的。
然后就开始考察运动了。
他说，运动就是连续不断的放弃一个位置而后得到另外一个位置，任何运动的事物都是在不断改变他的位置，同样被推动的东西也都改变他的位置。
这样运动不仅仅是简单意义上的位移，而且也是我们看作是变化过程的东西，事物之所以成为不同，是因为在它们之中的某物被别的事物所推动，而且这不仅仅是指物理的变动，也是指精神的变动。
当然石头是位置变动，而动物和人有两种运动，一种是生命运动，指身体的成长如血液循环等。
还有就是自发的运动，例如人要开始走路等。
但是人的自发运动，是要依赖对于否，以何种方式，以及什么的在先思考所决定，因此所有的自发运动是以想象为最初的内在开端的。
想象是自发的原因。
而想象本身以及我们称之为思想的人类活动也被解释为在先原因的结果，解释为先前运动的结果。
这就是说，现有想象才有运动。
运动是先前运动的结果。
这样人类思维的整个结构和过程被解释为运动的物体，而且精神活动的变化由于循着一条可以描述的因果链条指明每种类型的精神活动的位置而得到说明，因此当一个外在于我们的物体运动并造成我们内部运动时，思想的过程就开始了。
思想是精神活动，精神活动是由一种精神活动和另外一个精神活动不断替代，这样的替代是由于因果链条连接的。
这样就找到思想过程的详细结构。
如何进行分析呢
精神的现象被替代以后，已经消除了，消除以后保留在我们之中的映像就是想象，因此想象是一种滞后和或者是衰减的感觉。
当我们希望这种衰减的感觉被唤起或者是这种感觉正在淡忘时，那就是记忆了。
这样看来思想就是一个感觉的变形，并且一个跟随着一个，通过霍布斯的解释，那么发生在思想中的东西无不可以从感觉和记忆来解释。
这样人类的科学和哲学之所以可能，乃是因为人具有系统的表达语词和句子的能力，因为知识是采用两个不同形式，一种是关于事实的知识，另一种是关于顺序的知识，关于事实的知识只不过是对过的事件的记忆，关于顺序的知识则是有前提或有条件的知识，他们是基于经验的。
这样霍布斯就找到解释世界的最基础的思路，知识。
2、政治哲学这个方面我在开头就讲了一些。
这里做一些补充。
霍布斯研究政治哲学中的国家个概念是不是从国家是何时产生的历史过程来进行研究，而是从国家是如何能产生的。
或者说公民社会是如何产生，在这里国家不是一个阶级统治另一个阶级的工具，而是一个国家如何将公民社会组织而成的。
分析过程：首先从自然状态开始进行分析，然后逐步的假如约束条件，自然状态下的义务，自然状态下的社会契约，然后是民法。
再然后是国家和法律。
这样就形成了国家社会法律。
自然状态：自然状态是在国家和公民社会之前的状态，在自然状态中，所有人都平等的，而且他们也平等的拥有他们所必须拥有生存的条件权利。
现在就要开始演化了，一个人的动力是生存的意愿蔓延到所有人之中的心理状态是恐惧-----对死亡的恐惧，特别是暴力造成对死亡的恐惧，因此在自然状态中每个人都毫不留情的做在他们看来确保他们安全的事情，这样在自然状态中，我们得到的图画是人们作相互反对的运动以保重自己最大的安全感。
这就是霍布斯提出的一切人对一切人的战争。
所以在最初的状态就是一切人对一切人的战争状态。
因为人们生活在恐惧中。
一切人反对一切人是一种无政府的状态。
人们为什么以这种方式行动呢，那就是有两种动力，一个欲望一个是厌恶，这两种相反的动力解释了，我们对他人或对象的活动，意见来自他人或对象活动，这种状态就是利己主义的。
在这种状态下人们是不可能创造一种有序的和平的社会能力的。
最好的比喻是，在一个起火的公交车上，如果没有进行组织，那么最终大家都被烧死。
因为都争着逃生，谁也不让谁，最终就是这样，但是一旦有组织以后，排队逃生，在火全部燃烧之前，大家都安全下车的。
显然我们需要规则和秩序。
因此在自然状态下。
需要一个规则就是自然法。
以保证大家的生存和安全。
自然法是一种戒律或一般法则，是通过理性发现出来的。
他们在逻辑上与关系到我们生存和安全的原则是一致的。
它告诉我们应该做什么和不应该做什么，如果重要的前提是我要生存，即使在自然状态下，我们也可以从逻辑上演绎出来有助于我生存的行为法则，因此第一条自然法，就是每个人都应当“寻求和平。
信守和平”。
显然和平是最能适应我们生存的。
因为我们对生存的渴望，所以我们要有和平的自然法。
第二条，就是别人放弃反对我们的权利，那么我们也放弃反对别人的权利。
这两条自然确立以后，就必须实行。
那么就有实行的义务了。
这就是自然状态下的义务。
这个义务来自于内心的，也就是在内心的范围内是有约束力的，是对欲望有约束力的。
因此自然法倾向于自我保护，如果任何人自称某种东西必须有助于他的自我保护，但连他自己都并确信如此，你就可能违背自然法。
在没有自然法的社会状态下，没有艺术，没有文学、没有社会，最早糟糕的是人们不断处于暴力死亡的恐惧和危险之中，人的生活孤独、贫困、卑贱、残忍而短寿。
因此我们应该避免这种无政府状态的扩展。
通过遵循自然法，我们将寻求和平放弃我们的某些权利和自由，进入到一种社会契约之中。
因此我们需要创造一种人造人-----政府，伟大的利维坦，公民社会或者是国家。
社会契约：进入公民社会是个人之间的同意，就好像每个人对每个人说，我承认并放弃我支配自己的权利，把它授予这个人，或这个集体，但条件是，你也放弃你的权利，也把它授予他，而且以同样的方式承认他的一切行为。
这里有两点清楚的突出出来，一，订立契约的各方是相互许诺放弃他们自己支配自己的权利。
把他交给最高统治者，具有绝对支配权而且决不服从于公民。
二、最高权利者要么是一个人，要么是一个集体。
最高统治者出来以后就出现了法律，在司法意义上，法律被界定为最高统治者的命令。
但是最高统治者是来源自然法，因此最高统治者的命令法律，必须符合自然法。
否则就和产生自然法目的相违背。
因此这样形成了一个逻辑。
国家的逻辑，法律的逻辑。
这个所有逻辑的基础就是我们要安全的生存，安全的活下去。
一旦这个利维坦违背了自然法，危害了人的安全生存。
人们就会重新造一个利维坦来推翻原来那个。
这就是历史逻辑的演绎。
霍布斯也是经验论者，但是也不完全是，因此基本上把他划归经验论者。
介绍完这两个历史人物后，就进入近代哲学早期部分，近代哲学基本上围绕着经验论和唯理论两个学派的观点进行的，到了康德那里进行归结，然后到了黑格尔那里就算完成了。
然后进入现代哲学部分。
我们先从唯理论开始。
求一篇 哲学与人生的心得体会
最早对西方哲学的了解是从赵敦华老师写的《西方哲学简史》开始的，但是由于这本书是赵敦华老师为开通识课而写的一本教材，比较简略，再加上自身对西方哲学的整个西方文化背景不是很了解，因而也是走马观花，一知半解。
主要的问题在于，不清楚西方哲人为什么这样讲，这样的一系列提法是针对什么问题而发的呢
后来再看张志伟老师的《西方哲学十五讲》，对有些问题如西方哲学讨论话题中心的转变有了一些新的认识，可是与黑格尔、梯利、文德尔班和罗素写的《西方哲学史》一对比，一些问题就特别凸显出来，如在对一些哲学认识上存在明显的不一致，在评价上对一些哲学家的“理论内核”发掘也不一样。
同时，即使是西方人写的，也存在很大的不一致。
这些究竟是什么原因造成的呢
依愚之见，中西不同是由中文化传统造成的，即必须把西哲放在西方文化的大的发展背景中去考察；西西的不同是由于西方人自身的哲学体系不同造成的，最明显的就是黑格尔和罗素都是以自己对哲学的认识来写自己的“西方哲学史”的，因此，首先、必须要深刻了解黑格尔和罗素自己的哲学体系，才能了解他们所写的西方哲学史；其次、要把握住什么是哲学，哲学为什么会发生，才会理解哲学的探讨。
这一系列的问题其实很麻烦，没法毕其功于一役的解决，只能一边读书一遍消化，不断调整自己的认识，使自己与不同的哲人处在“对话”的语境下来达到一种“内在的理解”。
对西方文化大背景的的了解，可以通过看一些西方文学类的作品来获得一些感性的认知，如《荷马史诗》、希腊喜剧和悲剧，文艺复兴时期的作品等，同时还可以看一些西方人拍的历史性的电影来获得，在这些作品中，会使人深深感受到东西方文化传统的差异，但又不是像许多中国人宣传的“综合”和“分析”的区别这样简单，在这种感性的认知的体会下，必须要把西方文化看作是一种整体性、内涵逻辑发展的“生命”之流；对西方哲学的认知，必须要深入到每一个哲学家自身的理论视野中来考察，先看一些专人性的研究获得总体性的把握，再回到西方哲人的原著中去，深切感受他们自己的论述。
当然在短时间内不可完成这种工作，但是可以通过进行一些跨越性的阅读来完成，如读读赵林老师的《黑格尔宗教研究》来了解黑格尔，读邓小芒老师的《康德哲学演讲录》来了解康德，读洛克的《人类理智轮》、莱布尼茨的《人类理智新论》、康德的《纯粹理性批判》来认识西方近代哲学的“认识论转向”问题，读罗素的《数学哲学导论》来理解近代分析哲学的兴起，读罗蒂的《哲学和自然之镜》来看现代西方的“新实用主义”的解构主义进路，读张士英、赵敦华老师编的“西方哲学译丛”来看现代西方人对古代西方哲人的解读，读张志刚《宗教学是什么》、《宗教学的七种理论》来了解近代西方的的宗教学，读黑格尔的《宗教哲学》来了解西方古代的宗教思想，再读读一些西方人的传记性的著作及回忆录等等，不一而足。
通过这些阅读，沿着自己的认知和体会，基本上可以给出一种哲学是什么的回答，即哲学只是一种生活态度下的生活方式的矜持，除此之外，哲学什么也不是。
沿着这条思路，也可以对西方哲学进行一种解构性的透视。
这个理解可以由以下的论述来获得论证。
西方哲学中一个核心的概念是“逻各斯”（现代哲学大师德里达就主张一种“反逻各斯中心主义”，这也证明这个词是可以挑明西方哲学的主脉的），用中国哲学的概念来分析，“逻各斯”就是道家提倡的“道”，世界存在是可以把握的，这个把握就是“逻各斯”。
“逻各斯”本身是一名含三意的，即具有三个理论维度：一、自然哲学的维度，主要探讨世界的本源问题，回答世界是什么的的问题，同时还认为世界的存在是有“规律”的，即可以把握的。
这个维度，可以由西方早期的“自然哲学”一直延续到亚里士多德的“物理学”及近代以来的科学等概念，是西方的（唯物论的）自然主义的人文传统；二、伦理学维度，主要探讨人是什么，怎样与人交往，怎样做人及做什么样的人的问题，在这种历史主义的人本传统中，又有两个小支，一支是对人的“尊严”的探讨，即人性问题，一支是对“灵与肉”的探讨，即神性问题，后一支又可延展到宗教中对“上帝”神性问题；三、逻辑学问题，即人的语言层面的论辩要有“谱”，可以推演到人的思维层面的逻辑探讨，从智者派的“论辩”到亚里士多德的“三段论”，再到到基督神学的本体论证明、宇宙论证明，再到近代的“科学理性”的高扬及近代哲学的认识论转向的哲学“科学化”，再到现代分析哲学的探讨等，其根本就是“逻辑”的探讨的不同变种。
“逻各斯”的这三个维度是合一的，越是在古代也越是如此，越是向现在越是分道越是扬镳，而且各管各的越走越远，而近代以来由马克思、尼采、海德格尔发起的延续到现代的以德里达为代表的问题批判派和以罗蒂为代表消解问题派则具有明显的回归趋向。
这一理论走向可以用一个明显的例子来得到地说明（虽然不是很合题），即近现代学科的确立无不是从古“哲学”里一个一个划分出来的，而且越分越细，到了现代，跨学科学科的建立，又是种回归，虽然很难也不可能在重新实现“合一”，但是却指出了一个发展方向。
以下，就西方哲学的自身发展的脉络粗疏的探讨一下这种认识。
遵从对西方哲学的学术界的一般划分，逐个来探讨分析这种“一而三，三而一”的理论发展趋势。
第一阶段希腊罗马哲学。
在这一个开创性大时期中，又可以根据哲学理论指向的不同（对哲学三个维度的侧重不同，并不表明在以一个维度为主下不讨论其他两个维度），分为三个比较小的阶段，即早期自然哲学时期、希腊时期和希腊化时期。
（一）早期自然哲学，主要是在哲学的第一个维度上的探讨：1、对世界本源的探讨主要有：伊奥尼亚派的泰勒斯的“水”，阿那克西曼德的“无限”，阿那克西美尼的“气”。
赫拉克利特的“火”，毕达哥拉斯的“数”，恩培多克勒的“四素说”，阿纳克萨戈拉的“种子”说，而最著名也是成就最高的就是由留基波到德谟克利特的“原子论”；2、对世界的本源和现实世界的关系探讨，引发了对“生成”问题的探讨，最大的成就是德谟克利特的“原子”和“虚空”的讨论，而陷入的困境则是巴门尼德的“是者”及其后学的芝诺的“四大悖论”；3、此时对伦理的关注，则主要有毕达哥拉斯派“数论”下的“和谐”“灵魂”说，克赛诺芬尼的“理神论”的神人同形同性说。
由于这一阶段把世界和人生都建构在一个确定性的主观或客观的原则之下，导致了僵化，人自身成为一种被这种原则主导的“奴隶”，人陷入一种完全受动的不自由的状态。
正是针对这一点，“智者派”兴起，开始了西方第一次“人的觉醒”。
西方哲学思想
提问的这位朋友，你好。
你提出的“西方哲学思想及其意义”这个问题涉及到的面太过宽泛，让我给你查资料时找不到应有的方向，这样吧，我给你提供一个地址，在这个“论文中心”你可以找到各式各样的论文。
地址是： 以下是关于“西方哲学发展史”的一篇论文： 西方哲学发展中的三大转向 [摘 要] 哲学研究的对象由三个不同的侧面构成，即外部世界、自我、自我和外部世界之间及自我和他人之间的媒介物。
从这一见解出发，认为西方哲学史中存在着三个大转折。
第一个大转折是从独断论哲学到批判哲学；第二个大转折是从批判哲学到生存论哲学；第三个大转折是从生存论哲学到当代语言哲学 [关键词] 独断论 批判哲学 生存论哲学 当代语言哲学 [作者简介]俞吾金（1948—），男，浙江萧山人，复旦大学当代国外马克思主义研究中心主任、教授、博士生导师，主要从事外国哲学和国外马克思主义的研究。
在西方哲学史研究中，人们常常热衷于谈论“西方哲学史发展的内在逻辑”。
其实，这里所谓的“内在逻辑”的提法并不是在严格的意义上被使用的，它常常是研究者把自己的主观研究心得“硬化”的结果，而这种“硬化”往往又是不成功的。
诚然，在实际的研究活动中，任何研究者都无法完全摆脱自己的视角来观察和分析哲学史，但下面这种可能性仍然是存在的，即研究者通过对自己的理解前结构的深入反省和对哲学史史料的批判性考察，使自己的主观研究心得更契合西方哲学史演化的真实的过程。
本文正是这方面尝试的一个结晶。
本文认为，西方哲学史乃是不同历史时期的西方哲学家连续性地思考共同关注的哲学问题的结果。
不管哲学家们对哲学问题的理解如何引申出迥然各异的结论，他们思考的对象却是共同的。
这一对象包含着三个不同的侧面：第一个侧面是个人面对的外部世界以及外部世界中事物与事物之间的关系；第二个侧面是作为个人反思对象的自我以及自我与他者之间的关系；第三个侧面是沟通个体与外部世界之间、个体与个体之间关系的媒介物，其中特别重要的是语言以及蕴含在语言中的语法、语义、语用和逻辑问题。
当我们紧紧地围绕着任何哲学探讨都无法回避的这三个侧面来反思西方哲学史的时候，就会发现，西方哲学史发展的内在逻辑正以客观的方式显现出来。
我们不妨把这一内在逻辑理解为以下三大转向： 第一个大转向：从独断论哲学到批判哲学 从西方哲学发展史上看，第一个大转向，即从独断论哲学到批判哲学，是经过从古希腊哲学到康德哲学这一漫长的过程才完成的。
从总体上看，康德以前的哲学都可以划归到独断论哲学的范围内。
什么是独断论
黑格尔这样写道：“独断论的对立面是怀疑论。
古代的论者，对于只要持有肯定学说的任何哲学，都概称为独断论。
” 确实，古代学者塞克都斯.恩披里柯也在《皮浪主义纲要》中指出：“那些认为他们发现了真理的人，…被恰当地称为独断论者。
” 也就是说，凡是古代哲学家，只要在自己的研究中引申出肯定性的结论的，都可以被称为是“独断论者”。
如果用通俗易懂的语言来表达，独断论哲学也就是对哲学思考的对象采取素朴的态度。
正如黑格尔在谈到这种态度时所说的：“它还没有意识到思想自身所包含的矛盾和思想自身与信仰的对立，却相信，只靠反思作用即可认识真理，即可使客体的真实性质呈现在意识前面。
有了这种信仰，思想进而直接去把握对象，再造感觉和直观的内容，把它当作思想自身的内容，这样自以为得到真理，而引以为满意了。
一切初期的哲学，一切科学，甚至一切日 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 1. 黑格尔：《小逻辑》，商务印书馆1980年版，第101页。
2. 转引自尼古拉斯.布宁等编:：《西言哲学英汉对照辞典》，人民出版社2001年版，第273页。
常生活和意识活动，都可说是全凭此种信仰而生活下去。
” 在黑格尔看来，独断论哲学所引申出来的结论与其说是思考的结果，不如说是信仰的结果。
独断论哲学的素朴态度主要表现为对以下三个理论预设的信仰：第一，外部世界的事物本身是可以被认识的；第二，人的感觉、认识是可靠的，人可以通过自己的感官和理性去认识招兵买马有的对象；第三，人的意识的载体——语言是可靠的，人们能够运用语言准确地表达自己的思想，并和他人进行无障碍的交流。
实际上，在对这三个理论预设的信仰中，主要涉及的是前面两个理论预设，至于第三个理论预设，在康德和康德以前的哲学家那里，基本上还处于边缘化的、沉睡的状态中。
虽然在某些古代哲学家那里，语言问题也被提及了，但并没有被主题化。
有趣的是，这种差不多可以等同于信仰的、素朴的独断论哲学在古代已经受到一些怀疑主义者的质疑。
比如，智者普罗塔哥拉说过：“至于神，我既不知道他们是否存在，也不知道他们像什么东西。
有许多东西是我们认识不了的；问题是晦涩的，人生是短促的。
” 另一个智者高尔吉亚得出了如下三个结论：一是“无物存在”；二是“如果有某物存在，这个东西也是人无法认识的”；三是“即令这个东西可以被认识，也无法把它说出来告诉别人。
” 尤其是第三点涉及的正是对语言这一媒介物的怀疑。
高尔吉亚进一步论证说：“因为我们告诉别人时用的信号是语言，而语言本身并不是给予的东西和存在的东西；所以我们告诉别人的并不是存在的东西，而是语言，语言是异于给予的东西的。
……由此可见，语言不能传达给别人。
” 显然，智者哲学家的怀疑构成了对独断论哲学的理论预设的挑战。
苏格拉底试图通过对概念知识的肯定来回应智者哲学家的挑战，而柏拉图则把感性的、可见的世界让渡给怀疑论者，只是牢牢地守卫着在苏格拉底的启示下构筑起来的、静止的理念世界，而亚里士多德则为这个理念世界提供了形式逻辑的法则。
从此以后，古代独断论哲学的地位似乎得到了巩固。
而在漫长的中世纪中，由于哲学成了神学的婢女，神学的信仰进一步强化了哲学的信仰。
独断论哲学在莱布尼茨-沃尔夫、洛克等哲学家那里达到了辉煌的顶点。
然而，独断论哲学的敌手——怀疑论的思想仍然不绝如缕地发展着，膨胀着，终于在休谟那里形成了掀翻独断论哲学统治的滔天巨浪。
休谟的怀疑主义之所以蕴含着如此强大的力量，不仅因为他本人见解深刻，而且他从近代哲学鼻祖笛卡尔以来的哲学思考中获得了巨大的助力。
众所周知，笛卡尔提出了“我思故我在”的著名命题，从而把哲学的眼光转向对自我的反思。
正如黑格尔所说的：“从笛卡尔起，哲学一下转入了一个完全不同的范围，一个完全不同的观点，也就是转入主观性的领域，转入确定的东西。
” 换言之，从笛卡尔开始，自我觉醒了，从此，哲学家对自我及自我与他者关系的反思就上升为哲学思考的基础和主题。
这里的道理是十分简单的，既然哲学乃是思维，而思维发自自我，那么在自我本身被澄清之前，哲学对具体问题的研究难道能获得其确定性吗
休谟的怀疑主义正是借助于这种对自我的反思而获得其深度和力量的。
在他看来，自我无非是“一束知觉”，而人类已经获得的、主要建基于因果性之上的所谓“客观的知识”无非是主观心理上的习惯性的、不确定的联想。
这样一来，传统的独断论哲学的大厦就被休谟的无坚不摧的怀疑主义之角拱塌了。
所以，康德坦承，正是休谟的怀疑主义把他从独断论哲学的迷梦中惊醒过来，并给他指出了一个完全不同的思考方向。
然而，在如何对待受独断论主宰的传统形而上学之船的问题上，他们有着完全不同的见解：“…为了安全起见，他（这里指休谟，笔者注）是把他 ~~~~~~~~~~~ 3. 黑格尔：《小逻辑》，商务印书馆1980年版，第94-95页。
4.北大哲学系外哲教研室编：《古希腊罗马哲学》，三联书店1957年版，第138页。
5.北大哲学系外哲教研室编：《古希腊罗马哲学》，三联书店1957年版，第138页。
6.北大哲学系外哲教研室编：《古希腊罗马哲学》，三联书店1957年版，第142-143页。
7.黑格尔：《哲学史讲学录》第四卷，商务印书馆1981年版，第69页。
8.康德：《未来形而上学导论》，商务印书馆1982年版，第9页。
的船弄到岸上（弄到怀疑论上）来，让它躺在那里腐朽下去的。
至于我，却不采取这样做法；我是给它一个驾驶员，这个驾驶员根据从地球的知识里得来的航海术的可靠原理，并且备有一张详细的航海图和一个罗盘针，就可以安全地驾驶这只船随心所欲地到什么地方去。
” 为了超越传统的独断论哲学的视野，也为了使自我不被休谟的怀疑主义所摧毁，康德以数学这一先天领域为榜样，建立了批判哲学。
批判哲学做出了以下三个重大的区别： 一是在哲学研究的对象中把现象与物自体区别开来。
现象属于经验的范围，而物自体则属于超验的范围，这两者之间存在着不可跨越的鸿沟。
把感觉经验的知识仅仅理解为现象性的知识，这就从根本上摧毁并超越了传统的独断论哲学，因为独断论哲学的一个幻觉就是感觉经验的知识可以把握物自体，而康德则证明，物自体是不可知的，唯有物自体向我们显现出来的感性现象才是可认识的。
这一区别同样也超越了作为经验主义和怀疑主义者的休谟对感觉经验重要性的无限的夸大。
二是在知识中把先验的形式和经验的内容区别开来。
在康德看来，任何知识都是由两个方面构成的：一方面是先天的感性形式（时间和空间）和十二个先天的知性的范畴，它们是先于（指逻辑上的“先于”，笔者注）经验而存在的形式；另一方面则是后天的感觉经验材料，而知识的普遍必然性则是从先验的形式得到确保的。
这样一来，先验论又从根本上超了休谟的怀疑主义，因为这种怀疑主义只能推翻一切与经验有关的形而上学见解，却无法推翻先于经验而又与经验相分离的整个先验领域的合理性。
三是把知性和理性区别开来。
按照康德的看法，知性的对象在现象的范围内，而理性的对象则是理念（世界、灵魂和上帝），理念属于超验的领域，因而是不可知的。
这就从根本上杜绝了独断论思维方式的可能性，因为这种思维方式的本质特征就是理性试图把只适合于经验范围的知性范畴运用到超经验的领域中去，从而形成了无穷无尽的谬误。
总之，一旦康德的批判哲学被确立起来，独断论哲学就从根本上被抛弃了。
虽然在康德之后，独断论哲学还有局部的复辟，虽然在康德以后不读康德的人仍然会停留在独断论思维方式内，但在真正严格的哲学思考中，独断论哲学已经一蹶不振了。
第二个大转向：从批判哲学到生存论哲学 在西方哲学发展史上，第二个大转向大致指从康德的批判哲学到海德格尔的生存论哲学发展的阶段。
人所共知，康德的批判哲学从诞生之日起就产生了巨大的影响。
然而，他的学说遗留下来的问题同样是严重的，说得极端一点，康德的批判哲学从诞生之日起已经蕴含着被超越的命运。
文德尔班在评论康德哲学时指出：“认识能力摇摆于主体的难以理解的X与客体的同样难以理解的X之间。
感性在自身之后什么也没有，知性在自己之前什么也没有。
” 这里所谓的“主体的难以理解的X”是指自我或“心”（Gemuet），虽然康德详尽地讨论了由“心”发出的知、情、意三种能力，却把“心”作为“X”置于不可认识的对象中。
在《纯粹理性批判》中，康德提出了三个问题，即“我能知道什么
”、“我应该做什么
”和“我能够希望什么
”，后来，在《逻辑学讲义》中他又提出了第四个问题，即“人是什么
”，然而，他晚年的《实用人类学》仍然对自我或“心”的研究保持沉默。
后来，海德格尔在《存在与时间》和《康德与形而上学问题》中一再地批判康德耽搁了在对此在的本体论基础的反思，因为在海氏看来，正是此在的本体论构成了人们反思自我或“心”的哲学基础。
当然，这已经是后话了。
此外，这里所谓的“客体的同样难以理解的X”指的则是超验的物自体。
在康德看来，物自体可以被思考，但无法被知道。
这在一些哲学家看来是矛盾的。
比如，黑格尔认为，什么是思考
思考就是行规定，物自体既可以被思考，也就可以被规定，既可以被规定，也就 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 9.康德：《未来形而上学导论》，商务印书馆1982年版，第12页。
10.文德尔班：《哲学史教程》下卷，商务印书馆1996年版，第792页。
可以被知道，因而他在《小逻辑》中作出了物自体可知的大胆的结论。
而叔本华更进一步，他并没有停留在单纯认识论的范围内来对康德的物自体体概念提出疑问，而是从本体论角度，解读出物自体的秘密：“自在之物是什么呢
就是——意志。
” 在叔本华看来，意志就是物自体，就是世界的本质。
这样一来，在康德那里处于超验境域中的物自体被诠释为与人的生存活动密切相关的意志。
也就是说，物自体不在远处，它就在所有的生命体的身上。
正是从这种崭新的生存论的立场出发，他推翻了哲学史上数千年来关于“理性和认识第一性，生命和意志第二性”的公案，把整个哲学引向新的思考方向：“意志是第一性的，最原始的；认识只是后来附加税的，是作为意志现象的工具而隶属于意志现象的。
因此，每个人都是由于他的意志而是他，而他的性格也是最原始的，因为欲求是他的本质的基地。
”这样，认识论领域中的批判哲学就被翻转为本体论意义上的生存哲学。
在叔本华之后，马克思结合经济学的研究，进一步推进了生存论哲学的发展。
(这种说法是值得商榷的。
)在《德意志意识形态》中，马克思这样写道：“…我们首先应当确定，一切人类生存的第一个前提也就是一切历史的第一个前提，这个前提就是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。
但是为了生活，首先就需要衣、食、住以及其他东西。
因此，第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。
” 恩格斯甚至进一步把人类历史理解为生存意志冲突的合力。
与此相应的是，达尔文于1859年出版的《物种起源》一书也对生存论的思考提供了重要的推动力。
事实上，随后兴起的实用主义思潮也倾向于从生存活动出发来说明人的经验和知识。
或许可以说，在海德格尔那里，生存论哲学的探索达到了前所未有的深度。
海氏在评论康德提出的“人是什么
”的问题时指出：“如果人只是基于人的此在才是人，那么对于什么是比人更原始的东西的探讨就根本不可能是任何人类学的探讨。
一切人类学，哪怕是哲学人类学，都已经把人假定为人了。
” 而在海氏看来，“比人更原始的是人的此在的有限性。
” 他把此在的有限性的学说作为基础本体论来理解，从而使生存论牢固地确立起在哲学史上的地位。
深入地考察从康德的批判哲学到海德格尔的生存论本体论哲学的发展历程是极有启发的。
虽然康德的批判哲学超越了传统的独断论哲学，然而，由于批判哲学本身缺乏对自我或“心”的深入的反省，所以，在某种意义上，它成了一种没有基础的哲学。
因此，海氏的生存论哲学为批判哲学提供了本体论的前提，正是在这个意义上，海氏说，认识就是此在在世的样式。
这样一来，哲学作为生存论的本体论而被安顿下来了。
如果说，生存论哲学与批判哲学有什么内在联系的话，那么我们可以说，它继承了批判哲学对先验领域的开拓。
为此，海氏毫不犹豫地断言：“只要哲学是科学地领会着自身的哲学，‘先天论’就是它的方法。
” 因为唯有与感觉经验分离的先天的境域才能确保前提的普遍有效性，而这正是康德的批判哲学留下的伟大遗产之一。
第三个大转向：从生存论哲学到当代语言哲学 在西方哲学发展史上，第三个大转向，即从叔本华肇始的生存论哲学转向以维特根斯坦、海德格尔和哈贝马斯为代表的当代语言哲学。
生存论哲学似乎为一切其他的哲学思考澄明了前提，然而，只要我们深入地反思下去，就会发现，问题比我们设想的远为复杂得多。
就从生存论哲学强调的“共在”说起。
“共在” ~~~~~~~~~~~~~ 11.黑格尔这样写道：“其实，再也没有比物自体更容易知道的东西。
”参见《小逻辑》商务印书馆1980年版，第126页。
12.叔本华：《作为意志和表象的世界》，商务印书馆1982年版，第177页。
13. 叔本华：《作为意志和表象的世界》，商务印书馆1982年版，第401-402页。
14.《马克思恩格斯全集》3卷，人民出版社1960年版，第31页。
15.孙周兴编：《海德格尔选集》上，三联书店1996年版，第119页。
16. 孙周兴编：《海德格尔选集》上，三联书店1996年版，第118页。
17. 海德格尔：《存在与时间》，三联书店1987年版，第62-63页注① 表明，任何个人的生存本质上都是与他人共处。
换言之，在这个世界上，根本就没有非“共在”的生存方式，即使在一个人感到十分孤独时，他仍然没有离开“共在”的生存方式，而实际上，他的孤独感正是他的始源性的“共在”形式的一种确证。
显而易见，任何“共在”都是通过语言铁交流才得以实现的。
在这个意义上可以说，根本就没有与语言活动分离的赤裸裸的生存活动，生存总已经置身于语言之中，并通过语言才得以展开。
在20世纪哲学的发展进程中，出现了罗蒂所说的“语言学转向”，语言问题得到了前所未有的重视，甚至它不再单纯地被理解为研究者和研究对象之间的媒介物，而是被理解为基础性的存在物。
我们知道，语言学的研究有两个侧面：一是语义学；二是语用学。
我们先来看语义学。
在这个方面，维特根斯坦的作用是无与伦比的。
在其早期著作《逻辑哲学论》中，他告诉我们： 4.003 ……哲学家们的大多数问题和命题根源于这一事实，即我们不理解语言的逻辑。
4.0031 全部哲学就是“语言批判”（Sprachkritik）(当然不是毛特纳意义上的)。
…… 5.6 我的语言的界限意味着我的世界的界限。
在这些言简意赅的论述中，语言已经被放到哲学思索的核心位置上，维特根斯坦甚至已经把哲学理解为“语言批判”。
虽然后期维特根斯坦的思想发生了重大的变化，但他对问题的倚重却一如既往，他在《哲学研究》中写道： 203 语言是由许多路构成的一座迷宫。
当你从一边进来时，你知道该怎么走；而当你从另一边来到同一个地方时，就不知道该怎么走了。
124 哲学不可能干预语言的实际运用，它最终只能描述它的实际运用。
如果说，早期维特根斯坦还试图按照图像理论来建立一种严密的理想语言，并把哲学理解为“语言批判”的话，那么，晚期维特根斯坦已经放弃了这样的奢望，强调哲学既不可能创造一种理想语言，也不可能为日常语言提供基础，甚至也可不能去干涉日常语言的实际运用，而至多只能对它的实际运用进行描述。
哲学家们常常因为误解或误用了语言的性质而陷入哲学研究的困境，就像苍蝇陷入捕蝇瓶一样。
维特根斯坦觉得，自己的任务就是把这些哲学家们从捕蝇瓶中拯救出来。
维特根斯坦的研究不但影响了维也纳学派、牛津日常语言学派，甚至影响了整个当代哲学。
我们再来看语用学。
为了使人们能够在“共在”的语境中有效地进行交流，哈贝马斯提出了普遍语用学的问题。
在《交往与社会进化》一书中，他开宗明义地指出：“普遍语用学的任务是确定并重建可能理解（Verstaendigung）的普遍条件。
在其他的场合下，人们也称之为‘交往的一般假设前提’，而我比较喜欢用‘交往行动的一般假设前提’这一说法，因为我把以达到理解为目的的这类行动看作是最根本的行动。
” 无庸讳言，哈贝马斯提出的重建普遍语用学的观点极大地突出了语言在人们的有效交往活动中的作用和意义。
有趣的是，与维特根斯坦同时代的海德格尔也高度重视语言问题。
在与日本东京大学冢富雄教授的一次谈话中，海德格尔表示：“早些时候我曾经十分笨拙地把语言称为存在之家（das Haus des Seins）。
如若人是通过他的语言才栖居于存在之家之要求（Anspruch）中，那么，我们欧洲人也许就栖居在与东亚人完全不同的一个家中。
” 把语言理解为“存在之家”，强调人之言说要服从于语言本身的言说，即“人只是由于他应合于语言才说” 构成海德格尔思想中的一个重要的维度。
西方哲学思想及其意义
提问的这位朋友，你好。
你提出的“西方哲学思想及其意义”这个问题涉及到的面太过宽泛，让我给你查资料时找不到应有的方向，这样吧，我给你提供一个地址，在这个“论文中心”你可以找到各式各样的论文。
地址是： 以下是关于“西方哲学发展史”的一篇论文： 西方哲学发展中的三大转向 [摘 要] 哲学研究的对象由三个不同的侧面构成，即外部世界、自我、自我和外部世界之间及自我和他人之间的媒介物。
从这一见解出发，认为西方哲学史中存在着三个大转折。
第一个大转折是从独断论哲学到批判哲学；第二个大转折是从批判哲学到生存论哲学；第三个大转折是从生存论哲学到当代语言哲学 [关键词] 独断论 批判哲学 生存论哲学 当代语言哲学 [作者简介]俞吾金（1948—），男，浙江萧山人，复旦大学当代国外马克思主义研究中心主任、教授、博士生导师，主要从事外国哲学和国外马克思主义的研究。
在西方哲学史研究中，人们常常热衷于谈论“西方哲学史发展的内在逻辑”。
其实，这里所谓的“内在逻辑”的提法并不是在严格的意义上被使用的，它常常是研究者把自己的主观研究心得“硬化”的结果，而这种“硬化”往往又是不成功的。
诚然，在实际的研究活动中，任何研究者都无法完全摆脱自己的视角来观察和分析哲学史，但下面这种可能性仍然是存在的，即研究者通过对自己的理解前结构的深入反省和对哲学史史料的批判性考察，使自己的主观研究心得更契合西方哲学史演化的真实的过程。
本文正是这方面尝试的一个结晶。
本文认为，西方哲学史乃是不同历史时期的西方哲学家连续性地思考共同关注的哲学问题的结果。
不管哲学家们对哲学问题的理解如何引申出迥然各异的结论，他们思考的对象却是共同的。
这一对象包含着三个不同的侧面：第一个侧面是个人面对的外部世界以及外部世界中事物与事物之间的关系；第二个侧面是作为个人反思对象的自我以及自我与他者之间的关系；第三个侧面是沟通个体与外部世界之间、个体与个体之间关系的媒介物，其中特别重要的是语言以及蕴含在语言中的语法、语义、语用和逻辑问题。
当我们紧紧地围绕着任何哲学探讨都无法回避的这三个侧面来反思西方哲学史的时候，就会发现，西方哲学史发展的内在逻辑正以客观的方式显现出来。
我们不妨把这一内在逻辑理解为以下三大转向： 第一个大转向：从独断论哲学到批判哲学 从西方哲学发展史上看，第一个大转向，即从独断论哲学到批判哲学，是经过从古希腊哲学到康德哲学这一漫长的过程才完成的。
从总体上看，康德以前的哲学都可以划归到独断论哲学的范围内。
什么是独断论
黑格尔这样写道：“独断论的对立面是怀疑论。
古代的论者，对于只要持有肯定学说的任何哲学，都概称为独断论。
” 确实，古代学者塞克都斯.恩披里柯也在《皮浪主义纲要》中指出：“那些认为他们发现了真理的人，…被恰当地称为独断论者。
” 也就是说，凡是古代哲学家，只要在自己的研究中引申出肯定性的结论的，都可以被称为是“独断论者”。
如果用通俗易懂的语言来表达，独断论哲学也就是对哲学思考的对象采取素朴的态度。
正如黑格尔在谈到这种态度时所说的：“它还没有意识到思想自身所包含的矛盾和思想自身与信仰的对立，却相信，只靠反思作用即可认识真理，即可使客体的真实性质呈现在意识前面。
有了这种信仰，思想进而直接去把握对象，再造感觉和直观的内容，把它当作思想自身的内容，这样自以为得到真理，而引以为满意了。
一切初期的哲学，一切科学，甚至一切日 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 1. 黑格尔：《小逻辑》，商务印书馆1980年版，第101页。
2. 转引自尼古拉斯.布宁等编:：《西言哲学英汉对照辞典》，人民出版社2001年版，第273页。
常生活和意识活动，都可说是全凭此种信仰而生活下去。
” 在黑格尔看来，独断论哲学所引申出来的结论与其说是思考的结果，不如说是信仰的结果。
独断论哲学的素朴态度主要表现为对以下三个理论预设的信仰：第一，外部世界的事物本身是可以被认识的；第二，人的感觉、认识是可靠的，人可以通过自己的感官和理性去认识招兵买马有的对象；第三，人的意识的载体——语言是可靠的，人们能够运用语言准确地表达自己的思想，并和他人进行无障碍的交流。
实际上，在对这三个理论预设的信仰中，主要涉及的是前面两个理论预设，至于第三个理论预设，在康德和康德以前的哲学家那里，基本上还处于边缘化的、沉睡的状态中。
虽然在某些古代哲学家那里，语言问题也被提及了，但并没有被主题化。
有趣的是，这种差不多可以等同于信仰的、素朴的独断论哲学在古代已经受到一些怀疑主义者的质疑。
比如，智者普罗塔哥拉说过：“至于神，我既不知道他们是否存在，也不知道他们像什么东西。
有许多东西是我们认识不了的；问题是晦涩的，人生是短促的。
” 另一个智者高尔吉亚得出了如下三个结论：一是“无物存在”；二是“如果有某物存在，这个东西也是人无法认识的”；三是“即令这个东西可以被认识，也无法把它说出来告诉别人。
” 尤其是第三点涉及的正是对语言这一媒介物的怀疑。
高尔吉亚进一步论证说：“因为我们告诉别人时用的信号是语言，而语言本身并不是给予的东西和存在的东西；所以我们告诉别人的并不是存在的东西，而是语言，语言是异于给予的东西的。
……由此可见，语言不能传达给别人。
” 显然，智者哲学家的怀疑构成了对独断论哲学的理论预设的挑战。
苏格拉底试图通过对概念知识的肯定来回应智者哲学家的挑战，而柏拉图则把感性的、可见的世界让渡给怀疑论者，只是牢牢地守卫着在苏格拉底的启示下构筑起来的、静止的理念世界，而亚里士多德则为这个理念世界提供了形式逻辑的法则。
从此以后，古代独断论哲学的地位似乎得到了巩固。
而在漫长的中世纪中，由于哲学成了神学的婢女，神学的信仰进一步强化了哲学的信仰。
独断论哲学在莱布尼茨-沃尔夫、洛克等哲学家那里达到了辉煌的顶点。
然而，独断论哲学的敌手——怀疑论的思想仍然不绝如缕地发展着，膨胀着，终于在休谟那里形成了掀翻独断论哲学统治的滔天巨浪。
休谟的怀疑主义之所以蕴含着如此强大的力量，不仅因为他本人见解深刻，而且他从近代哲学鼻祖笛卡尔以来的哲学思考中获得了巨大的助力。
众所周知，笛卡尔提出了“我思故我在”的著名命题，从而把哲学的眼光转向对自我的反思。
正如黑格尔所说的：“从笛卡尔起，哲学一下转入了一个完全不同的范围，一个完全不同的观点，也就是转入主观性的领域，转入确定的东西。
” 换言之，从笛卡尔开始，自我觉醒了，从此，哲学家对自我及自我与他者关系的反思就上升为哲学思考的基础和主题。
这里的道理是十分简单的，既然哲学乃是思维，而思维发自自我，那么在自我本身被澄清之前，哲学对具体问题的研究难道能获得其确定性吗
休谟的怀疑主义正是借助于这种对自我的反思而获得其深度和力量的。
在他看来，自我无非是“一束知觉”，而人类已经获得的、主要建基于因果性之上的所谓“客观的知识”无非是主观心理上的习惯性的、不确定的联想。
这样一来，传统的独断论哲学的大厦就被休谟的无坚不摧的怀疑主义之角拱塌了。
所以，康德坦承，正是休谟的怀疑主义把他从独断论哲学的迷梦中惊醒过来，并给他指出了一个完全不同的思考方向。
然而，在如何对待受独断论主宰的传统形而上学之船的问题上，他们有着完全不同的见解：“…为了安全起见，他（这里指休谟，笔者注）是把他 ~~~~~~~~~~~ 3. 黑格尔：《小逻辑》，商务印书馆1980年版，第94-95页。
4.北大哲学系外哲教研室编：《古希腊罗马哲学》，三联书店1957年版，第138页。
5.北大哲学系外哲教研室编：《古希腊罗马哲学》，三联书店1957年版，第138页。
6.北大哲学系外哲教研室编：《古希腊罗马哲学》，三联书店1957年版，第142-143页。
7.黑格尔：《哲学史讲学录》第四卷，商务印书馆1981年版，第69页。
8.康德：《未来形而上学导论》，商务印书馆1982年版，第9页。
的船弄到岸上（弄到怀疑论上）来，让它躺在那里腐朽下去的。
至于我，却不采取这样做法；我是给它一个驾驶员，这个驾驶员根据从地球的知识里得来的航海术的可靠原理，并且备有一张详细的航海图和一个罗盘针，就可以安全地驾驶这只船随心所欲地到什么地方去。
” 为了超越传统的独断论哲学的视野，也为了使自我不被休谟的怀疑主义所摧毁，康德以数学这一先天领域为榜样，建立了批判哲学。
批判哲学做出了以下三个重大的区别： 一是在哲学研究的对象中把现象与物自体区别开来。
现象属于经验的范围，而物自体则属于超验的范围，这两者之间存在着不可跨越的鸿沟。
把感觉经验的知识仅仅理解为现象性的知识，这就从根本上摧毁并超越了传统的独断论哲学，因为独断论哲学的一个幻觉就是感觉经验的知识可以把握物自体，而康德则证明，物自体是不可知的，唯有物自体向我们显现出来的感性现象才是可认识的。
这一区别同样也超越了作为经验主义和怀疑主义者的休谟对感觉经验重要性的无限的夸大。
二是在知识中把先验的形式和经验的内容区别开来。
在康德看来，任何知识都是由两个方面构成的：一方面是先天的感性形式（时间和空间）和十二个先天的知性的范畴，它们是先于（指逻辑上的“先于”，笔者注）经验而存在的形式；另一方面则是后天的感觉经验材料，而知识的普遍必然性则是从先验的形式得到确保的。
这样一来，先验论又从根本上超了休谟的怀疑主义，因为这种怀疑主义只能推翻一切与经验有关的形而上学见解，却无法推翻先于经验而又与经验相分离的整个先验领域的合理性。
三是把知性和理性区别开来。
按照康德的看法，知性的对象在现象的范围内，而理性的对象则是理念（世界、灵魂和上帝），理念属于超验的领域，因而是不可知的。
这就从根本上杜绝了独断论思维方式的可能性，因为这种思维方式的本质特征就是理性试图把只适合于经验范围的知性范畴运用到超经验的领域中去，从而形成了无穷无尽的谬误。
总之，一旦康德的批判哲学被确立起来，独断论哲学就从根本上被抛弃了。
虽然在康德之后，独断论哲学还有局部的复辟，虽然在康德以后不读康德的人仍然会停留在独断论思维方式内，但在真正严格的哲学思考中，独断论哲学已经一蹶不振了。
第二个大转向：从批判哲学到生存论哲学 在西方哲学发展史上，第二个大转向大致指从康德的批判哲学到海德格尔的生存论哲学发展的阶段。
人所共知，康德的批判哲学从诞生之日起就产生了巨大的影响。
然而，他的学说遗留下来的问题同样是严重的，说得极端一点，康德的批判哲学从诞生之日起已经蕴含着被超越的命运。
文德尔班在评论康德哲学时指出：“认识能力摇摆于主体的难以理解的X与客体的同样难以理解的X之间。
感性在自身之后什么也没有，知性在自己之前什么也没有。
” 这里所谓的“主体的难以理解的X”是指自我或“心”（Gemuet），虽然康德详尽地讨论了由“心”发出的知、情、意三种能力，却把“心”作为“X”置于不可认识的对象中。
在《纯粹理性批判》中，康德提出了三个问题，即“我能知道什么
”、“我应该做什么
”和“我能够希望什么
”，后来，在《逻辑学讲义》中他又提出了第四个问题，即“人是什么
”，然而，他晚年的《实用人类学》仍然对自我或“心”的研究保持沉默。
后来，海德格尔在《存在与时间》和《康德与形而上学问题》中一再地批判康德耽搁了在对此在的本体论基础的反思，因为在海氏看来，正是此在的本体论构成了人们反思自我或“心”的哲学基础。
当然，这已经是后话了。
此外，这里所谓的“客体的同样难以理解的X”指的则是超验的物自体。
在康德看来，物自体可以被思考，但无法被知道。
这在一些哲学家看来是矛盾的。
比如，黑格尔认为，什么是思考
思考就是行规定，物自体既可以被思考，也就可以被规定，既可以被规定，也就 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 9.康德：《未来形而上学导论》，商务印书馆1982年版，第12页。
10.文德尔班：《哲学史教程》下卷，商务印书馆1996年版，第792页。
可以被知道，因而他在《小逻辑》中作出了物自体可知的大胆的结论。
而叔本华更进一步，他并没有停留在单纯认识论的范围内来对康德的物自体体概念提出疑问，而是从本体论角度，解读出物自体的秘密：“自在之物是什么呢
就是——意志。
” 在叔本华看来，意志就是物自体，就是世界的本质。
这样一来，在康德那里处于超验境域中的物自体被诠释为与人的生存活动密切相关的意志。
也就是说，物自体不在远处，它就在所有的生命体的身上。
正是从这种崭新的生存论的立场出发，他推翻了哲学史上数千年来关于“理性和认识第一性，生命和意志第二性”的公案，把整个哲学引向新的思考方向：“意志是第一性的，最原始的；认识只是后来附加税的，是作为意志现象的工具而隶属于意志现象的。
因此，每个人都是由于他的意志而是他，而他的性格也是最原始的，因为欲求是他的本质的基地。
”这样，认识论领域中的批判哲学就被翻转为本体论意义上的生存哲学。
在叔本华之后，马克思结合经济学的研究，进一步推进了生存论哲学的发展。
(这种说法是值得商榷的。
)在《德意志意识形态》中，马克思这样写道：“…我们首先应当确定，一切人类生存的第一个前提也就是一切历史的第一个前提，这个前提就是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。
但是为了生活，首先就需要衣、食、住以及其他东西。
因此，第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。
” 恩格斯甚至进一步把人类历史理解为生存意志冲突的合力。
与此相应的是，达尔文于1859年出版的《物种起源》一书也对生存论的思考提供了重要的推动力。
事实上，随后兴起的实用主义思潮也倾向于从生存活动出发来说明人的经验和知识。
或许可以说，在海德格尔那里，生存论哲学的探索达到了前所未有的深度。
海氏在评论康德提出的“人是什么
”的问题时指出：“如果人只是基于人的此在才是人，那么对于什么是比人更原始的东西的探讨就根本不可能是任何人类学的探讨。
一切人类学，哪怕是哲学人类学，都已经把人假定为人了。
” 而在海氏看来，“比人更原始的是人的此在的有限性。
” 他把此在的有限性的学说作为基础本体论来理解，从而使生存论牢固地确立起在哲学史上的地位。
深入地考察从康德的批判哲学到海德格尔的生存论本体论哲学的发展历程是极有启发的。
虽然康德的批判哲学超越了传统的独断论哲学，然而，由于批判哲学本身缺乏对自我或“心”的深入的反省，所以，在某种意义上，它成了一种没有基础的哲学。
因此，海氏的生存论哲学为批判哲学提供了本体论的前提，正是在这个意义上，海氏说，认识就是此在在世的样式。
这样一来，哲学作为生存论的本体论而被安顿下来了。
如果说，生存论哲学与批判哲学有什么内在联系的话，那么我们可以说，它继承了批判哲学对先验领域的开拓。
为此，海氏毫不犹豫地断言：“只要哲学是科学地领会着自身的哲学，‘先天论’就是它的方法。
” 因为唯有与感觉经验分离的先天的境域才能确保前提的普遍有效性，而这正是康德的批判哲学留下的伟大遗产之一。
第三个大转向：从生存论哲学到当代语言哲学 在西方哲学发展史上，第三个大转向，即从叔本华肇始的生存论哲学转向以维特根斯坦、海德格尔和哈贝马斯为代表的当代语言哲学。
生存论哲学似乎为一切其他的哲学思考澄明了前提，然而，只要我们深入地反思下去，就会发现，问题比我们设想的远为复杂得多。
就从生存论哲学强调的“共在”说起。
“共在” ~~~~~~~~~~~~~ 11.黑格尔这样写道：“其实，再也没有比物自体更容易知道的东西。
”参见《小逻辑》商务印书馆1980年版，第126页。
12.叔本华：《作为意志和表象的世界》，商务印书馆1982年版，第177页。
13. 叔本华：《作为意志和表象的世界》，商务印书馆1982年版，第401-402页。
14.《马克思恩格斯全集》3卷，人民出版社1960年版，第31页。
15.孙周兴编：《海德格尔选集》上，三联书店1996年版，第119页。
16. 孙周兴编：《海德格尔选集》上，三联书店1996年版，第118页。
17. 海德格尔：《存在与时间》，三联书店1987年版，第62-63页注① 表明，任何个人的生存本质上都是与他人共处。
换言之，在这个世界上，根本就没有非“共在”的生存方式，即使在一个人感到十分孤独时，他仍然没有离开“共在”的生存方式，而实际上，他的孤独感正是他的始源性的“共在”形式的一种确证。
显而易见，任何“共在”都是通过语言铁交流才得以实现的。
在这个意义上可以说，根本就没有与语言活动分离的赤裸裸的生存活动，生存总已经置身于语言之中，并通过语言才得以展开。
在20世纪哲学的发展进程中，出现了罗蒂所说的“语言学转向”，语言问题得到了前所未有的重视，甚至它不再单纯地被理解为研究者和研究对象之间的媒介物，而是被理解为基础性的存在物。
我们知道，语言学的研究有两个侧面：一是语义学；二是语用学。
我们先来看语义学。
在这个方面，维特根斯坦的作用是无与伦比的。
在其早期著作《逻辑哲学论》中，他告诉我们： 4.003 ……哲学家们的大多数问题和命题根源于这一事实，即我们不理解语言的逻辑。
4.0031 全部哲学就是“语言批判”（Sprachkritik）(当然不是毛特纳意义上的)。
…… 5.6 我的语言的界限意味着我的世界的界限。
在这些言简意赅的论述中，语言已经被放到哲学思索的核心位置上，维特根斯坦甚至已经把哲学理解为“语言批判”。
虽然后期维特根斯坦的思想发生了重大的变化，但他对问题的倚重却一如既往，他在《哲学研究》中写道： 203 语言是由许多路构成的一座迷宫。
当你从一边进来时，你知道该怎么走；而当你从另一边来到同一个地方时，就不知道该怎么走了。
124 哲学不可能干预语言的实际运用，它最终只能描述它的实际运用。
如果说，早期维特根斯坦还试图按照图像理论来建立一种严密的理想语言，并把哲学理解为“语言批判”的话，那么，晚期维特根斯坦已经放弃了这样的奢望，强调哲学既不可能创造一种理想语言，也不可能为日常语言提供基础，甚至也可不能去干涉日常语言的实际运用，而至多只能对它的实际运用进行描述。
哲学家们常常因为误解或误用了语言的性质而陷入哲学研究的困境，就像苍蝇陷入捕蝇瓶一样。
维特根斯坦觉得，自己的任务就是把这些哲学家们从捕蝇瓶中拯救出来。
维特根斯坦的研究不但影响了维也纳学派、牛津日常语言学派，甚至影响了整个当代哲学。
我们再来看语用学。
为了使人们能够在“共在”的语境中有效地进行交流，哈贝马斯提出了普遍语用学的问题。
在《交往与社会进化》一书中，他开宗明义地指出：“普遍语用学的任务是确定并重建可能理解（Verstaendigung）的普遍条件。
在其他的场合下，人们也称之为‘交往的一般假设前提’，而我比较喜欢用‘交往行动的一般假设前提’这一说法，因为我把以达到理解为目的的这类行动看作是最根本的行动。
” 无庸讳言，哈贝马斯提出的重建普遍语用学的观点极大地突出了语言在人们的有效交往活动中的作用和意义。
有趣的是，与维特根斯坦同时代的海德格尔也高度重视语言问题。
在与日本东京大学冢富雄教授的一次谈话中，海德格尔表示：“早些时候我曾经十分笨拙地把语言称为存在之家（das Haus des Seins）。
如若人是通过他的语言才栖居于存在之家之要求（Anspruch）中，那么，我们欧洲人也许就栖居在与东亚人完全不同的一个家中。
” 把语言理解为“存在之家”，强调人之言说要服从于语言本身的言说，即“人只是由于他应合于语言才说” 构成海德格尔思想中的一个重要的维度。
哲学与人生心得体会2000字
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--------------------------------------------------------------------暑假拜读了台湾先生的，这本书是傅先生的讲义，被评为“最佳通识课程”，我读了以后觉得实至名归。
书中从古至今，兼顾中西方的主要哲学家的主要观点，侧重于人生与文化，以哲学的思辨方法贯穿其间，引经据典，可读性很强，语言通俗。
整日奔波于家庭、学校之间的我们，在假期里，借这本书静静地审视一番自己的工作和生活。
一直以来，觉得人生就是一场现场直播，自己描绘的是自己的生活。
殊不知，在不经意的生活中包含着如此多的哲学。
哲学脱离人生是空洞的，人生缺少哲学，将是盲目的。
学哲学是为了让自己生活得更幸福，更快乐，先生认为幸福、有意义的人生应该是：有工作可以做，有人可以关怀，有痛苦可以受。
首先，现在很大，相对于那些奔波于求职而不得的人，自己有一份稳定的工作，有爱自己的人，有热爱自己的学生，有志同道合的同事，我内心感觉很幸福。
工作能激发活力，养老院将老人分为两组，一组每人负责照顾一盆花，另一组的老人什么事都不做，纯粹是休息养老。
在身体状况相似的前提下，第一组老人比第二组老人，平均多活两年。
由此可知，有工作可以做，哪怕是照顾一盆花，也会激发更强的生命力，活得更久。
这个调查研究结果，让我深深体味“工作”的重要。
由此想到自己年迈的母亲，今年77岁，四年前，父亲因为身体多方面的疾病，失去了行走的能力，我很担心，年迈的母亲也会因为照顾父亲而病倒，但是，我发现，每次回家，母亲像以前一样，不断地告诉父亲家里的变化，给他，体检显示：母亲的身体很健康。
在父亲过完百日后，我把母亲接到了济南，我不忍心让操劳了一辈子的母亲再为我做什么，我在心里说，让母亲好好休养。
一日，小哥来电话称，小妹你的想法太奇怪了，千万别让母亲什么事都不做，母亲身体力行可以做的，都让母亲去做。
如果她一旦发现自己什么也不能做，会加快母亲的衰老。
果然，母亲第一次独自在院里遛弯回来，开不了门，站在门外怎么也打不开。
虽然之前，我们已经演练过很多次，但还是过了很久才打开。
母亲自言自语，说，哎，老了，连门也打不开。
我听到了，母亲内心的失望。
相对于，母亲在家，洗洗涮涮，犹能自理。
开学后，七点半，我和老公上班，孩子上学，家里几乎全天只有母亲一人，我得想办法让母亲觉得自己可以做些什么，让她有点成就感。
我就让母亲负责照顾家里的小鱼和花花草草，每天给他们喂食和浇水，自己操作按摩垫，不几天，母亲欣喜地告诉我，小鱼长大了，因为坚持按摩，自己的身体很舒服，在花园里遛弯时，看到了藤上挂着几个南瓜，哪里的石榴长得很好…… 我想，母亲在这几年里，保持很好的食欲，身体依然健康的一个很重要的原因，就是那个和自己相濡以沫了一辈子的人需要自己，不管年轻时有多少次争吵，现在，他需要自己，这是支撑母亲的强大支柱。
其次，有痛苦可以受，一个人在受苦受难的时候，难免会怨天尤人，如果一时想不开，甚至可能自暴自弃，走上自杀的绝路。
关键在于人生是不断改变的过程，人只要活着就会逐渐老去，在遇到苦难时，激发潜能面对考验，结果增加了自己的专长，也改变了自己的命运。
这让我想起，上海的邬宪伟校长，他用一句话概括自己不到30岁破格评为教授，最终成为上海名师、全国名师、校长。
“凡是能够成为专家或名师的都是在能力边缘的极限上工作后锻炼出来的”，他是因为自己的学生将自己逼到能力极限的边缘。
所以，要把握受苦的机会，主动而积极地改变自我，让自己变得不一样，任何一种或大或小的痛苦，都提供了一次让自己提升转化的机会，提升转化的可以是身，可以是心，也可以是灵，生命会变得不一样。
我们不必奢望无灾无难的人生，却要在面临痛苦的挑战时，主动而积极地以改变自我，来展现生命的不同面貌。
以“哲学与人生的思考”为主题，自拟题目，写一篇500字的小论文
哲学是关于世界观的学说,是系统化、理论化的世界观。
哲学是对人生经验的全面反省。
哲学与人生的关系是:离开人生,哲学是空洞的,它没有内容。
离开了哲学,人生就会盲目,从而找不到方向。
有这样一个故事：有一个弟子问师傅：“世界上真的有佛祖吗
” 师傅说“有的。
” 弟子问：“可是我为什么看不见呢
” 于是师傅带着弟子到了一个漆黑的密室，师傅对弟子说：“你看那边墙角里有一把斧子，你看见吗
” 弟子张大了眼睛，可是密室太黑了，什么也看不见。
于是说：“没有啊。
” 师傅点亮了蜡烛，在密室的墙角确确实实放着一把斧子。
你看不见的就一定没有吗
她讲完故事后说道：“同学们，我不想灌输任何东西给你们，请记住，在任何事情没有被证明之前，请千万不要相信；在任何事情没有被证伪之前，也请不要不相信。
一切的一切最终都需要你自己找到那根蜡烛，点燃自己的智慧之光。
否则你的人生就永远重复着自己的昨天，抑或是重复着别人的昨天。
是啊，我在听了那些话之后真的很激动，我忽然发现，我一直是这个社会的奴隶，听着别人的话，唱着别人的歌，咀嚼着别人的思想，咽下别人的唾沫。
面对社会上那么多不公平的现象，我的心灵被污浊，我痛苦的反省自己的罪恶，却无能无力。
在后来这位出色的哲学老师的带领下，我进入了奇妙的哲学世界，其实说起来真正开始看哲学书，还是因为刘墉的一篇文章，那时的我处在成长的躁动期，一遇到不顺心的事就会往极端想，于是有很多“有没有意义”的问题，“写那么多作业有没有意义，背那么多公式有没有意义，每天都要吃饭有没有意义，人反正是要死的，活着又有什么意义，这个世界存在着到底有什么意义
”消沉的时候，忽然看到刘墉说，“其实你问那么多有无意义的问题前，早已经有了答案了，其实你只是在用那些问题不断打击自己而已。
”我震惊了，不错，我就是这样，我只是因为无能无力，因为觉得没有意义，觉得没有信心，觉得没有能力，觉得没办法证明自己，所以在为自己找借口而已，只是在用这些“有没有意义”的问题慰藉自己而已。
但是在这个社会面前，我没有勇气承认，因为在这个世俗的社会里，我必须保护自己，必须寻找自己的面具。
但是，我痛恨自己，痛恨自己的虚伪，痛恨自己的罪恶，痛恨自己的无知。
那些陌生的名字在那些空虚的夜里一遍一遍地游荡在眼前，从叔本华到尼采，从加缪到萨特，从胡塞儿到海德格尔，从弗洛伊德到拉康。
我的注意力却无意识地集中到了形而上之的悲观主义、存在主义、弗洛伊德主义上。
记得第一个让我感动的是休谟，当时翻开书本看到的就是他的学说，他认为人只能停留在知觉的王国，知觉以外的实体是否存在，无法知道。
他说：“习惯是人生的伟大指南”，“因为任何一种个别的动作或活动重复了多次之后，便会产生一种倾向，使我们并不凭借任何推理或理解过程，就重新进行同样的动作或活动。
我们经常说，这种倾向就是习惯的结果”。
我于是怀疑自己的认知，怀疑我的思想，怀疑一切可以怀疑的存在，我会这样思考完全是因为后天的习惯势力，怎么办，我已经不是纯粹的“我”了，我属于“我们”，我只是那么多我们中的渺小的一个而已。
我又一次怀疑自己存在的意义， 我是一个人，我真的是一个人吗
我渴望我活着只是为了我是一个人，而不是别的什么。
在这五光十色的尘世，我很难保持自己，很难保持自己不受外界的诱惑，而我只要不由自主地睁开眼睛，即使是最高尚的诱惑，我也会立即成为“我们”之中的一个。
我已经不属于自己。
当我发现这点时，我觉得很生气，因为我被社会骗了，被这个假装文明的社会骗了，我的周围的虚伪的人只是在用他们的假慈悲在灌输他们的自以为仁义、道德的观念给我。
于是我想改变点什么，虽然我也知道结果可能什么都不是，但是总该做些什么。
当然我不是那种偏激的人，因为我还做不到那么绝对，毕竟我承认了自己的社会性。
这是没法改变的事实，但我至少还可以拒绝，对，我可以拒绝我所不认同的东西，当我刚想雀跃时，忽然有一个声音沉重的打击了我，那是柏格森。
我没有看过他的什么书，他写过什么《形而上学导言》，在《评述》里记了他关于认识论的理论，从近代以来，西方认识论一直高扬理性或理智，无论是经验论还是唯理论所相信的东西都是理性。
实体或实在性只能为理性所把握，形而上学是理性的产物。
但是，柏格森反对西方哲学的这种理性主义传统，反对在哲学研究中应用理智，主张只有直觉才能达到形而上学，才能把握具有形而上学实在性的“生命冲动”和“绵延”。
我对他的“生命冲动”、“绵延”不很理解，但我明确了一点：理性也是有缺陷的。
既然如此，我又有什么理由去评判，别人的对与错呢
那么我的拒绝又有什么意义呢
在这种情况下，我似乎陷入了绝望的循环，也就是那个时候接触到了叔本华。
这个名字像中国人的悲观主义哲学家，让我很着迷。
不管他说什么，或许我无法理解，但是我却有共鸣，我想每个人对于共鸣的东西总是比较容易接受的，而像某些干瘪的说教只有讨厌。
叔本华是一个悲观主义哲学家。
他认为，世界既然被意志所驱策，那么，这世界就注定是一个痛苦的世界。
而人生活于这样的世界里，他的一生只能是对痛苦的一种体验。
人生之所以注定要痛苦，这是由人的本质决定的，人是世界意志客体化的最高等级。
所谓最高，就是说在这个阶段，生命意志中分化出自身的对立面——理智。
理智的出现本来是为了更好地实现生命意志，让人活得更好。
但是，理智一出现，就发现人原来注定要死亡。
死亡是威胁人类的最大灾祸；人生的最大恐惧来自对死亡的忧虑。
那些达官巨贾们可以居则琼楼玉字，宴则通宵达旦，但毕竟也难免一死，在注定要到来的死亡面前，珠玉，珍宝、舞会、盛宴，又有什么意义呢?这样，叔本华比喻说，人生好像在吹肥皂泡，明知迟早要破，可还是在吹。
不但吹，还要比谁吹得大，吹得五光十色、富丽堂皇。
为此，就免不了要挖空心思、费尽心力，然而心下却明白地知道这个肥皂泡迟早要破。
人生如斯，岂不痛苦。
（叔本华：《作为意志初表象的世界》商务印书馆，1982年第233页） 我很兴奋，叔本华说的，虽然我不完全认同，但是他的每一个字都敲打我的心灵，因为他不同我以前看到的任何学者的观点，他没有告诉我，要如何如何努力，如何如何为了XXX做贡献，要如何如何提高自己低级的觉悟。
《作为意志初表象的世界》的序言里说，西方以基督教为基础的社会文明，都是以理性的追求和信仰为基石的。
叔本华是现代第一个指出这基石不可靠的人，更进一步的是“尼采”。
很早以前就听说过尼采这个狂人，不是因为他最后精神发狂，也不是因为法西斯对他的学说的暧昧，只是一种出自内心的崇拜，因为他比我认可的叔本华还要更进一步，乘着那时的热情，看了《悲剧的诞生》、《扎拉图斯特拉如是说》，基本上是一目十行地过去的，因为那些翻译很拗口，有一次问老师，那些是什么意思时
她说你不用去理会那是什么，你只需要体会那应该是什么就可以了，语言是会背叛你的心的。
曾经看到某本杂志上说，人类能够证明自己的一个重要标志就是语言，可是现在它却要背叛我的心
虽然由于语言的缺陷，或者说自己思想的简陋，虽然没法完全理解，但是有些东西却还是在脑海里打下了很深的烙印。
一个是尼采在《悲剧的诞生》中所描绘的西勒诺斯神对弥达斯王的启示，当弥达斯王费尽周折找到他人西勒诺所，问他什么是对人生最好的东西时，西勒诺所最后笑道，你们这些朝生暮死苦难无边的人啊，为什么一定要逼—我说出你们不愿听的话呢?对人来说，最好的是根本不要出生。
既已出生，那第二好的是尽快死去。
还有就是那句有名的“上帝死了”，尼采也许没有想到，他因为这句话开辟了西方思想史上的一个新的世纪。
上帝死了，它意味着人的终极彼岸消失了。
我们知道，只要有上帝存在，人是不会真正死亡的。
人死了之后，还要上天堂或是下地狱，还要等待末日审判，这样的死亡，能是真正的死亡吗?如果人生中存在着虚假的死亡观念，便不能真实地面对死亡，因而也不能真实地面对人生。
如果上帝存在，那么人生的一切都有意义，就连人的死亡也是有意义的。
但是，如果上帝不存在了，那么先前用上帝的眼光所赋予人生的一切意义和价值都将烟消云散。
上帝死了，于是也就没有什么事情必然发生，一切都是偶然的，没有“末日”。
我们所面对着的便是一个充满偶然而荒谬的世界。
所深切感受的只是自己感性真实的此刻生存，和自己必然走向死亡。
宗教的衰落，己成为不容忽视的事实。
宗教曾是世界的主宰，人的精神支柱，但现在变了。
尼采杀死了上帝
宗教不再是人类生活独一无二的中心和统治者，教会已不再是人们生存的最后的收容所。
人们关于信仰、意义和价值的观念，再也不是以神为尺度，而必须直接面对残酷的现实，于是便产生一种无家可归的感觉。
正如萨特所说，上帝死了，任何事情都是可能的。
世界是荒谬的，加谬的小说《局外人》再次引起了我的兴趣。
存在主义世界中那个经典的西西弗斯快乐使我看到了希望。
荒谬的是对象世界，真实的是个人的此刻存在，因此，选择便仅仅只是个人的此在挣扎。
它源于个人的生命准则，而非外在的规范要求。
人必须得活下去，这便是唯一真实的生命前提，这便是西西弗斯式的存在——西西弗斯被神判处了终身劳役，他推着巨石上山，刚推倒山顶，巨石又滚落下来，于是他又重新开始向上推，这是一种虽徒劳无益却必须不停歇的劳动，虽悲观却仍愤激，虽无所希望却仍奋力前行的人生挣扎。
人在这种挣扎体验到生命存在的意义
活着确实艰苦，我们被抛到这个陌生的世界，等待着的就是一步一个踉跄，跌到死亡的尽头。
回头望望，迷迷蒙蒙，朝前看看，又是茫茫然然。
但是，既然人生注定是一场悲剧，为何不让这场悲剧威武雄壮、轰轰烈烈地演下去呢?如果人生原本没有价值，我们不正可以利用它去创造价值吗
我真的很庆幸，我还活着，不为什么，也没有什么是否有意义
只是活着，我接受西西弗斯的存在；我接受命运给我的宿命安排；我接受不可摆脱的运数。
我推着巨石上山，我在一种宿命的力量驱使下活着，但我要活得深刻尊严，活得有声有色，活得辉煌壮丽。
哲学书仍然放在书架上，看完了加谬，我没有去看萨特，也没有理会海德格尔，只是后来关心了一下弗洛伊德，因为我已经不是当年那个为了“有没有意义”而思考的少年了。
高中毕业时，那位哲学老师在我的留言本上写了这样一句话： 人注定是要毁灭的。
也许如此；然而，就让我们在抗拒行动中毁灭吧，再说，如果等候在我们前面的是“空无”，那么我们不应当在意它，否则它将成为不可改变的运数。
《哲学与人生》课程学习心得
说句实话，在拜读之前，我还真没有深究过，在这里有必要先熟悉一下哲学的定义：哲学的原意是“爱智”。
哲学作为一门学问，原来只是一种生活态度，就是保持好奇的天性，探询一切事物的真相。
这种态度称为“爱智”。
作者同时指出“爱智”的原则，“拥有智慧不等于爱好智慧”。
爱智代表的是一种追求的过程，而这个过程的特色就是一直保持心灵的开放。
所强调的“过程”，要不停地质疑与询问，永远在等待着接受惊讶。
这是否暗示教师在中，采用问题导引、学生自学的的本源和基点呢
既然“爱智”是一种追求过程，那么又是什么影响了我们去追求它呢
“最先要指出的就是人的身体。
因为人体是物质的，有惰性同时也是软弱的。
这种软弱会妨碍人类拥有智慧。
比如，有时候我们希望自己能够早起，却怎么也爬不起来，这时候会觉得身体实在是自己最大的敌人。
身体如此沉重，就是因为它是物质，所以有惰性。
又有时候我们很愿意帮助别人，这代表心灵上的美好，却可能因为需要花时间、花力气，所以懒得行动。
由此可知，人的身体是软弱的。
人应该减少身体的控制程度，亦即要让身体的惰性无法对个人产生影响力。
如此，才能让心灵自由地追求智慧。
教师的重要工作不也包含了督导学生、引领他们走向事物的真善美、远离假恶丑、使学生们的素养日臻完善、成为有健全人格、健康世界观和积极人生观的社会公民。
哲学的三个层次哲学到底揭示了什么
不同的哲学流派以不同的方式描述解释了世界的本质属性和客观规律，进而。
。
“哲学”出现在西方古希腊时代，它的原始定义，philosophy，它源自希腊文，叫做“爱好智慧”。
三个层次，首先，感受或接受到信息，感知，比较感性，这是感觉。
第二，把掌握的信息整合起来变成知识，比如现在的学生们都知道地球绕着太阳转，这是古人无法了解的。
但是这种知识是分而不合，每种学科都有不同的知识。
第三叫做智慧，融会贯通且闪耀着理性的光芒。
从信息、感觉到知识、智慧是三个层次，到智慧的时候代表完整而根本。
所以，谈及人生经验的全面反省，因为牵扯到反省和根本。
人们一定会说这样讲太抽象了，但是它会落实到自身的生命里，所以看任何事情不只会看现在，他一定会看未来、既看现象又洞察本质。
教育者施教时不也是要知其然也要知其所以然，无他，使然。
比如教育学生上车让座，学生会思考：我现在把座位让给老人家，这个动作我就要问问自己，为什么要让座
因为每个人都有先到先得的权利，毕竟我是先坐的位子。
如果教师导入哲学的思想：每个人都会老，也需要别人让座，但是没有人保证你现在让座给别人，你老了别人会让座给你。
如果从哲学角度解释这个道理，人跟人相处的时候这个模式是比较合理的，这样做就会心安理得，不但能看到现在，还能想到将来。
下一个要点就水到渠成了。
哲学是对人生经验的全面反省人生就好象航海一样，如果你没有罗盘，就不知道自己往哪里走。
罗盘就是哲学，哲学是对人生的经验做全面的反省。
人们可以向哲学家借这样的一个罗盘或者，参考他们思考后的见解，也可以在自己内心里面启发这样的智慧，其实每个人的内心都有他的罗盘，只不过他不一定经过严格的训练或者是适当地去反省而找到。
所以离开人生，哲学是空洞的，它没有内容。
如果离开哲学的话，人生是盲目的，人生变成找不到方向，不知道该往哪里走。
很多时候教师不知不觉的在给学生们说“你要懂人生的道理，要走好人生的每一步”，这里就有哲学的含义在里面。
所以，人生的智慧，它归结为生命历程中不同的抉择。
书的作者用三句话来描写哲学：第一句，培养智慧，这跟西方的传统很接近。
第二，发现真理。
因为人常常发现变化的事物，觉得非常迷惘，你就要发现变化背后有没有不变真实的东西。
比如道家，道就是最后的真实，让你知道这些变化有来源，有归宿。
第三，验证价值。
价值不能离开主体，不能离开你我他每一个人。
前面培养智慧，然后发现真理，然后去验证价值。
这样就会使生活产生具体的改变，懂得自己往哪里走，就像在航海的时候我有，别人说这个路线不好，但是自己知道自己为什么这样选择。
人最怕不知道，这样选择是受风气的影响，受别人的影响，甚至是别人的操纵，结果走的路好像很多人都走，到最后不见得是自身愿意走的路。
由此看来哲学是人在早或者晚一定要碰到的题材。
在生命的阶段，尤其是遇到重大的转折点、重大的痛苦、罪恶或者是灾难，在这种情况下，人们特别需要能不能有一个方向让我知道我这样做是对的，或者给自身这样一个选择的机会，让自身可以改变生命不同的路线。
哲学性的思维：理性的反省 “人当用理性反省经验的时候，才是真正清醒的时刻”。
不过，理性思考有时候是很困难的，生活中的许多问题真的是剪不断，理还乱，也经常因此，一句“明天再说吧
”到最后干脆不想，就是因为实在想不清楚，不知道为什么会有这么多复杂的事情发生。
看书到这里，我想，这不正是阻碍我们进步的重要原因之一吗
我想学习哲学，应该学会用哲学性的思维，来思考这些事，才能更快的解开这些迷雾。
如何学习哲学
你好
我认为初学者应先看些哲学史。
1.罗素《西方哲学史》（有文采，又有极高的学术性，可读性。
强烈推荐
）； 2.《苏菲的世界》（适合初学者，因其通俗易懂，曾经风靡全球，也是我比较推荐的。
）； 3.黑格尔《逻辑学》（把哲学学到一定程度是，可以看它，属于高难度的一本艰深哲学著作）。
4.《美学》（也是黑格尔的著作，如果你对美学感兴趣的话，美学也属于哲学，可以看此书）学习哲学后，我好像重新认识了世界一样，看事往往比以前入木三分，更深刻的理解世界、更加成熟、老成。
系统的学习哲学，需要有一位好的老师，自己看书时是不太可能的（除非您有过人的天赋，因为哲学实在过于抽象），报考哲学系是您最佳的选择
希望我的回答对您有所帮助
谢谢
