理解句子“纸上得来终觉浅，觉知此事要躬身”，并谈谈你理解句子后的感想
从书本上得到的知识终归是浅薄的，未能理解知识的真谛，要真正理解书中的深刻道理，必须亲身去躬行实践。
照顾别人感受 反省自我言行 对自我言行有很强的觉知 过分关注自我 感受不到外面世界
为别人着想是好事 ，但你要有个限度，不然没有底线。
不然自己累，别人也觉得你傻傻的。
学会怎样观照与觉知
当你的身心都停止时，那就是静心。
你要抛掉所有的作为，去觉悟它，即使只有片刻，你只是在你的中心。
一旦你获得了诀窍，就能处在那种状态，想多久就多久。
一旦你觉知了你的本性，要开始做些事情，并保持本性不被打扰的警觉，然後你就能做些较复杂的事情。
在新的生活方式中，你变成了旋风的中心。
但你是超然的，这就是静心的全部秘密，你成了一个观照者，看着身边事情的发生，保持你的中心不应失落。
整个的关键就是，觉知、观照要始终保持，不受遮蔽，不受干扰。
不要无觉知地行为。
观看、觉知和警觉的品质——那就是静心所在。
静心者到了最后会变成一面镜子! ! ! 观照：就是“观自在”，观察自己的身心。
让自己的觉知，时刻保持于当下。
什么也不用做，只是旁观，念头都是自起自消，自行解脱，与你何干
自性本自清净。
要清楚的是: 观照、觉知、看。
不是眼睛在看,而是心在看
（ 而且是练到了不由自主地在看
） 不是耳朵在听,而是心在听
（是不由自主地在听
） 不是鼻子在呼吸,而是心在呼吸
（是不由自主地在呼吸
） 不是舌头的感觉,而是心在感觉
（是不由自主地在感觉
） 不是身体的感觉,而是心在感受
（是不由自主地在感受
） 万念由心起,但要炼到如如不动
（而且要炼到不由自主地去观照、觉知、看） 才是上乘功夫 ! 努力吧，佛子们
请注意你不忘记观照、觉知、看。
一：你要成为一个观照者 当你什麽事情也不做的时候——身体上的、心理上的，在任何层面上——当所有的活动，你只是存在，就是在，那就是静心。
你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。
无论何时当你能找到只是存在的时候，那麽你就抛掉所有的作为。
思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。
即使只有一个片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放松——那就是静心。
而一旦你获得了它的诀窍，你就能处在那种状态，想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。
一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，以後慢慢地你就能开始做些事情，并保持你的本性不被打扰的警觉，那就是静心的第二部分——首先，学会怎样存在，然後学会一点点行动。
清扫地板，洗个澡，但保持你自己的中心，然後你就能做些较复杂的事情。
比如，我在给你们演讲，但我的静心并不受干扰，我能不断地演讲，但在我的中心裏面，甚至连一点微澜都不起，它只是宁静，完完全全地宁静。
所以静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教你一种新的生活方式：你变成了旋风的中心，你的生命继续著，事实上它会更强烈地继续著——更多带著的快乐，带著更多的明净，更多洞见，更多的创造力——但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，只是看著你身边所有的事情发生著。
你不是做者，你是观照者。
那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。
「做」就在它自身的层面上继续著，没有什麽问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心不应该失落。
那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。
最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。
一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的——客体和主体，但你无法看见哪个是看著这两者的观照
——乌鸦，听者，而还有某个人在看著这两者，这个是很简单的现象。
你在看著一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗
——你在看著树，而在你内心还有一个观照正看著你在看著那棵树。
看著就是静心，你看著什麽是无关紧要的，你能看著树木，你能看著河流，你能看著云彩，你能看著周围游戏的孩子。
看著就是静心，你看著什麽不是关键，客体不是关键。
观看的品质，觉知和警觉的品质——那就是静心所在。
\ 记住一件事：静心意味著觉知。
无论你做什麽都带著觉知就是静心。
行为并不是问题，但是问题是你带给行为的品质。
如果你带著警觉散步，那麽散步就能成为一种静心；如果你带著警觉地坐，那麽坐也能成为一种静心；如果你带著觉知地听，那麽聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那麽只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。
整个的关键就是，你不要无觉知地行为，那你做什麽都是静心。
二：觉知的方法 觉知的第一步就是观照你的身体，慢慢地，慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内开始呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。
然後，开始觉知你的思想，对思想必须是同样那麽做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在所进行著的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行著的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。
过十分钟後，你读它——你会看见裏面有一个发疯的头脑
因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动著，就像一股暗流。
无论你在做什麽，它影响著你，或者你并不做什麽，它也影响著你，它影响著一切，而它的全部总和就将是你的一生
所以这个疯子必须被改变。
而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。
正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯於消失了，渐渐地，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而後再一次，一种更深的宁静呈现了，而当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不再会各自奔向不同的方向，它们不再骑著各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第叁步的工作有很大的帮助——那就是变得觉知你的感觉，情感和心境。
那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，而後它也只是更进一步而已，需要一点更高的觉知，於是，你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这叁者它们都能连结成一个现象，而当所有这叁者就是一个——完全地在一起作用著，一起哼唱著，你便能感觉所有这叁者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队——於是第四步发生了，而这是你无能为力的，它照著它自身发生，它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了叁个步骤的人的回报。
这第四步是使人醒悟的最终的觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知——那就是第四步，它能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什麽是喜悦。
身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。
喜悦就是门徒或求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。
重要的事就是你是观照著的，你不忘记观照，你一直在看著……看著……看著，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看著的事就全都消失了。
看者自身首次变成了被看者，观照者自身变成了被观照者。
你已经回到了家。
要清楚的是: 不是眼睛在看,而是心在看 不是耳朵在听,是心在听\ 不是鼻子在呼吸,而是心在呼吸\ 不是舌头的感觉,而是心在感觉\ 不是身体的感觉,而是心在感受万念由心起,但要炼到如如不动
如何通过觉知动作来培养觉知力
觉知的对象甚多，例如动作、感受、呼吸、景物、身体、心念，等等。
它们都可以用来培养觉知力，截断妄想。
但其中以觉知动作最为容易——只要不忘记即可，所以前行一开始，是以觉知动作来培养觉知力。
觉知动作，就是清楚地到觉知动作的进行和动作所引起的感受。
例如行走时，觉知到脚的运行以及脚底与地面接触时的感受；洗脸时，觉知到手的动作、水的温度、毛巾与脸接触时的感受，等等。
当然，也可以只觉知动作的运行。
觉知的要领是：制心一处，妄念不生。
所以，自己觉得怎样做最能够达到这一要求，就这样做。
觉知动作时要专注，无论做什么，都要一心一意地做，不打妄想。
例如穿衣吃饭时，若觉知动作而无妄想，即是觉的状态；若一边做一边打妄想，即是迷（无明）的状态——做的是同样事，而“用心不同”，其后果天地悬殊。
只要不失觉知，搬柴运水皆是修行。
觉知的三个要点：一、觉知时，不仅要觉知到所觉知的对象（所觉），而且要知道是在觉知（能觉）——不要陷入所觉知的对象。
二、所谓“专注”，不是死死地盯着所觉知的对象，而是说不要走神（失去注意力）以致妄念生起。
三、综合上面两条，在觉知时，作一个轻松、自在而且冷静的观察者。
张爱玲小说中的细节描写为什么有很强烈的真实感，而且读来让人真正的感受到
模电课程设计心得体会5篇 这次课程设计让我学到了许多，不仅是坚固了先前学的模电、数电的实践常识，下面是大全整理的关于模电课程设计心得体会，欢迎借鉴! 模电课程设计心得体会一 本学期我们开设了《模拟电路》与《数字电路》课，这两门学科都属于电子电路范围，与我们的专业也都有接洽，且都是理论方面的唆使。
正所谓“夸夸其谈终觉浅，觉知此事要躬行。
”学习任何知识，仅从理论上去求知，而不去实际、探索是不够的，所以在本学期暨模电、数电刚学完之际，紧接着来一次电子电路课程设计是很及时、很必要的。
这样不仅能加深我们对电子电路的任职，而且还及时、真正的做到了学以至用。
这两周的课程设计，先不说其余，就气象而言，确切很艰难。
受副热带高气压影响，江南大部这两周都被高温覆盖着。
人在高温下的反映是很敏感的，简言之，就是很难静坐下来动头脑做事。
天色自身酷热，加之机房里又不电扇、空调，故在上机仿真时，真是艰熬，坐下来才一会会，就全身湿透，然而炎炎烈日挡不住咱们求知、摸索的愿望。
通过我们不懈的尽力与切实寻求，终于做完了课程设计。
在这次课程设计进程中，我也碰到了良多问题。
比方在三角波、方波转换成正弦波时，我就弄了很长时光，先是阔别不清楚，这直接导致了我无奈很顺利地衔接电路，而后翻阅了大批书籍，查材料，终于在书中查到了有关章节，并参考，并设计出了三角波、方波转换成正弦波的电路图。
但在设计数字频率计时就不是那么一路
觉知是止还是观，怎么有的说是修定，有的说是修观
修观。
观者，约言之，观甚深空性是也。
亦可谓观者，所以使人证知甚深空性者也。
亦可谓观者，以甚深真空性为所缘也。
修观法甚多，今依亲承文殊之传者。
生起主因有： 一、忏罪集福。
二、对于上师本尊不二之启请。
三、依闻知空性为因，辗转增上以思维之。
文殊语云：以三因合修，生起不难也。
修观之路有二： 一、以空性为所缘而修止，二、由得止后而修观。
今所讲者，系依第二路，故合修止及前述三因是为修观四种主因。
以未得止而修观，难生起故。
所以必须闻思辗转增上者，因不努力闻思，则关于空性之闻慧思慧，无由生起；亦即关于空性之修慧，无由生起。
必先闻知空性，而后如理思维，如理思维，而后生起决定；依此决定而修，然后生起修慧，三者有必然之次第也。
亦如是说。
深密经亦说，须先闻思，然闻思究以何者为依，则依深密经是也。
所以然者，吾人智慧过浅，不能自依，必须依经。
经有了义不了义，辨别复难。
故又必须具智而巧于抉择者之所抉择。
今所依者，为深密经中，经龙猛抉择了义之一部。
佛曾授记谓：我灭度后四百年，有善如我意义抉择空有，显明中道之龙猛当出于世云云。
故吾人当追随龙猛之后，依其所说甚深空性，而起闻思。
然龙猛对于甚深空义，说论六部，吾侪智浅，仍不能了。
经龙猛之后，能开显龙猛所说中道义最善巧者，惟有月称，此之言也。
乌马得瓦有云：依何知空性，依佛所授记，龙猛解空性，月称继龙猛，亲承其教授，故依二师教，成佛甚容易，不依则不成。
为继龙猛、月称而解空义之圣者，又为继、月称、龙猛而通达空性之圣者，入中论中曾授别记、其大意谓：有智慧如日、显明中道、破边执暗、善慧名称其人者，当出于世，后人依之，得以出离二边入于中道者，为数甚多云云。
宗喀巴大师证入中道：非仅由文殊加持，仍由文殊现身而为说法。
其嘉言要录一书中，曾言我于中见，未离障时，幸仗上师文殊之恩，始无过证入。
吾侪今日上依龙猛之中观六论，次依月称之乌马觉巴(入中论)及乌马宅色，近依于宗喀巴大师之杂局则切、他通切穹，依如是等论，则可与大般若意义相合，亦可谓开大般若之宝钥。
大般若意义，约而言之，不外中观二者，吾侪依种种经文以寻空见，但空见之得难矣。
佛证道时，天人请法，亦曾有云：止止不须说，我法妙难思。
佛在世时，欲闻空性，尚难如是，况佛已灭，难何待言。
故吾侪惟有依止文殊及宗喀巴大师所传之教授：一、忏罪积福，二、本师本尊无二无别之启请，三、依善巧通达空性之人，与关于空性之经论精进而研究之。
合此三因，则得空见不难矣也，此上来诸承之说也。
宗喀巴大师曾云：初次二因，于修空见固不可少，即学他法亦不能离。
大师并曾作如是教授：如对于一切经论，诵之而不能忆，思之而不能知，修之而不能证时，惟依三宝加持之力，自然能忆能知能证。
故欲问空见依于何因，不外依上述种种因而已耳。
生空见之支分。
最初须认识烦恼之无明。
能认识烦恼之无明，则对于中见之障，能显然指出，且对于烦恼诸境之根本，亦能决定了知。
由是而生脱离烦恼根本之见，欲脱离烦恼根本，舍空见莫属，由是而生决定依止空见之心。
何谓无明，凡与明相反者，皆名无明。
何谓明，通达无我之慧即名曰明。
是故当知通达无我之慧，与执我之无明，恰成相反。
因无明乃在二我执之中也。
无我之慧，即是空见。
故空见与无明亦成相反。
无明既于人法二者之中均执有我，故人我执与法我执即是无明。
同作是说：凡属缘生诸有相，佛说一切皆无明。
月称亦云：所谓愚痴无明者，即于无自性诸相，而横执为有自性，此执能翳诸法空性。
在天清瓦一派，对于一切法执实之心，即认为是烦恼无明，在穰觉巴一派，则认为执实之心，尚不得为烦恼无明。
因穰觉巴以已断烦恼，未断执实心为证。
天清瓦则谓已分断执实心，否则不能证涅槃。
然依据经义则执实之心，实与烦恼无明相依，故月称之义乃为谛当：盖由自性实有执，分为人法二我执，人我执中，既有烦恼无明，则法我执中，亦有烦恼无明，此经义也。
所谓人我执者，即对成立为有自性之执著心是也；法我执者，除人我执而外于一切法执有自性之心是也。
人我执有三：一、我执，二、我所执，三、余我执。
法我执者，上述三种之外，于有为无为诸法，生起自性之执。
总而言之，二执皆同执自性，不过所缘不同。
依天清瓦一派之见，以自为所缘，执有自性，是我执，以我所为所缘，执有自性，是我所执；以我我所以外之法为所缘，执有自性，是余我执；此三种执，所缘不同，而皆是烦恼无明。
唯识家以无明归于五钝使之列，不属于我见，以为无明与我见虽同在一处，其性各别。
天清瓦则直指我见为烦恼无明，此两家不同之点。
大众部之我执，以五蕴为所缘。
唯识家之一派，以唯心为所缘；复有一派，以阿赖耶识为所缘。
穰觉巴以第六识为所缘。
在天清瓦(顿觉哇、即应成派)则一切加以破斥，而以唯我为所缘。
盖自穰觉巴(自续派)以下，皆将我与所缘分而为二。
如问穰觉巴何者是补特伽罗我，必答曰第六识。
唯识派必答曰唯心，或第八识。
大众部必答曰五蕴。
而天清瓦则答，补特伽罗我即我。
更问：我为何，答我即是我。
所以然者，天清瓦认为补特伽罗本来无我，由执我之朵巴(分别心)力，安立而有。
推之凡随心所喜而现之一切法相，皆由朵巴安立而有，即一切世间苦乐诸法，亦皆由朵巴安立而有。
经云：由有分别心，遂有一切法。
又经云：以分别心建诸法，其喻有如见绳蛇。
(一切法皆依分别心安立而起，喻如绳蛇，法不能自起故。
)若法不待分别心安立而自起者，是即与空性相违之法。
故一切有部，穰觉巴诸家之见，皆与中观相违。
是故当知，凡于补特伽罗不知其为依分别心之所安立，而认为自性有者，即是人我执。
于一切法不知其为依分别心之所安立，而认为自性有者，即是法我执。
此二种自性之心，即二我执。
如于补特伽罗上，无上述相违法，是为补特伽罗无我，于一切法上，无上述相违法，是为法与我。
对于从前所执自性成立诸法，能见其为虚妄不实时，即是见空性。
朵巴安立诸法，其例如瓶，众缘具足，假名施设之后，则瓶之分别心随之而起，瓶之分别心既起，则瓶亦随之而有，若无瓶之分别心则瓶亦随之而无。
不待他教而任运自起之我执，是为俱生我执，此执是二我执之根。
俱生我执所执之境，即是自性。
与此正对而相反者，即是无自性之空见。
故空见之障，即是自性执。
月称论中有云：云何为我，不依他而有之自性是也。
无此自性，则亦无我。
观此则上述与此相违之诸法，则可知矣。
对于中观自续派见解之相违法，如能通达，则对于此论之相违法，亦可生起通达之方便，然则自续派见解之相违法如何，认为实有(遁诸)与空见相违，此点是穰觉巴与天清瓦所同。
而成立实有之理路则彼此不同。
不同安在，例如瓶一，自续派以为瓶由自成，而非特别安立之理所成；如系安立之理所成，则为实有，实有，则内心之境与外面所成立之境，应当相合，如心境与外所成境不合，则为虚妄，故以特别安立之理成立实有，不免二过：其一、如心境与外所成境相合，则使人心于瓶生起瓶之支分与瓶之自体是二之分别，因分别心境，一定有支分是支分、自体是自体之见解在内故也；其二、如心境与所成境不合，则有前述成为虚妄之过。
盖自续派意重在瓶由自成，如非自成，则瓶应成无。
云何成无，因瓶如非自成，观瓶无谬之眼识，任如何观，亦不见如瓶之相，瓶相既无，瓶名亦丧，故不认为瓶由自成者，有如是过。
综其所述理由，则瓶之成立有三：(一)瓶由自成，(二)瓶之相由自成，(三)瓶之性由自成。
此三种成立之理由，均心想功能之所安立，而非实有。
以上是自续派对于实有成立之理路。
可见自续派认实有与空性相违，与天清瓦同，其成立之理路异耳。
能知上述自续派之见解，则对于天清瓦观法内细微之障亦易明了。
天清瓦对于实有成立之观察如何，天清瓦认为穰觉巴所称之三种自成，皆为实有成立之理事，如无上三，则亦无实有可得。
三种成立之理为何，既瓶相不依分别心与所安立瓶之假名，而于安名分位(即瓶之因缘，如水土人工等)上，自己成立如是所观之境，即为实有之境，如照此所观之境，执为不谬，即是实有(遁曾)执。
吾人最初即宜认识对于实有系如何起执，如能认识对于实有如何起执，亦即能认识实有执，实即是无明务，须认识清楚，如能认清执实无明，则何者为一切烦恼之根本，亦即能决定了知矣。
如不能决定了知，则对于空性不能生深信心，对于无明不能生脱离心。
故须依经论所说，一切烦恼根本之理论，生起此种决定心也。
何故执实无明为一切烦恼之根本，八千颂云：由执我我所功能，一切众生堕轮转。
又经云：此理之譬喻，如刃断树根，枝叶与细梢， 一切成干枯。
宿那主(菩萨名)当知，如无萨迦耶(即我见)烦恼本随灭。
依经所云，可见如有萨迦耶见，一切烦恼境皆起，故萨迦耶见可为一切烦恼之根本。
龙树(即龙猛)、提婆、亦作是说：无始执蕴以至今，补特伽罗恒执我。
此云执蕴，即是法执，法执即是萨迦耶见之因。
何以故，法执是一切烦恼之根本故，此亦经所云也。
总之，萨迦耶见与法执同是轮回根本。
因此二者，除所缘不同外，所执之境，同是实有，同执实故，谓为同是轮回根本，不相违也。
除此我执与所执之差别实境如贪嗔痴慢等，皆不得谓轮回根本。
总之一切烦恼，皆因愚痴(执实无明)而起，所以者何，凡是烦恼皆执无明境，愚痴无明境内，无论俱生分别，皆有各种不同之实性，故生各种不同之执著。
愚痴无明所执之境，是为实有。
或于实有喜悦，是为贪执。
或于实有不悦，是嗔执。
其他执常执断，各因实有境之差别而生。
归纳言之，任何烦恼，无不在执实境内，故执实境内一切烦恼具足。
例如贪嗔性别，不能同时俱起，而各各无不有执实境与之俱行，故执实境遍于一切烦恼。
四百颂云：如身于身根，愚痴遍一切。
(即言遍于一切烦恼意。
)颂意：凡属身之支分与其余诸根，如眼耳等，非依自己功能，而皆依于身根。
如是贪等与一切烦恼，亦如诸根之依身根，而依于愚痴之上。
由此理故，即知愚痴实执为一切烦恼之根本。
如能将愚痴实执诛灭，亦即诛灭一切烦恼。
提婆亦云，由此理故，能诛愚痴，即诛诸惑。
此理在他经亦多相同。
《入中论》云：诸烦恼过尽无余，一切来自萨迦耶。
又曰：初由执于我，次生我所贪，由于贪功能，轮回以永立。
此言轮回之根，为萨迦耶见也。
又巴登却渣云，凡有我见者，恒常执于我，由于执力故，于我生贪着，由贪着力故，不见诸过患，见诸好乐相，又复生贪着，我执于我所，爱取执已有。
此颂之意，由我见力生起我执，由我执力生起贪着，由贪着力，于我生谋安之想，由谋安力于我生贪着之想。
(安乐必待对象，对象即我所。
)由贪着我所力，于我所上及安乐上，但见其功德，而不见其过患。
总之，《入中论》及上所引诸说，不外说明萨迦耶见，是烦恼与轮回之根本。
