古文〈大学〉里面的：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；这段话是什么意思
原文是“古之欲明于天；先治其国；欲治其国先齐其家；欲齐其家者，先身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
”大意是说：古代那些要使美德彰明于天下的人，要先治理好他的国家；要治理好国家的人，要先整顿好自己的家；要整顿好家的人，要先进行自我修养；要进行自我修养的人，要先端正他的思想……思想端正了，然后自我修养完善；自我修养完善了，然后家庭整顿有序；家庭整顿好了，然后国家安定繁荣；国家安定繁荣了，然后天下平定。
这是儒家思想传统中知识分子尊崇的信条。
以自我完善为基础，通过治理家庭，直到平定天下，是几千年来无数知识者的最高理想。
然而实际上，成功的机会少，失望的时候多，于是又出现了“穷则独善其身，达则兼济天下”的思想。
“正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生理想与“穷则独善其身，达则兼济天下”的积极而达观的态度相互结合补充，几千年中影响始终不衰。
“古之欲明明德于天下者，先治其国”是什么意思
应该这样子断句：古之||欲|明|明德||于|天下||者而不是古之欲连起来理解，分开“古之”就是“古代的”意思，“欲”就是“想、想要”的意思，第一个明是动词，昭明的意思，第二个明德就是指光明德行，“于天下”是，意思是“向天下的人”，者就是“……的人”这样合起来就是：古代想要向天下人昭明自己光明德行的人1.是春秋后期人，所以传说中的三皇五帝时期以及夏商西周以及春秋前中期对其来说都是指古时候啦，像如黄帝，，神农，尧舜禹，、傅越、、、、、、等等对来说都是古之先贤啦至于有没有昭明明德，应该是你理解的第二种意思，即“还没昭明但想要昭明”嗯2.这里的“天下”跟现在的意思是不一样了，现在天下一般指“世界上”意思，而在这句话中的天下是指“天下人”的意思。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家； 欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心
这句话体现了儒家的先修身养德，然后以仁政治国的观念。
所谓平天下在治其国者的下一句加拼音
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；shàng lǎo lǎo ér mín xìng xiào
修身齐家治国平天下的理解
《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
”物格而后知至的译文为通过降低自己的欲望，减少自己的贪念，来让自己头脑清醒，是非曲直分明。
正念分明后就要努力在待人处事的各方面做到真诚二字，努力断恶修善，久而久之自己的修养就起来了，有智慧了。
这时就可以把自己的家庭经营好了。
家庭是国家的缩影，把自己家庭的经营好了的人也一定可以把国家治理好。
一个能把自己国家治理好的人，那么他（她）也一定能让世界充满和谐，天下太平。
全文在阐释“平天下在治其国”的主题下，具体展开了如下几方面的内容，一、君子有絜矩之道。
二、民心的重要：得众则得国，失众则失国。
三、德行的重要：德本财末。
四、用人的问题：唯仁人为能爱人，能恶人。
五、利与义的问题：国不以利为利，以义为利。
所谓絜矩之道，是与前一章所强调的“恕道”一脉相承的。
如果说，“恕道”重点强调的是“己所不欲，勿施于人”的将心比己方面，那么，“絜矩之道”则是重在强调以身作则的示范作用方面。
如孔子对季康子说：“当政者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，只要风吹草上，草必然随风倒伏。
”（《论语-颜渊》）世道人心，上行下效。
关键是看你说什么，提倡什么，做什么。
榜样的力量是无穷的，领袖的力量更是不可估量的。
所以，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。
关于民心的重要性，已经是古往今来都勿庸置疑的了。
水能载舟，也能覆舟。
不过，启发虽然是勿庸置疑的，但纵现历史，却往往是当局者迷，旁观者清。
所以，才会有王朝的更迭，江山的改姓，当政者“为天下僇”。
德行是儒学反复记述、强调的中心问题之一。
把德与财对举起来进行比较，提出“德本财未”的思想，尽管从儒学的全部治国方略来看，也有“先富后教”（《论语-子路》）、“有恒产者有恒心”（《孟子-膝文公上》）等强调经济基础的思想，但总的说来，重精神而轻物质，崇德而抑财的倾向仍是非常突出的。
正因为“德本财末”，因为德行对于治国平天下有第一位的重要作用，所以就牵涉到一个用人的问题。
而在用人的问题上，同样是品德第一，才能第二。
对于这一点，《大学》不厌其烦地引述了《尚书-秦誓》里的一大段话，说明一个人即使没有什么才能，但只要心胸宽广能容人，“宰相肚里能撑船”，便可以重用。
相反，即使你非常有才能，但如果你嫉贤妒能，容不得人，也是危害无穷，不能任用的。
所以，“唯仁人为能爱人，能恶人。
”当政治国的人必须要有识别人才的本领。
与“德本财末 ”密切相关的另一对范畴便是“利”与“义”的问题。
为了阐迷“利”与“义”的关系问题，《大学》提出了“生财有大道”的看法，即生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。
这是一段很富于经济学色彩的论述，浅显易懂而勿庸置疑。
值得我们注意的倒是下面的两句话：“仁者以财发身，不仁者以身发财，”“以财发身”的人把财产看作身外之物，所以能仗义疏财以修养自身的德行。
就像著名的列夫-托尔斯泰那样，解散农奴，实行自身禁欲，以实现良心与道德的自我完善，“以身发财”的人爱财如命，奉行“人为财死，鸟为食亡”的原则，不惜以生命为代价去敛钱发财。
或贪赃枉法，铤而走险，或贪婪吝啬如巴尔扎克笔下的葛朗台，果戈理笔下的泼留希金等。
都是“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。
”（《红楼梦-好了歌》）所以，还是“以财发身”，超脱一点好。
总起来说，这一章收束《大学》全篇，内容丰富，包含了儒学的不少重要思想。
我们将会看到，这些思想在《中庸》、《论语》、《孟子》等儒家经典中还有反复的论述和展开。
修身齐家治国平天下，要解释这句儒家经典，必须先要了解孔子说这句话时所处的时代及其政治制度。
孔子(前551年9月28日～前479年4月11日)名丘，字仲尼，英文：Confucius, Kung Tze 。
我国春秋末期伟大的思想家、政治家、教育家，儒家学派创始人，世界文化名人。
春秋时期有两个重要的政治制度，一个就是立嫡长子的宗法制度，另一个是继承西周的分封制。
所谓分封制，即公元前1046年周武王克商以后，基本上控制了商朝原来的统治地区，又征服了四周的许多小国。
但如何牢固控制东方的大片领土，成了武王面临的一个严重问题。
于是，他采用分封亲戚、以藩屏周的政策，就是把他的同姓宗亲和功臣、谋士、盟国的首领分封各地，建立诸侯国。
这一个个诸侯国成为对一方土地进行统治的据点，它们对周王室也起到拱卫的作用。
据史书记载，当时有800多个诸侯国。
诸侯的等级分为公、侯、伯、子、男五等。
周王室称王、天子。
《诗经·小雅·北山》记载的:普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。
指的就是这个意思。
诸侯称国，首领叫公，如齐桓公、晋文公、秦穆公等之类。
诸侯之下有家族、宗族，首领叫卿、大夫。
如历史上有名的韩、赵、魏三家分晋的故事，讲的就是这个意思。
具体如下图： 周王室→王、天子→天下 ↓ ↓ 诸 侯→公 → →→ 国 ↓ ↓ 家 族→卿、大夫→ →家、宗族 上图对天下、国、家的表述一目了然。
因此，修身齐家治国平天下的正确解释应该是： 修身 简单地说，就是完善自己，行为有规范。
齐家： 就是管理好一个家族、成为宗族的楷模，效仿学习的样板。
治国： 就是治理好一个小小的诸侯国，而不是我们现代意义的国家。
要知道，古代的诸侯国是要对周王室负责的，也就是我们平时所说的邦。
平天下： 就是安抚天下黎民百姓，使他们能够丰衣足食、安居乐业，而不是用武力平定天下。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
以上论述需要通俗清官难断家务事 解释：物格，这里的物指家务，这里的格指的是规范，规矩。
有理十三，无理十五：讲的是兄弟闹矛盾，到县衙评理，县官判决：有理打十三大板，无理打十五大板。
（问：有理 为什么被打
答案：家庭纠纷有理被打，以后还会理直气壮
自然自行解决，以后家庭能不和睦吗）
