为什么我们国家民族没有信仰
没有信仰有什么好处和坏处
信教指的是信某种宗教，选择一种宗教信仰。
现在一般我们说的信仰实际上是指宗教信仰，社会上有这种观点，说信仰是好的，某些坏事是缺乏信仰，某些好事是有信仰，这是一种误导，是既得利益者得王婆自吹。
信仰是对自己生存方式的诠释。
本质上说每个人都是在信自己，只是有些人知道有些人不知道，不能认清这些的往往把信仰外化，也就是常常说的是神、佛、仙；不外化就是信自己、自信和自尊。
但当这些内容成为某种信仰，成为思想和意志的牢笼，那些世界观、梦想、哲学、自信和自尊等等就会被阉割，死气沉沉，不能繁衍，所谓的信仰都类似。
如中世纪的欧洲，中东，朝鲜都有信仰，那些是什么样子
无论是从历史上看还是现实来对照，只能证明信仰的自梏和宗教的愚昧。
可以说是因为科学知识的欠缺，科学理念的不完善，和人格的缺憾才有信仰建立的基础。
就算是成年人面对既得利益者得吹捧鼓噪，他们很难了解的真实的情况。
于是一部分人追求这些，信这些，甚至深陷其中。
这些光环可能在某些场合有用但是对于整个现代文明来说，无意是给自己带上了些个愚蠢的标识：一个反入类企图让人类几分之几灭铯的宗教。
一个背离现在科学知识的愚昧世界观。
一个制造矛盾的宗教组织。
一个愚蠢的人。
完整的科学理念，健全的人格和丰富的知识才应该是修炼人生的态度。
另外要说一句：爱远远高于信仰，只有爱才能包容不同甚至敌对的信仰。
大多数未成年人并没有完善的世界观，逻辑和理性比成人不足，比成人更容易欺骗和忽悠，因此建议未成年人不要信教，而是给自己建立 一整套完整的科学世界观。
我们应不应该信仰宗教
人一定有信仰，可以是共产主义，可以是钱，可以是权，但宗教最好，最能解释所有问题。
（对伊斯兰教不了解，所以不能肯定它解释人生问题的答案是正确的）
什么是信仰
二、信神的思想为什么这样普遍
——自称无神论者实际上还在信神据统计，今日世界上各大宗教人数的总和应占世界人口的三分之二以上，但如果再加上各地的小教派、各种拜物教，以及各民族的各式各样的原始宗教的信徒，那比数就更大了。
如果再加上无宗教名称（在中国所谓“大教”）无宗教组织的个人信神信鬼的人，其数目还要大得多。
当然，我们很容易承认这些原始宗教以及某些大宗教里夹杂着迷信成份。
（请注意不要把信仰和迷信混为一谈，这就如同不要把真人和泥人混为一谈一样。
）但有两点需要特别提出来，第一、无论是什么样的原始宗教都相信除物质以外有个精神世界；第二、无论什么样的宗教都信仰和崇敬一个最高神。
这个最高神可能有不同的名称，天主教叫“天主”，基督教叫“神”或“上帝”，伊斯兰教叫“真主”，婆罗门教叫“梵天”，儒教叫“天”或“皇天上帝”，道教叫“原始天尊”等。
佛学里虽无最高神的名称，但佛教徒实际也在敬奉和称呼当地的最高神的名称，如我国的佛教和普通老百姓一样都称呼“老天爷”，但总归是指一个人类和宇宙的根源和主宰。
我国古代文人学士又称“造物者”（见《庄子》、柳宗元《小石城山记》、苏轼《赤壁赋》）。
在非洲内地有许多最原始的宗教，如图腾崇拜、对自然物的崇拜、或对自然精灵的崇拜等等。
乍一看起来，没有高于人类的神的信仰。
然而不久以前，有位著名的奥地利人类学家兼宗教史学家施密特神父，亲自到非洲下层社会里去调查，他和最原始的那些部族同住许多年，以便了解他们的内情，最后他发现那众多的部族里面的繁多的原始宗教，都有着一个共同点：他们敬奉一个最高神——宇宙的主宰（当然有不同的名称）。
（详见施密特著的《比较宗教学》一书。
）我国最近出版了《宗教词典》，在“西非宗教”条中也承认“普遍相信存在一位创世的高位神”。
称谓则随部族而异，例如尼日利亚和达荷美的约鲁巴人称俄罗伦，达荷美和多哥的埃维人和芳人称玛巫，加纳和象牙海岸土著称尼阿默，沃尔特的多刚人称安玛，塞拉利昂的门迪人称厄握，尼日利亚的伊傅人称楚克巫等。
并说创世神却没有画像或塑像。
今日的非洲解放之歌则是“上帝保佑非洲”。
在中国自古至今，各地各民族各等级的人普遍信神敬天。
甲骨文里宗教思想浓厚，而且出现了“帝”字代表天帝；清宫中悬挂匾额一方，上写“敬天”两个大字。
明代的乾清宫里原挂“敬天法祖”匾额一方，李自成攻进北京后改为“敬天爱民”。
在老百姓中“老天爷”或“天老爷”挂在嘴头上。
中国古书中几乎都贯穿了“天”的思想，儒家经典不用提，就是九流杂家也都有对“天”的言论，如《荀子》中有《天论篇》，《墨子》中有“天志”三篇，《庄子》书里几次提到“造物者”和“真宰”（1948年版《辞海》注曰；“天为主宰万物者，故云真宰”）。
就连不入正书的小说、传奇（如《水浒》、《西游记》……）也浸染着天道思想；各少数民族也都是敬天的。
（《辽史》和《金史》各都有拜天之礼，《后汉书》；“夫余国以腊月祭天”；满族原有萨满教以“天堂为上界所居……”）在《鲁布鲁克东行纪》里记录了元朝的蒙哥汗谈他们的信仰时说；“我们蒙古人相信只有一个神，我们的生死都由他掌握，我们也诚心信他。
”有些所谓学者主观地认为，宗教也是进化来的，由低级到高级，由多神论进化到一神论。
说这话的人完全违背了历史事实，中国上古时代的经书中对天、亡帝的概念是相当纯正的，十分接近我们的天主的概念。
（当然它不是启示的宗教。
）清初有个进士叫张星耀，著了一本《天儒同异考》，书中对古代天道观说的十分详尽。
那时并没有什么灶王爷、龙王爷、雷公、土地爷……之类的神仙，这些乌七杂八的鬼怪，都是随着时代的推移而陆续增加的，人们常说的八仙，不就是汉唐时代的人吗
南北朝时代的《文心雕龙》书中就有这样的记载，在商周时代，用“玄牡（黑牛）告天……宜社类祃（造坛祭上帝）……所以寅虔于神祗，严恭于宗庙也。
春秋以下，默祀诏祭，祝币史辞，靡神不及。
”意思是说，商朝周朝时代，只祭天祭祖，到了春秋战国及以后，才兴起了杂乱的礼仪，不论什么样的神怪，都滥祭一气。
（见《祝盟篇》）还有古代的经书，特别是四书五经中对天道的思想都是相当纯正的，很少有迷信的成份。
可是到了汉朝，就出现了大批的所谓“纬书，（也叫谶纬），其中大部分充满了各种各样的迷信，以致流传到后世。
由此可知，中国的宗教思想，不是从多神论发展到一神论；恰恰相反，而是从一神衍化出多神来。
今天科学发达、物质昌明，是不是神的思想在人心目中减弱了呢
早在十八世纪，唯物主义哲学家就“预言”说，随着科学的进步，宗教必然灭亡。
本章开头我们略谈了一下现在世界的宗教情况，以后还要详谈。
这里我们要说的是：很多人虽然没有表面的敬神表示，但是内心里仍然存在着神的思想。
他们隐隐约约承认有个宇宙主宰者，你随时都可听到有人在呼“老天爷”，这不是在承认冥冥之中有个神明吗
还有许多无神论著作家极力避免提到神、提到上帝，却改头换面地用了一个无宗教意味的“大自然”一个字眼，来说明世界是遵循某个制定出的规律的。
比如我们常在书刊中见到这样的说法：“森林是大自然的恩赐”，“我们浪费资源必要受到大自然的惩罚”，“大自然教导我们如何如何”……这里的大自然指的是什么
不就是指一个有理性有位格的主宰吗
实际上这里所说的“大自然”是造物者的代名词。
我们也屡次见到在无神论者编著的科学书中，特别是在《动物学》、《植物学》中也提到造物者的神工妙化的实例。
就如前苏联科学家晋格尔著的《趣味植物学》（徐亚倩译）书中最后一句话是这样说的：“这倒是一个很好的例子（丝兰的特别生长法），可以说明大自然是如何创造植物学上的奇迹的。
”大陆文学家徐迟在《黄山记》一文中写道：“大自然是一崇高、卓越而美的，它煞费心机创造世界，它创造了人间，还安排了一处胜境。
”在《大自然》杂志1984年第四期上，有总编辑唐锡阳的一篇文章，他在描述了武陵山的神工鬼斧之后说：“我不得不膜拜在大自然的脚下，您真是伟大而不可臆测
是您，创造了宇宙，创造了太阳和地球，创造了风雷雨电，创造了草木鸟兽，创造了人，也创造了这许许多多难以理解的奇迹。
”念了这段文字，几乎使我们想这里抄袭创世纪和圣咏上的话，绝不像出自无神论者之口，他不过把造物者换成了“大自然”而已。
这清楚地表露了人的良知良能。
看了上述情况就可知道法国现代哲学家布隆代尔说的话是有道理的，他说：“如果彻底考察否认造物者的心境，就可以知道无神论是根本不能存在的，可以说没有纯粹的无神论者……再就无神论的成因加以考察，有的人是因为不晓得怎样称呼那位内心的主宰或者是不能从那普照世人心灵的光辉里认识出他（天主）的存在。
有些人将他由不合理想的方式所得来的造物主的观念认为是迷信。
这种无神论者在心目中的上主是比较美善的，所以对于不合理想的神不肯表示尊敬。
最后还有一些人，虽然已经认识真天主，可是另一方面感到自己的恶劣根性，因此心中表示不安，不愿意上主是全能、全知、全善的。
这种无神论者否认天主在存在，却对于那位真神无意中施以尊崇。
”印度圣雄甘地说：“你可以自称为无神论者，但你几时感觉到与人类有一种血缘关系时，你实际上已承认上帝。
”我们说，人是感情动物，同样的真的，我们也可以说人是信神的动物。
感情有大小，对神的信仰和诚心也有程度大小的不同，虽然难以用电子计算机来计算每个人的“信神参数”，但也不妨设想有些人的“信度”是90％、有些是80％、70％、也有些是30％、20％或百分之几……。
这里要问，为什么信神的思想是这样的普遍呢
这是人理性的要求、天良的流露，所谓良知良能是也。
圣保禄说：“他们（指不信的人）以不义抑制了真理，因为认识天主为他们是很明显的事……他永远的大能和他为神的本性都可凭他所造万物辨认观察出来的，以致人无可推诿。
”（罗马书1章18—20节）。
有理智的人认识他的根源是很自然的事（所以称造物主为“大自然”也有一部分道理），因此《水浒》作者情不自禁地呼出：“荷天地之盖载，感日月之照临”（《忠义堂誓辞》）。
《西游记》作者也借乌鸡国太子之口说：“感天地盖载之恩，日月照临之恩。
”这种由衷的感恩戴德之言，当然不是对块然顽物说的，而是对灵明的万物本源（天主）说的。
圣咏上说：“一切民族都来朝拜你上主，他们都赞美你的芳名，因为你是伟大的，你做了奇妙的事。
”五 奉教是迷信吗
——你知道什么是科学吗
有些刚得了点新知识的人，动不动就说宗教是迷信，是违反科学的。
但如果你追问一下：什么是宗教
什么是迷信
什么是科学
他必定要张口结舌，瞠目不知所对。
迷信是不合理的、不科学的信仰，而真正的宗教是由理性认识到有位宇宙的主宰、全能的神（天主），而对他施以敬奉，这是最自然、最普遍、最合乎情理，深具意义的行动，怎么能说是迷信呢
反过来说，不寻找原因，不追求宇宙有个大根源，不加思考，便盲目地否定天主的存在，人云亦云地跟着喊什么“宗教是迷信”，这才真正是悖情悖理，违反天良，违背普通常识，不合理的行动，这其实正是一种迷信。
事实上，那些一口咬定宗教是迷信的人，常常是他们心目中存留着许多迷信。
比如他们崇拜某个人，认为他的话都是对的。
或者反过来，认为某个人的言行都是错的，他们对个人迷信，对科学和科学家迷信，对自己所爱的人迷信，对外国人迷信，等等，自陷迷信而不自觉。
许多自以为爱好科学的人，并不晓得科学本身是什么，也分不清自然科学和科学方法。
宗教当然不在自然科学的范围之内，但广义的科学，是指合乎逻辑的、系统的推理方法。
而哲学，宗教学、神学便是使用的这种方法。
照这个意义讲，宗教神学也是一种科学。
科学方法是用因果律来进行的，科学家们见到一种现象，便推究其原因，这便是因果律。
科学上的新发明新发现，便是用因果律来取得的。
宇宙间普遍存在着和谐美妙的秩序，（想一想你身体内的神经系统、消化系统、心血管系统……）所有这一切都引导我们去寻求一个根本原因、宇宙的根源、万物的创造者。
（重温一下爱因斯坦的话：“宇宙不可能凭机会来运转，因果律非存在不可……上帝通过万有之间的秩序井然的和谐来显示自己。
”）因此，真正的宗教信仰是完全合乎科学方法的。
反之，闭目不看事实，见事实不问所以然，见果而不求因，不承认宇宙有根本的原因，那却是不科学的，也可以说是迷信。
如果宗教和科学水火不相容，那就不会有那么多的大科学家信奉宗教了。
如果宗教都是迷信，那么天主教不会有今日的发展了。
我们不否认，有些迷信思想仍旧保留到今天，那是因为他们信仰着基本还是正确的东西（天主和灵魂），而附会了一些不正确的东西（比如他们相信人死后灵魂还需活人的衣食和金钱的供应）。
但更重要的是，各种信仰（包括迷信）都证明人需要一种精神生活、精神世界和宗教感情，这种宗教感情是任何感情所代替不了的，它既是合理的、有益的，也是人生所必不可少的。
另外，还有一点必须辨明，有人以为无神论是社会进化的结果，认为有神论是愚味无知的现象，人的知识增广了，自然现象能解释了，便用不着神了，所以有神的思想便自动消逝了。
首先这是一种臆想的理论，违反客观的事实。
宗教既没有因着科学发达而灭亡，反而更加兴盛，已如前述，无神的唯物思想也不是在科学进步时才产生的。
早在三千多年以前，《旧约：圣咏集》里就写着：“愚人心里说：没有天主。
”（圣咏13、3）。
二千多年以前，中国有个唯物论者杨朱，他说；“生则有贤愚贵贱，死则有臭腐消灭。
”一千四百年前有一范缜，他写过一篇《神灭论》，神指神灵，说人的魂如同刀子的刃，刀子没了，刃也无了。
人们认为他也是个无神论者。
一二千年以前科学还不发达，就有唯物主义的思想了，今天科学发达到了极峰，却仍然有大批大批的哲学家、科学家等，热诚信神敬神，你能说是唯物的无神思想是科学进步的结果吗
有神无神的问题是哲学上的问题，自然科学只是研究和解释物理的现象，如果从事物的现象和规律进而推求最后原因，便升华而为哲学思想。
自然科学提供了哲学讨论的素材，是我们投向万物之源天主的起点和阶梯。
因此研究神学的人，必须先了解自然科学，这就是为什么教会也要成立科学研究院。
科学、神学并行不悖，互补互助，相辅相成，真正了解科学的人，必然会百尺竿头更进一步，终究要找到万物的根本来源，正像大思想家圣奥斯定说的：“找不到天主，我的心就不能安息。
”（《忏悔录》卷一）。
圣多玛斯说人从他本性就渴望认识他的根源，当做他的最后终向，但是天主是万有的根源，所以人的最后终向是认识天主。
”（神学大全）
爱因斯坦信仰什么哲学
爱因斯坦是犹太人，但他并不信奉犹太教，他认为宗教是幼稚迷信的化身，他只是赞叹宇宙和自然的美丽。
1954年3月24日，在给一位工人的回信中，他说道：“你所读到的关于我信教的说法当然是一个谎言，一个被系统地重复着的谎言。
我不相信人格化的上帝，我也从来不否认而是清楚地表达了这一点。
如果在我的内心有什么能被称之为宗教的话，那就是对我们的科学所能够揭示的这个世界的结构的无限的敬仰。
”他还说（见《生活哲学》（Living Philosophy）13期，1931年）：“我们不理解的事物存在的知识，以及我们对那些我们的意识可以接受的最深奥的推理和最美丽事物的感觉构成了我们对宗教的虔诚。
在这个意义上，但仅仅在此意义上，我深信宗教。
”在回答美国纽约犹太人会堂（International Synagogue）的Rabbi Herbert Goldstein时，他说道：“我相信斯宾诺莎的神，一个通过存在事物的和谐有序体现自己的神，而不是一个关心人类命运和行为的神。
”当受到Martin Buber关于宗教信仰攻击之后，他声明：“我们物理学家所努力的仅仅是跟随他画他的线。
”作为爱因斯坦宗教信仰的总结，他曾说道：“有一个无限的高级智慧通过我们脆弱无力的思维可以感受的细节来显示他自己，对此谦卑的赞美构成了我的宗教信仰。
”在信件中，爱因斯坦写道： “ 我认为犹太教就跟所有其他宗教一样，是幼稚迷信的化身……我认为，上帝这个词，不过就是一种措辞，人类弱点的产物。
圣经中充斥许多光荣但仍相当简陋而且非常幼稚的传说。
”这封信在2008年于伦敦拍卖。
爱因斯坦相信一种宇宙宗教感觉（cosmic religious feeling），但反对一个人格化的神。
他曾说：“未来的宗教将是一种宇宙宗教，而佛教包括了对于未来宇宙宗教所期待的特征：它超越人格化的神，避免教条和神学，涵盖自然和精神两方面，它更是基于对所有自然界和精神界事物作为一个有意义整体的体验而引发的宗教意识。
佛教正符合了这个描述。
如果有任何能够应付现代科学需求的宗教，那必定是佛教。
”所以说，爱因斯坦是为泛神论者，并不信奉任何哲教，他是科学的先驱，他在探索自己的哲学。
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儒家的道德文化面对着西方的实证主义和实用主义的进攻节节败退，但它始终占据着世界精神的一席之地，它的魅力何在呢
儒文化的本质是它的“心性”哲学，从人的存在引申天理和人事，引申出人的生存方式和价值完善，引申出国家的伦理秩序和丰功伟绩。
儒文化不像希腊哲学一样从世界中去寻找终极。
世界是我们人的世界，与我们人的先天性是一致的，离开了人的先天感性和理性，世界只是“无”。
不管是根本性的物质形态，还是微观的原子和宏观的宇宙，它们只是我们感性和理性的表象，终极存在也只能是作为本源的“心”。
所以说，儒文化也是一种形而上的学说。
它不像宗教学说一样从彼岸的上帝中祈求恩赐。
万物都有普遍性，人也一样，人的主观不管怎样努力，人的意志不管如何超脱，人只能在他本性的范围内活动，先天规定了他的责任和使命。
有的人成功，是他悟到了自己的本性，发挥了自己的潜能；有的人碌碌无为，是他与自己的本性分离，成了自然体系中的一颗浮尘。
儒文化注重人的性情发掘，培养人的崇高和伟大。
儒文化是“心性”哲学，这是它精神性的根本一面，它不同于经验知识，来源于实践的总结和理性的推理，而是来源于思想的领悟和自我的直觉。
儒文化与实证哲学是根本对立的世界观。
儒文化也好，希腊哲学也好，宗教学说也好，它们都是对真理的探求，对自我价值的寻找，所以它们是一种形而上的知识，是人的精神升华和境界的提高，是一种“德”的培育。
实证哲学是对事物性质的确定，是对客观关系的认可，所以它们是一种形而下的知识，是对世界普遍性和规律性的认识，是一种“功利”的需要。
前者回答世界为什么这样
后者回答世界就是这样。
前者追问世界之根，后者描述世界之实。
前者为了价值，为了人格，为了真理；后者为了利益，为了实用，为了权力。
儒文化是形而上的知识，是对天理的领悟，是对人格的完善，所以它是不可言说的，也无法传授的，只有特有的灵魂，在片言只语中引起共鸣，在生存体验中感悟到它的魅力。
如果用理性从字面上去理解，只能产生歪门旁道。
诗书是对情操的陶冶，礼义是人格的一种自然流露，三纲是天理的一种社会显现，“存天理，灭人欲” 是精神升华的一种途径，忠孝仁义信是人本真的一种实践，伦理社会是对世界本来面目的一种揭示。
它类似于柏拉图的“理想国”，显示了人的一种责任和美德。
儒文化是“心性哲学”，它与现代社会的个性解放是否矛盾呢
“五四运动”打倒了孔家店，商品经济冲破了社会的伦理秩序，儒文化真的阻碍了社会发展吗
现代社会本来就是无根之木，无源之流，它的劣根性越来越被世界各国的有识之士所揭穿，科学确实给人类带来了财富，实证确实给社会带来了功利，但是，人却失去了本真，家庭失去了温情，社会失去了和谐，人类失去了家园。
如果不再改变，人类将成为自己创造物的奴隶和受害者，现代制度和现代科技只是建立在实证主义和功利主义的沙滩上的，它只能给社会带来道德的沦丧和理想的破灭，带来利己主义的泛滥和民族矛盾的加剧。
社会发展了，现代性表示人类进入了一个新的时期，宗教和儒文化把人类从自然状态这解放出来，回到了精神的怀抱，现代性是把人类从内在的精神性中解放出来，确立了人的主人地位。
现代性不是不要宗教和儒文化，不是不要终极关怀，而是希望通过人把整个世界精神化，从必然王国走向自由王国。
前现代社会是与自然界是分离的，世界处在文明社会和自然变化莫测的对峙之中，宗教和儒文化只注意内心的宁静，以不变对万变，面对着世俗和自然，精神也显的软弱无力。
人类要成为主人，必须要征服自然，把自然力纳入人类社会自身之中，自然才能精神化，社会才能显露出他的崇高和伟大。
社会前进了，人的责任加重了，人的生存方式也必须加以改变。
封闭式的自我修养远远不适应时代的要求，儒文化的伦理道德也不适应社会现实的需要。
人们不但要真理，还需要经验知识，不但要道德，还需要科学，不但要理想，还需要求实精神。
遗憾的是，人们在追求知识、科学和实证之时，抛弃了真理、道德和理想，用理性和实证来认识真理，以功利来取代道德，以实用主义来对待理想，所以尼采说：“我看到的不是人，只是残缺不全的肢体。
”有个性的人只能是那些保存传统文化并能运用理性功能和求实精神的时代新人。
如果丢掉终极关怀的实证哲学统治了人类，人类只能走向深渊。
