谈谈儒释道三教合一对中国传统文化的影响?
儒家修身 道家养性 佛家修心 共同构成了中国古典士大夫的处世和哲学基础，也对中国的古典文化以及当今的中国人的习俗传统等构成了深渊持久的影响。
可以这么说，中国的传统文化，基本就是儒释道三家共同作用下的结果，三家既相互竞争，又彼此吸收融合，不断发展进步，其中以儒家为主而释道两家为辅，但其实又没法完全界定三家的区别，因为本身就没有明确的界限。
总而言之，在一定程度上，三家的文化就是中国传统文化，而中国传统文化又是以这三家为典型代表的
什么是儒释道文化
儒释道文化，三教的精华，都是揭示人天正理，直指宇宙真相。
之所以教分三家，一是不同社会环境下自然形成了不同的特色文化，二是因材施教使然。
虽然真理是唯一的，三教所讲是一非二。
那么什么是儒释道文化的精髓哪
就是禅。
在道教来讲就是道；在儒家来讲就是人心即天理。
他说的都是一个意思，言语表达不一样，言外之意都是说宇宙的绝对真实。
我们安祥禅管它叫安祥，但是这个安祥，对不同的人，有不同的说法。
主要还是因人而异，随缘度化。
打个比方，跟瞎子就不能打手势。
跟聋子就不能说悄悄话。
因为人的认知局限性的不同，接受启发的条件就不一样。
比如现在有人问我什么是禅
读后感《道教和中国文化》葛兆光
道教作为中华民族自创的宗教，是我国整个思想文化的重要组成部分。
它在发展过程中，对我国的思想文化的许多方面都产生过深刻的影响。
中国论文网 关键词 道教 思想 艺术 国民性格 中图分类号：J524.3 文献标识码：A 郭沫若曾说过，“道家思想可以说垄断了二千年来的中国学术界”。
也许此话过于片面，但不得不承认的是，道教确实在许多方面对中国文化产生了不可忽视的影响。
道教所传承的道家思想，对魏晋玄学、隋唐重玄学和宋元明清内丹学的产生具有重要的推动作用。
因此，道教在学术领域占有重要地位。
哲学上，道教的宇宙本体论和阴阳转化、规律运动的辩证思维法，是被普遍接受的传统世界观和方法论，尤其是辩证思维法至今还有着重要影响。
后来对中国文化影响很大的佛教，它的传播也借助了老庄玄学，禅宗的宗旨方法更是深受庄子学说的启发。
在唐代，道教重视玄学，因此在理论思辨方面非常精致。
在唐代萌芽、在宋明时期盛行的道教内丹心性论，也是中国古代心性哲学的重要组成部分。
更值得一提的是，道教与儒家、佛教在思想上的互相吸收渗透，大大促进了中国学术思想的发展，是中国思想文化的根基。
比如南宋著名的理学家朱熹，对道教经典进行了认真的研读。
他曾经说自己是“终朝读道书”，并且托名为“空同道士邹欣”给道经《周易参同契》作注。
其次，道教秉承道家思想认为“身国同治”、“内圣外王”，强调“无为而治”。
汉朝文景之治、唐朝贞观之治、开元盛世，清朝康乾盛世等鼎盛时期都使用“内用黄老、外示儒术”的治国方针，因此道教在政治经济方面的影响也不容忽视。
在文学艺术的领域，道教的自然情怀更是很大程度上影响着传统文艺的审美观，音乐、文学、绘画等无不可追寻道教的踪影。
六朝时期志怪小说的繁荣是由道教的流行直接促成的，十分有名的志怪小说《搜神记》便记载了许多道教故事。
此外，盛行的游仙诗也是一种以歌咏神仙漫游之情为主题的诗篇。
唐诗华丽的风格是受道教渲染所形成的。
在“诗仙”李白所作的诗中，涉及道教内容极多，范文澜更是在《中国通史》中称李白是“反映道教思想的杰出作家”。
宋词中大量词牌名源自道教，如《潇湘神》《望仙门》《临江仙》《女冠子》《献仙音》等等，都和道教神仙故事有很大关联。
而宋代如苏轼、秦观、黄庭坚、柳永之类的填词大家，都有以道教为题材的词作。
元曲中神仙飞升题材的曲目并不少见，而当时的“神仙道化剧”更是专门描述神仙度人和得道飞升的故事的。
作为元曲四大家之一的马致远，现存的神仙道化剧就有《马丹阳三度任风子》《西华山陈抟高卧》《开坛阐教黄粱梦》和《半夜雷轰荐福碑》四种。
明清小说大都都含道教思想，神仙济世的主旨尤其在大量神魔小说中得到体现。
小说中大多形成了“智者形象道士化”的传统，连四大名著也不例外。
《西游记》中充满了“木母”、“金公”、“黄婆”等道教丹法术语；《三国演义》中诸葛亮登坛借东风等是道教思想的反映；《水浒传》以“张天师祈禳瘟疫”作为发端；《红楼梦》的开端也是由空空道人把“石头记”抄下来传到人间。
另外，明朝盛行的青词也是受道教影响衍生出来的产物。
道教“大象无形、大音希声”的思想也深刻影响着中国艺术追求写意、神似的风格和神韵，王羲之、顾恺之、吴道子、郑板桥等书画家的作品都深受道教思想浸润。
道教对国民性格的塑造作用也是无与伦比的，它在国人的伦理道德、性格心理和民族凝聚力等发面都起到了重要作用。
道教不仅奉行“尊道贵德”，还提倡“忠孝仁义”，影响了国人的生活方式和价值观念；道教崇尚以柔克刚、上善若水，促成了国人含蓄、内敛的性格心理；道教阴阳协调、天人合一的思想，是中国人的辩证思维方式的基础；道教逍遥洒脱的精神，塑造了国人热爱生活的品性；道教宣扬始祖轩辕黄帝，使得海内外华人都尊黄帝为祖宗，形成了深厚的民族感情和民族凝聚力。
就像周作人认为的：“平常讲中国宗教的人，总说有儒释道三教，其实儒教的纲常早已崩坏，佛教也只剩了轮回因果几件和道教同化了的信仰还流行民间，支配国民思想的已经完全是道教的势力了。
照事实看来，中国人的确都是道教徒。
” 中国的四大发明中，火药是源自道士炼制外丹，而且指南针和印刷术的发明也和道教有着密切的联系。
事实上，道教对科学技术的影响也不可忽视。
道教的炼丹术深化了人们对药物性质的认识，同时也大大推动了制药学的发展。
甚至可以说，炼丹术是中国古代化学的滥觞。
此外，道教追求延年益寿，这极大地推动了医药学、养生学的发展。
道教不仅促进了中医对人体中的气化、经络、气、气血等方面的探索，还提出了养命与养性理论，极大地丰富了中医思想。
另外，道教医学在长期的临床实践中，更是总结出了推拿、食疗、针灸等医疗方法。
东晋的葛洪、梁代的陶弘景和唐代和孙思邈等都是著名的道医。
特别是孙思邈，被尊称为“药王”，在民间有着很高的地位。
他编写的《备急千金要方》不仅收集了东汉以来许多医方、医论、针灸、用药等基本成果理论，以及食疗、服饵、按摩、导引等养生方法，还记载了他多年的临床经验，对我国医药学特别是方剂学的发展作出了重要贡献。
晚年他又编写了《千金翼方》，对《备急千金要方》作了全面的补充，尤其是本草、伤寒、中风、杂病和疮痈等部分的内容最为突出。
这两本书被后人通称为《千金方》，在我国医药学的发展历程中具有重要的意义。
总之，千百年来，道教文化广泛地渗透到了民众的生活中，对中国古代的社会习俗乃至民族心理等都曾产生过深远的影响。
难怪鲁迅先生曾说：“中国根柢全在道教。
”
如何正确的学习中国的传统文化儒释道
文化是一个民族的灵魂，是与人种和土地这些物质要素同样重要的精神要素。
一个民族的文明史就是其文化发展史，民族文化的彻底摧毁意味着一个民族的消亡。
人类历史上那些创造出辉煌文明的古老民族，也许他们的人种依然幸存，但是他们的民族却随着其传统文化的消失而灰飞烟灭。
而中国作为世界上唯一连续传承5000年的古老文明，对其文化的破坏就更是一种巨大的罪行。
“盘古开天地”、“女娲造人”、“神农尝百草”、“仓颉造字”，奠定了神传文化的初始。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家天人合一的思想融入文化的血脉；“大学之道，在明明德，”两千多年前的孔子设馆授徒，把以“仁义礼智信”为代表的儒家思想传与社会。
公元一世纪，“慈悲普度”的释教佛法东传，中华文化变得更为博大精深。
儒、释、道三家思想交相辉映，使盛唐时期达到举世瞩目的辉煌。
虽然中华民族在历史上多次遭到侵略和打击，其传统文化一直表现出极大的融合力与生命力，其精华代代相传。
“天人合一”代表着我们祖先的宇宙观；“善恶有报”是社会的常识；“己所不欲，勿施于人”，是为人的起码美德；“忠孝节义”是人生于世的标准；“仁义礼智信”成为规范人和社会的道德基础。
在这样一个前提下，中华文化体现出诚（实）、善（良）、和（为贵）、（包）容等优点。
“天地君亲师”的牌位，反映出百姓敬神（天地）、忠社稷（君）、重家庭（亲）、尊师道的根深蒂固的文化内涵。
中华传统文化追求天人和谐，重视个人的修养，以儒释道的修炼信仰为根，能够包容，能够发展，能够维护人间道德，能够使人有正信。
与法律这种刚性约束不同的是，文化约束是柔性的。
法律偏重于犯罪之后的惩罚，而文化对于道德的育化却起着预防犯罪的作用。
一个社会的伦理价值观常常是通过文化具体反映出来。
在中国历史上，传统文化达到鼎盛的唐朝恰恰是中华国力鼎盛的时期，科学也因此在世界上独领风骚。
当时欧洲、中东、日本等地都派人去长安学习，周边国家则以中国为宗主国，万国来朝，重译款塞。
秦朝以后，中国常常被少数民族占领，包括隋、唐、元、清和其他少数民族割据的朝代，但是他们几乎都被汉化，这不能不说是传统文化的巨大同化力所致。
恰如孔子所说：“故远人不服，则修文德以来之。
”从中共1949年窃据政权开始，就倾国家之力开始了对我们民族文化的破坏，这绝不是它出于工业化的狂热、或希望靠拢西方文明而干了一些蠢事，而是它在意识形态上与民族的传统文化势如水火，因此它的文化破坏就是有组织、有计划、有系统的，并且是以国家暴力作为后盾的。
从建党到现在，中-共对中国文化的“革-命”从来都没有停过，也确实企图彻底“革”中国文化的“命”。
更为恶劣的是，中-共对传统文化一直采取偷梁换柱的法，把从古到今，人在背离传统文化后产生的宫廷斗争、权谋诡计、独裁专制等等“发扬光大”，创造出一套它们的善恶标准、思维方式和话语系统，并让人认为这种“党文化”才是传统文化的继承，甚至利用人们对“-党-文-化-”的反感而使人进一步抛弃中国真正的传统文化。
这给中国造成了灾-难性的后果，人心不但失去了道德约束，更被-中-共-强行灌输了其邪恶学说。
中国人真正的文化是五千年前由黄帝开创的，因此把黄帝称为“人文初祖”。
实际上黄帝也是中国道家思想（“黄老之学”）的创始人。
儒家思想深受道家影响，孔子曰“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，“朝闻道，夕死可矣”。
记述天地、阴阳、宇宙、社会和人生规律的《周易》被儒家奉为“群经之首”，其中的预测学连现代科学也难望其项背。
佛家思想，尤其是禅宗思想对知识份子潜移默化，影响巨大。
儒家思想是传统文化中“入世”的部份，重视家庭伦理，其中“孝”又占了极重的份量，“百善孝为先”。
孔子倡导“仁、义、礼、智、信”，但又说“孝悌也者，其为仁之本欤
”家族伦理可以自然扩展为社会伦理，“孝”向上延伸为大臣对君主的“忠”，所谓“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。
”“悌”是兄弟之间的关系，可以横向延伸成朋友之间的“义”。
儒家倡导在家族中要父慈、子孝、兄友、弟恭，其中“慈”可以向下延伸为君主对大臣的“仁”。
只要家族中的传统得以保持，社会伦理也就自然得以维系，“修身、齐家、治国、平天下”。
佛家和道家思想则是传统文化中“出世”的部份。
佛、道对普通民众生活的影响可以说无处不在，与道家思想渊源甚深的中医、气功、风水、算卦，以及佛家天国地狱、善恶报应等等思想与儒家伦理一起构成了中国传统文化的核心。
儒、释、道信仰给中国人建立了一套非常稳定的道德体系，所谓“天不变，道亦不变”。
这套道德体系是社会赖以存在、安定和和谐的基础。
属于精神层面的道德常常是抽像的，而文化的一个重要作用，就是对道德体系进行通俗化表达。
以四大名著为例，《西游记》本身就是神话；《红楼梦》开篇是大荒山无稽崖上空空大士、渺渺真人和通灵宝玉的对话，这段神话是贯穿《红楼梦》的线索；《水浒传》开篇讲“洪太尉误走妖邪”，这段神话是水泊梁山一百单八将的来历；《三国演义》开始讲天灾示警，以“纷纷世事无穷尽，天数茫茫不可逃”的天命观结尾。
余者如《东周列国志》或《说岳全传》也都以类似的故事开头。
这绝非小说家们在创作时的巧合，而是中国知识份子对于自然界以及人生的基本看法。
他们的文化作品对于后人存在着深远的影响。
以至于中国人谈起“义”的时候往往想到的不是一个概念，而是关羽这个“义薄云天”的人物，和“屯土山约三事”、“白马之围”、“过五关、斩六将”、“华容道”，最后败走麦城，“义不屈节，父子归神”等故事。
谈起“忠”的时候会自然想到岳武穆“精忠报国”，诸葛亮“鞠躬尽瘁，死而后已”等等。
传统价值观中对-“忠义”的赞美就这样-通过知识份子创作的精-彩纷呈的故事淋-漓尽致地展现在读者面前。
抽像的-道德说教，通过文化的方式具体化，形象化。
道家讲“真”，-佛家讲“善”，儒家讲“忠-恕”、“仁义”，“外略形迹之异，内证性理之同，……无非欲人同归于善”。
这才是“儒释道”信-仰为根的传统文化最有价值的地方。
传统文化中贯穿着“天、道、神、-佛、命、缘、仁、义、礼、智、信、廉、耻、忠、孝、节”等等，许多人可能一生都不识字，但是对传统戏剧和评书却耳熟能详，这些文-化形式都是民间百姓获得传统价值观的重要途径。
因此，中共对传统-文化的-破坏就是直接毁去中国的道德，也是在破坏社会安定祥和的基础。
不少人有这样一个幻觉，以为只要中国还在，中国人还在，普通话还在，关于中国的狼图腾的读后感学问和文化遗产还在，中国的狼图腾的读后感传统文化就还安安稳稳地存在着，甚至是发展着，不管是令人欣喜地还是令人讨厌地。
所以我们同时听到“二十一世纪将是中国文化的世纪”和“走向开放的中国仍然面临铲除封建主义的重任”的声音。
可是现在的问题恰恰在于，这两种似乎对立的说法的共同前提，即中国传统文化的活生生的存在，几乎快要消失了，中国传统文化的主流正面临断子绝孙、无以为继的重大危机。
文化，尤其是对一个民族的特点和历史走向产生过明显影响的有形文化或“雅文化”，是一种有机的活体，有她或她们的历史生命和灵魂。
说一个这种意义上的文化还存在不存在，主要看她是否还活在某个民族或社团的现实生活中。
具体的标志就是要看：（1）这个文化是否还有严格意义上的传人，即一些以团体的方式、用自己的生命实践在自觉地传承她的“道统”的人们；（2）她赖以生存的最基本的社会结构是否还存在；（3）她的基本价值取向是否还能影响人们在生活中做出的重大选择；（4）她的独特语言是否还活在人们表达关键思想和深刻感情的话语和艺术形式之中。
简言之，看一个文化是不是活着的，就要看她的基本精神是否还能打动现实的人群，与实际生活和历史进程有呼应。
按这样一个看法，我们就不能说古埃及文化还活在埃及，或两河文化还活在伊拉克。
当然，任何活文化都会发展、变化，但那是一个自然演变的过程，新旧形态之间有血脉相通、“基因”相连。
如果出现了文化的断裂，也就是人们的生存方式、思想方式和精神取向的强行改变，中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。
其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展,成为中华民族长期发展的巨大力量。
当今中国在科学发展观指导下,正在努力构建和谐社会。
社会和谐是社会文明程度的集中体现,与社会文明的发展有紧密关系。
而社会文明的发展,无论是物质文明、政治文明还是精神文明的发展,又都以全体社会成员的思想道德素质和科学文化素质的发展为基础、为依据,并且都以全面提高人的素质、促进人的发展为目标、为归宿。
加强中华传统美德教育,首先要优化中华传统美德教育的内容,中华民族具有源远流长、博大精深的文化遗产,至今仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用,其精华能够绵延数千年而不衰,成为中华民族的凝聚力所在。
我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严已宽人、先人后已、勤学不倦等优良传统美德,和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。
但中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展,新时期赋予新的时代内容,形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。
要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来,提高教育效果,不断优化中华传统美德教育的途径,并以此来教育、熏陶青年一代,使他们形成中华民族的道德人格,担当起历史重任。
对青少年进行传统美德教育,教育者首先要“为人师表”。
传统美德教育是个系统工程,人格的养成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力参与,共同营造浓厚的人文氛围,使受教育者感受到亲切永恒的人文关怀。
传统美德教育的主阵地是学校,传统美德教育是素质教育的重要内容,是未成年人思想道德的核心内容,是学生成长、学校校风建设和学风建设的重要保证,可以用不断发展的德育教育形式,结合时代特征,与时俱进的开展多样的教育活动,巩固德育成果,发扬和继承中华民族的传统美德。
要把传统美德教育与家庭教育、社区教育相结合,把传统美德教育的部分内容由学校延伸至家庭和社区,同时,发动家长,通过他们的配合和支持以提高教育的实效性。
对学生进行传统美德教育,目的是继承民族灿烂文化,弘扬民族伦理道德规范,培养具有高素质的跨世纪人才,充分发掘传统美德这一德育资源,创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式,使传统美德为当代教育服务。
因此,在构建社会主义和谐社会的过程中,必须大力弘扬中华民族的传统美德。
中华民族历来崇尚“贫贱不能移,富贵不能淫,威武不能屈”,追求“和为贵”、“家和万事兴”,倡导好善乐施、扶危济困,把人的生命和尊严,把国家和集体的利益放在第一位,作为为人处事的基本准则。
越是危难之际,这些传统越是得到发扬。
如九八抗洪时,抗非典时;今年初南方冰雪灾难,四川5·12特大地震灾难面前的“一方有难,八方支援,举国上下及时伸出了无私援助之手。
这些传统美德以成为增强民族凝聚力、构筑和谐社会的重要方面。
中国传统文化和传统美德对青少年学生的人格修养有着不可忽视的影响。
传统是现代的根基,青少年特别是当代的大学生,掌握着先进的知识文化,是未来的主人,应当加强传统文化与传统美德的学习,努力完善自身的人格,做对社会有用的人。
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