跪求《武士道》（新渡户稻造）的读后感，只要800字的就OK
新渡户及其《武士道》该书作为【日】新渡户稻造的代表作，它撰述并首次发表于作者1899年在美国宾西法利亚养病期间，翌年才在作者的国度日本发表。
正如作者自己在说明写作目的时所说，本书的目的乃是为了献给他自己的叔父—太田时敏，因为他教会了“我”敬重过去并仰慕武士的德行。
新渡户生于1862年9月1日 ，死于1933年10月15日。
其出生地是日本岩手县盛冈市，父亲是南部藩士。
国际政治活动家，农学家，教育家。
北海道大学毕业。
曾担任国际联盟副事务长，也是东京女子大学的创立者。
他是从1984年到2004年间流通使用的日本银行券5,000日元的币面人物。
在19世纪末和20世纪初这个日本几乎全盘西化的年代，新渡户一直坚持着西日结合的思想，他一面主张学习西方，一面又反对全盘西化，主张从日本的传统文化中寻找精神的食粮。
正如他自己所说：“我是要当太平洋之桥的 ”“我要将西洋思想传到东洋，将东洋思想传到西洋
”那么，作者在该书中谈了一些关于武士道的什么问题呢
这些问题他又是如何一一解答的呢
首先作者给武士道一个框架式的标签，他将武士道说为是作为一种道德体系的武士道。
正对这种道德体系，而细细分之，作者的目标乃是要想在书中阐述这样几个问题：一是关于日本武士道的起源及渊源，二是它的特性及训条，三是它对民众的影响，四是关于武士道的影响的持续性和永久性。
而其中，尤以第二点最为重要，其余各点皆是被作者作为余论来处理的。
首先我们来看看第一个问题：关于日本武士道的起源和渊源。
关于起源问题，此处实在不便多详，只不过各种历史之混乱与在战乱。
而关于武士道精神之渊源问题，倒有几个渊源可论。
武士道精神之渊源，按照作者之阐述，大致可分为三部分，一为起源于印度，经由中国传到日本的佛教，这一点经常为我国民所忽视。
佛教的冥想的生活为武士道以平静地听凭命运的意识，对于不可避免的事情恬静地服从，面临危难像禁欲主义者那样沉着，卑生而亲死的心境。
二为产生于日本本土的日本传统的泛灵多神宗教神道。
如果说佛教为武士道提供了某种思维的方式和形式的话，那么神道则为武士道的提供了某种行为的内容。
这些内容包括刻骨铭心地对主君的忠诚，对祖先的尊敬以及对父母的孝行。
三是中国传统的孔孟之道，无论是来自于印度的佛教，还是来自于日本本土的神道，本身都并没没能给武士道一种对于道德的清晰的认识，而相反，备受中国传统文化所熏陶的日本文化却在中国文化里找到了他们所需要的道德教义。
孔子的教义为武士道在道德上提供了五伦之道，同时也为他们提供了冷静、仁慈而又富于处世的智慧。
由此可见，武士道并不只是人们一直以来强调的那样，说它只是日本神道思想的残留物，事实上，它是几乎整个亚洲文明的交汇点，在这里不仅包括日本的传统文化，还汇集了作为亚洲古代的两大文明体系，中国传统儒家文明和印度宗教文明。
其次我们来看看第二个问题，也就是本书最为重要的一个部分：武士道精神的特性及训条。
这部分实际上包括义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己、刀、自杀和复仇。
义在这里实际上并不像我们日常生活中所说的道义，而更像我们所说的义务，即按照义理武士应该要去做什么，要去履行什么的义务，然而这种义务往往带有某种狭隘性，就连作者本身也说这也许是错误的，如一位著名的武士林子平就说义是“该死的场合就死，该攻讨的场合就攻讨”。
勇是一种敢作敢当、坚韧不拔的精神。
然而，这种精神首先必须应该是要建立在正义的基础之上的，忽视了正义而为的勇往往是被勇士所不耻的，为不值得的事去死在武士道精神里也被称之为“犬死”。
换句话说：“勇就是去做正义的事情。
”仁也被称为恻隐之心，是武士道精神中最高的精神，这和儒家文化中将仁作为最高的精神是一样的，一切好的精神都源于此，根于此。
而爱、宽容、同情、爱情、怜悯等则是仁这一精神的内容。
礼应该是建立在对他人的同情的基础之上的，是对他人的同情性关怀，它还意味着对正当事物和社会地位相应的尊重
关于武士道精神
“子曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好学也”应该是： 子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。
” 【译文】 孔子说：“即使只有十户人家的小村子，也一定有像我这样讲忠信的人，只是不如我那样好学罢了。
” 【评析】 孔子是一个十分坦率直爽的人，他认为自己的忠信并不是最突出的，因为在只有10户人家的小村子里，就有像他那样讲求忠信的人。
但他坦言自己非常好学，表明他承认自己的德性和才能都是学来的，并不是“生而知之。
”这就从一个角度了解了孔子的基本精神。
为什么日本的忍者身手都有两把刀，一把长刀和一把中短刀
腰上佩带着刀就象征了此人心中已有。
共有大小两把，大的称“刀”，小的称“肋差”，这两把刀是武士寸步不离的身份象征。
如果在室内，定要放在书房或起居室里明显易见的地方。
夜间，就放在随手可取之处，通常是枕头边。
“肋差”， 通常指用来破甲的短刀，通常随身携带。
肋差的长度通常在30~60公分，比较地道的武士通常喜欢把肋差和较长的同方向斜挎在腰间左边（左撇子除外） 战斗时拔出打刀、或者使用雉刀进行拼杀，破甲时就通常用肋差。
关于切腹 力求胜利和荣耀，对于失败的态度是极其极端的，武士只有用极端的方式来洗脱自己失败的耻辱，这种方式就是大家熟知的切腹自尽...... 不过对于武士来说，切腹自尽是一种只有武士才能拥有的非常神圣光荣的死法 普通的老百姓和其他职业的人是没有资格用这种方式结束自己生命的 武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。
“义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。
“勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。
| “仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。
“礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。
“诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。
“名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。
“忠义”具有的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。
武士道的故土--中国 一百多年来,日本的给国人和西人留下了深刻的印象.无论对它作出何种价值评判,这种对荣誉的尊重和对死亡的蔑视无疑是人类精神中的一份宝贵的财富.国人每每感叹之,仇恨之,反过来也会问,中国人为何如此懦弱? 但是,倘若你读读<史记>,读读<>,你便会知道,武士道实在是中国人的一份精神遗产.我们只听说过西人为爱情、为家族的荣誉而决斗至死,却很少听他们提及因未能完成军事任务而必得谢罪自杀。
其实，武士道精神是儒家伦理的产物，在西方，家从而国的地位从来没有象在中国那样占据无可替代的地位，从而忠君、忠于家国的观念也就永远不会象在东方那样根深蒂固。
楚国名将子玉战败，按当时的习惯和法律，他必须自杀谢罪，但他却拖延着向国都回师，以期望的特赦令能及时送来。
在离城不远的地方，他绝望了，终于自杀。
汉代名将仅仅因为不能克服的客观原因而延误了会师时间，便被赐死。
这不仅是法律的要求，更是社会观念的要求，正象后来的一样，因过失而不愿自杀的武士是家族的污点，家族在社会上将难以生存，这种自杀除了个人荣誉的压力外，有时更多地是出于对父母、子女，从而一个姓氏的荣誉与利益的考虑，而法律更强化了这种观念。
由此推之，在汉以前因未完成军事任务而自杀的真是不计其数。
而整个社会游侠之风更是盛行，不必提战国的四大，单是两汉间各王侯百官养的武士，便难以计数。
汉武的西域远征军，每每征集的市井少年，以几万人之师，攻城割地，远驱匈奴，近据丝绸之路。
据当时人记载，匈奴无汉人的兵器时，汉兵往往一人抵五个胡兵；有了汉人兵器，汉兵仍能以一敌三，大汉民之剽悍，实在是后来人所不能及。
武士道在中国本土的趋于消失，至宋时的文人集团大行其道，实在是一个历史的迷团，而它终随儒学东渡日本，反成了大和民族的精神遗产，实在令人百思不得其解。
同时，春秋时的六艺是包含射箭与驾驶战车的，孔子肯定是一个文武双修的儒者，从什么时候起，手无缚鸡之力成了文人的特征，真是一个让人不肯甘心的话题。
送日本武士刀有什么含义
腰上佩带着刀就象征了此人心中已有。
共有大小两把，大的称“刀”，小的称“肋差”，这两把刀是武士寸步不离的身份象征。
如果在室内，定要放在书房或起居室里明显易见的地方。
夜间，就放在随手可取之处，通常是枕头边。
“肋差”， 通常指用来破甲的短刀，通常随身携带。
肋差的长度通常在30~60公分，比较地道的武士通常喜欢把肋差和较长的同方向斜挎在腰间左边（左撇子除外） 战斗时拔出打刀、或者使用雉刀进行拼杀，破甲时就通常用肋差。
关于切腹 力求胜利和荣耀，对于失败的态度是极其极端的，武士只有用极端的方式来洗脱自己失败的耻辱，这种方式就是大家熟知的切腹自尽...... 不过对于武士来说，切腹自尽是一种只有武士才能拥有的非常神圣光荣的死法 普通的老百姓和其他职业的人是没有资格用这种方式结束自己生命的 武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。
“义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。
“勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。
| “仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。
“礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。
“诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。
“名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。
“忠义”具有的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。
武士道的故土--中国 一百多年来,日本的给国人和西人留下了深刻的印象.无论对它作出何种价值评判,这种对荣誉的尊重和对死亡的蔑视无疑是人类精神中的一份宝贵的财富.国人每每感叹之,仇恨之,反过来也会问,中国人为何如此懦弱? 但是,倘若你读读<史记>,读读<>,你便会知道,武士道实在是中国人的一份精神遗产.我们只听说过西人为爱情、为家族的荣誉而决斗至死,却很少听他们提及因未能完成军事任务而必得谢罪自杀。
其实，武士道精神是儒家伦理的产物，在西方，家从而国的地位从来没有象在中国那样占据无可替代的地位，从而忠君、忠于家国的观念也就永远不会象在东方那样根深蒂固。
楚国名将子玉战败，按当时的习惯和法律，他必须自杀谢罪，但他却拖延着向国都回师，以期望的特赦令能及时送来。
在离城不远的地方，他绝望了，终于自杀。
汉代名将仅仅因为不能克服的客观原因而延误了会师时间，便被赐死。
这不仅是法律的要求，更是社会观念的要求，正象后来的一样，因过失而不愿自杀的武士是家族的污点，家族在社会上将难以生存，这种自杀除了个人荣誉的压力外，有时更多地是出于对父母、子女，从而一个姓氏的荣誉与利益的考虑，而法律更强化了这种观念。
由此推之，在汉以前因未完成军事任务而自杀的真是不计其数。
而整个社会游侠之风更是盛行，不必提战国的四大，单是两汉间各王侯百官养的武士，便难以计数。
汉武的西域远征军，每每征集的市井少年，以几万人之师，攻城割地，远驱匈奴，近据丝绸之路。
据当时人记载，匈奴无汉人的兵器时，汉兵往往一人抵五个胡兵；有了汉人兵器，汉兵仍能以一敌三，大汉民之剽悍，实在是后来人所不能及。
武士道在中国本土的趋于消失，至宋时的文人集团大行其道，实在是一个历史的迷团，而它终随儒学东渡日本，反成了大和民族的精神遗产，实在令人百思不得其解。
同时，春秋时的六艺是包含射箭与驾驶战车的，孔子肯定是一个文武双修的儒者，从什么时候起，手无缚鸡之力成了文人的特征，真是一个让人不肯甘心的话题。
介绍一下日本武士及武士阶级
日本武士，10—19世纪本的社会阶级，一般指通晓武艺战斗为职业的军人，除了受到汉语语系的少数国家以外，绝大多数种语言以日语的“侍”（罗马字：以Samurai来显示，或者Bushi。
武士的精神被称为“武士道”（Bushido））。
武士遵守不畏艰难，忠于职守，精干勇猛的信念。
有人认为这一准则代表的不只是理想，武士的忠诚、勇猛是建立在他所效忠的领主能对武士所作出的贡献给予奖赏的主从制度上。
日本武士理论上必须是文武双全的人，除了要擅长剑道、马术、射箭等武艺，也须读书、习汉文、练书法、做文章；尤其兵法、韬略更是所须精通。
品行、操守、勇气也都是被评鉴的范围，武士的道德被称为武士道。
武士小学年纪就需现场参观死刑的执行，甚至上战场作战，日本战国时代，失去君主的武士会变成浪人。
直到明治维新，武士都是统治日本社会的支配力量，而他们从体制、职能上看，更类似西方的封建领主和骑士，与一般的亚洲国家存在差异。
这种情况在明治维新后改变，1871年是最重要的一年，6月，平民被准许骑马，9月，武士被允许“散发”、“废刀”，10月，准许武士和平民通婚。
当时据统计(1872年)，日本有士族425872人，加上家属合计1941286人。
他们每年领取的俸禄消耗了日本政府财政收入的三分之一。
明治政府采取了渐进的手段，以发行债券或赎买等方式逐渐取消俸禄，消灭了武士阶级。
一部分高级武士在这一过程中获得爵位，成为仅次于皇族的华族，但随着二战的战败，日本被迫接受民主改革，华族阶层也成为了历史。
今天，有些日本人还记着自己祖先的武士身份，但并不具备任何实质意义。
然而，武士的思想遗产，比如武士道，仍旧是日本文化的重要组成部分。
扩展资料武士道，或者武士道精神，是日本封建社会中武士阶层的道德规范以及哲学。
武士道是基于一些美德如义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己的精神信仰。
只有通过履行这些美德，一个武士才能够保持其荣誉，丧失了荣誉的武士不得不进行切腹自杀。
新渡户稻造认为，对武士来说，最重要的是背负责任和完成责任，死亡不过是尽责任的一种手段而已，倒在其次。
如果没有完成责任所规定的事务，简直比死还可怕。
认为切腹是武士唯一谢罪的方法的观点是错误的。
浪人指的是武士畏罪逃亡或效忠的君主或国家灭亡却畏惧死亡的人。
武士道论者认为，儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死；唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。
武士道彻底的觉悟“死”了，他的容貌、言语、起居动作，也就与众不同。
武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己。
参考资料来源：百度百科-日本武士（日文中的侍者、贴身随从）百度百科-武士（古代以武为生人士）百度百科-江户时代百度百科-武士道（日本武士阶级遵守的原则）
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新渡户及其《武士道》该书作为【日】新渡户稻造的代表作，它撰述并首次发表于作者1899年在美国宾西法利亚养病期间，翌年才在作者的国度日本发表。
正如作者自己在说明写作目的时所说，本书的目的乃是为了献给他自己的叔父—太田时敏，因为他教会了“我”敬重过去并仰慕武士的德行。
新渡户生于1862年9月1日 ，死于1933年10月15日。
其出生地是日本岩手县盛冈市，父亲是南部藩士。
国际政治活动家，农学家，教育家。
北海道大学毕业。
曾担任国际联盟副事务长，也是东京女子大学的创立者。
他是从1984年到2004年间流通使用的日本银行券5,000日元的币面人物。
在19世纪末和20世纪初这个日本几乎全盘西化的年代，新渡户一直坚持着西日结合的思想，他一面主张学习西方，一面又反对全盘西化，主张从日本的传统文化中寻找精神的食粮。
正如他自己所说：“我是要当太平洋之桥的 ”“我要将西洋思想传到东洋，将东洋思想传到西洋
”那么，作者在该书中谈了一些关于武士道的什么问题呢
这些问题他又是如何一一解答的呢
首先作者给武士道一个框架式的标签，他将武士道说为是作为一种道德体系的武士道。
正对这种道德体系，而细细分之，作者的目标乃是要想在书中阐述这样几个问题：一是关于日本武士道的起源及渊源，二是它的特性及训条，三是它对民众的影响，四是关于武士道的影响的持续性和永久性。
而其中，尤以第二点最为重要，其余各点皆是被作者作为余论来处理的。
首先我们来看看第一个问题：关于日本武士道的起源和渊源。
关于起源问题，此处实在不便多详，只不过各种历史之混乱与在战乱。
而关于武士道精神之渊源问题，倒有几个渊源可论。
武士道精神之渊源，按照作者之阐述，大致可分为三部分，一为起源于印度，经由中国传到日本的佛教，这一点经常为我国民所忽视。
佛教的冥想的生活为武士道以平静地听凭命运的意识，对于不可避免的事情恬静地服从，面临危难像禁欲主义者那样沉着，卑生而亲死的心境。
二为产生于日本本土的日本传统的泛灵多神宗教神道。
如果说佛教为武士道提供了某种思维的方式和形式的话，那么神道则为武士道的提供了某种行为的内容。
这些内容包括刻骨铭心地对主君的忠诚，对祖先的尊敬以及对父母的孝行。
三是中国传统的孔孟之道，无论是来自于印度的佛教，还是来自于日本本土的神道，本身都并没没能给武士道一种对于道德的清晰的认识，而相反，备受中国传统文化所熏陶的日本文化却在中国文化里找到了他们所需要的道德教义。
孔子的教义为武士道在道德上提供了五伦之道，同时也为他们提供了冷静、仁慈而又富于处世的智慧。
由此可见，武士道并不只是人们一直以来强调的那样，说它只是日本神道思想的残留物，事实上，它是几乎整个亚洲文明的交汇点，在这里不仅包括日本的传统文化，还汇集了作为亚洲古代的两大文明体系，中国传统儒家文明和印度宗教文明。
其次我们来看看第二个问题，也就是本书最为重要的一个部分：武士道精神的特性及训条。
这部分实际上包括义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己、刀、自杀和复仇。
义在这里实际上并不像我们日常生活中所说的道义，而更像我们所说的义务，即按照义理武士应该要去做什么，要去履行什么的义务，然而这种义务往往带有某种狭隘性，就连作者本身也说这也许是错误的，如一位著名的武士林子平就说义是“该死的场合就死，该攻讨的场合就攻讨”。
勇是一种敢作敢当、坚韧不拔的精神。
然而，这种精神首先必须应该是要建立在正义的基础之上的，忽视了正义而为的勇往往是被勇士所不耻的，为不值得的事去死在武士道精神里也被称之为“犬死”。
换句话说：“勇就是去做正义的事情。
”仁也被称为恻隐之心，是武士道精神中最高的精神，这和儒家文化中将仁作为最高的精神是一样的，一切好的精神都源于此，根于此。
而爱、宽容、同情、爱情、怜悯等则是仁这一精神的内容。
礼应该是建立在对他人的同情的基础之上的，是对他人的同情性关怀，它还意味着对正当事物和社会地位相应的尊重
