《曾国藩家书》的读后感怎么写
弘一法师 学问类凛闲居，以体独。
卜动念，以知几。
谨威仪，以定命。
敦大伦，以凝道。
备百行，以考德。
迁善改过以作圣。
—刘忠介公六条敬畏於闲居独处之时，从中体悟慎独的功夫；预测念头初动，了知其中因缘果报之事细微的前兆；谨慎威仪举止之规范，以安定吉凶祸福之命运，趋吉避凶也；敦厚和睦大众之间的正常伦理关系，以坚固凝定伦常不变之大道；具备百德细行，以考验道德行为规范；见善则迁，知过则改，以此作为成圣成贤的功夫。
这一条出自明朝学者刘宗周的著作，说明做人就需要具备这六条。
几（jī ㄐ〡）：读平声。
几微，事前徵兆，微末细小之事。
敦：修治使之厚。
考：考绩、考验，稽查之义。
考德：另有本为“考旋”，取“视履考祥，其旋元吉”之意。
（观察其行为善恶得失，考绩祸福徵祥，以期回转天命，得到洪福大吉。
）观天地生物气象，学圣贤克己功夫。
观察天地之间生长万物之气象，以开拓心胸眼界；学习古圣先贤克己复礼修身的功夫，可以成就功业道德。
为善最乐，读书便佳。
茅鹿门云：“人生在世多行救济事，则彼之感我，中怀倾倒，浸入肝脾，何幸而得人心如此哉
”行善助人最为快乐，读圣贤书便是佳事。
，唯有读书高。
明朝名士茅鹿门说：人生在世，多做帮助救济他人之事，则对方感恩於我，发於肺腑，温暖入心。
能得人心到如此地步，是多麼值得庆幸啊
诸君到此何为
岂徒学问文章，擅一艺微长，便算读书种子
在我所求亦恕，不过子臣弟友，尽五伦本分，共成名教中人
—广州香山书院楹联诸位君子到此为何事
岂只徒然为求学问、写写文章，擅得一种技艺之微小专长，就算是个读圣贤书的种子吗
而在我所求亦是恕道而已，不过是子孝臣忠，弟悌友信，各自尽到五伦的本分，共同成就为名教中的贤人。
士先器识而后文艺，如果没有伦理道德的基础，不知礼义廉耻，学越多越长浮华傲慢，就与学问背道而驰，不得利益。
这副对联出自广州香山书院，从中可见创办人的教学宗旨。
楹联：贴在楹柱（厅堂前的柱子）上的对联。
何谓至行
曰：“庸行”； 何谓大人
曰：“小心”。
什麼是最高的德行
就是平常生活，一言一行安分守己；什麼叫做大人
不过处处小心，一切恭敬而已。
圣贤绝无标新立异，外表生活与凡夫并无不同，所不同者，存心而已。
在世间法中觉悟，即是佛法。
庸：平常的。
曰：中不偏，庸不易。
庸行即平常生活。
存养类宜静默，宜从容，宜谨严，宜俭约。
涵养德行，心须宁静，言语寡少沉默，举动从容安详，行事严谨恭敬，生活简单朴实，少欲知足。
常常这样检点，自然容易止息妄念，心专意凝。
谦退是保身第一法，安详是处事第一法，涵容是待人第一法，恬淡是养心第一法。
谦虚退让是保全自身的首要方法，安详镇定是办事成功的关键，包容别人的过失是与人相处的第一妙法，恬淡少欲是修养心神的关键。
刘念台云：“涵养，全得一缓字，凡言语动作皆是。
”明朝学问家刘宗周先生，号念台，告诫学生说：“涵养品行，完全得自於一个缓字，无论言语动作都要徐缓安详，不可急躁莽撞。
”说：动作瞻视，安定徐为；做事仓促，败悔在后；为之不谛，亡其工夫。
举止安详，就容易得定。
应事接物，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。
无论处事待人接物，心中常常有优裕从容、游刃有余的感觉，忙而不乱，才表现出一个人的涵养功夫。
作而无作，心无挂碍，所以从容悠闲。
刘念台云：“易喜易怒、轻言轻动，只是一种浮气用事，此病根最不小。
”刘念台先生说：容易感情用事，随便讲话、妄念纷飞，都只是心浮气躁起作用，这是德行涵养不能成就的病根，不可以轻视。
多学静坐，以收摄浮气；或练习写毛笔字、诵经、念佛、参禅，皆无不可。
吕新吾云：“心平气和四字，非有涵养者不能做，工夫只在个定火。
”明朝刑部侍郎吕坤，号新吾，他说：心平气和四个字，若不是真正有涵养功夫是做不到的，下手用功只是忍辱，降伏瞋恚烦恼。
能够忍辱，而后才能得定。
陈榕门云：“定火工夫，不外以理制欲，理胜则气自平矣。
”清朝学士陈弘谋先生说：降伏瞋恚，不外乎用理智控制欲望烦恼，理智的力量强，烦恼自然平息。
以和气迎人，则乖沴灭；以正气接物，则妖气消；以浩气临事，则疑畏释；以静气养身，则梦寐恬。
与人交往一团和气慈悲，就能化解不和冲突；接触外物，妖风邪气也会退避；心胸浩然开阔，一切疑虑畏惧自然消除；止息妄念，心地清净，梦寐亦会安然恬适。
沴（lì ㄌ〡ˋ）：水流不畅。
乖沴：不和之气，邪气。
轻当矫之以重，浮当矫之以实，褊当矫之以宽，躁急当矫之以和缓，刚暴当矫之以温柔，浅露当矫之以沉潜，溪刻当矫之以浑厚。
轻狂的，要用稳重的去矫正他，浮华的，要用平实去矫正；，要用宽宏去矫正；急躁的，要用和气舒缓来矫正；粗暴刚强，要用温和柔顺来矫正，浅露的，用深沉收敛矫正，刻薄的，用浑厚平易来矫正。
所谓对症下药，潜移默转，变化气质於不知不觉之间。
尹和靖云：“莫大之祸，皆起於须臾之不能忍，不可不谨。
” 南宋大儒尹和靖说：无穷的祸殃，都是起自於片刻的不能忍耐，所谓小不忍则乱大谋，不能不谨慎啊
能忍人所不能忍，才能行人所不能行。
世出世间大丈夫，都以忍辱为第一精进。
逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养。
在顺逆境界中才能看出心胸气度，在喜怒将发之际才表现出涵养修持。
离开境界，何谈修行
自家有好处，要掩藏几分，这是涵育以养深；别人不好处，要掩藏几分，这是浑厚以养大。
自己的好处，要掩藏一些，涵养化育，培养德行的深厚；别人有过失，要遮掩一些，浑厚包容，开拓心胸之广大。
谦虚才能深入圣道，隐恶扬善，成就德行。
以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世。
用清虚淡泊修养心神，以充实道德保养身体，用仁义慈悲抚育天下万物，用圣贤大道教养十方三世。
养字於此，有修养、涵养、养育、培养等不同意义。
一动乎欲，欲迷则昏； 一任乎气，气偏则戾。
欲望一动，若不能及时克制，迷於其中就会失去理智；任由情绪发展，稍有偏差就会流於乖张邪恶。
观照、修行，都要从念头初起时用功，两个“一”字，尤须注意。
戾（lì ㄌ〡ˋ）弯曲，引申为乖张、违逆。
刘直斋云：“存心养性，须要耐烦、耐苦、耐惊、耐怕，方得纯熟。
”刘直斋说：涵养心性，必须要耐得烦乱、耐得辛苦、耐得惊畏、耐得怕惧，功夫才能纯熟。
不能忍耐，则一切功德皆难以成就。
寡欲故静，有主则虚。
不为外物所动之谓静，不为外物所实之谓虚。
欲望淡泊，所以心绪宁静；心有主宰，故能清虚淡泊。
不被外境物欲诱惑动摇叫做静；不因外境而生染著，据为实有，才叫清虚。
不被外界物欲所动，故能心静；不被外界物欲所实，故能心虚。
实：物欲填满心中之意。
敬守此心则心定，敛抑其气则气平。
恭敬严守心神，心神就能安定；收敛抑制情绪意气，情绪就能平和。
心平气和，功夫在恭敬克己。
青天白日的节义，自暗室屋漏中培来；旋乾转坤的经纶，自临深履薄处得力。
光明磊落的节操道义，是从隐秘之所、无人之时，不敢放纵，恭慎自守培养出来的。
扭转乾坤的学问才干，由於不敢轻忽细微之处，如临深渊，如履薄冰而能得力。
一分诚敬得一分利益，，不自欺，不欺人。
气忌盛。
心忌满。
才忌露。
情绪忌讳发挥到极处，心志忌讳骄傲自满，才华忌讳浅浮外露。
这些都是涵养德行的大病。
曰：傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极。
凡事须有节制，发乎情，止乎礼。
在此基础上，才能修世出世法。
意粗性躁，一事无成； 心平气和，千祥骈集。
粗率急躁，不能忍耐反思之人，必定一事无成；顺逆境界，保持心平气和之人，则能感应各种祥瑞云集。
骈（pián ㄆ〡ㄢˊ）：两马并驾。
引申为聚集。
冲繁地，顽钝人，拂逆时，纷杂事，此中最好养火。
若决烈愤激，不但无益，而事卒以偾；人卒以怨；我卒以无成；是谓至愚。
耐得过时，便有无限受用处。
处於人事繁杂的重要职位；面对顽劣迟钝之人；违背自己意愿的时候；处理纷繁复杂的事情，这些境界中最好修忍辱。
如果态度偏激坚决，不容回转，不但对事情没有帮助，终将劳而无功，人人抱怨，自己难以成就，实在是愚痴到了极处。
如果在这里边能够忍耐过去，就有无穷的利益。
此句是“意粗性躁”一句的注解，一切法得成於忍。
偾〔fèn ㄈㄣˋ〕：覆败、灭亡。
人性褊急则气盛；气盛则心粗；心粗则神昏；乖舛谬戾，可胜言哉。
一个人性情急躁、心胸狭隘，就容易情绪激动；情绪激动就用心粗疏大意，神志昏散。
於是各种谬误差错接踵而来，那里说的尽呢
褊（biǎn ㄅ〡ㄢˇ）：衣服窄小，引申为心量狭窄。
舛（chuǎn ㄔㄨㄢˇ）违背、差错。
自处超然，处人蔼然。
无事澄然，有事斩然。
得意淡然，失意泰然。
自己修持要清净超脱，对待他人和蔼慈祥。
无事时候心境明净，事情来时处理果断。
事事如意时淡泊不染，不如意时泰然处之。
说：不以物喜，不以己悲。
不被外境所转，实在是相当高的修行境界。
持躬类聪明睿智，守之以愚； 道德隆重，守之以谦。
聪明智慧不可外露，须知韬光养晦，和光同尘，大智若愚；道德高尚，地位尊崇，须知谦逊虚心，才能长久保持不失。
富贵，怨之府也；才能，身之灾也；声名，谤之媒也；欢乐，悲之渐也。
富贵是招惹怨恨的根源，才能常常带来身家的灾祸；显赫的名声是招致毁谤的媒介；欢乐过头就会转成悲哀。
老子说：福兮祸所伏，祸兮福所倚。
凡事皆当适可而止。
只是常有惧心，退一步做，见益而思损，持满而思溢，则免於祸。
立身处世，只是要常常存有畏惧之心，知道退让。
见到眼前利益，想想后来的害处；事到圆满，要想到漫溢的时候。
常常这样存心，就能免於灾祸。
人生最不幸处，是偶一失言而祸不及；偶一失谋而事幸成；偶一恣行而获小利；后乃视为故常，而恬不为意，则莫大之患，由此生矣。
人生最不幸的事情，就是偶尔失言却没有带来灾祸；偶尔计划不周，事情竟侥幸成功；偶尔恣意行事居然得到小利。
於是以后视为常事，而不加以检点。
那麼大的灾殃就从这些地方产生。
千里之堤毁於蚁穴，细微之处若不防范，往往使德行受损。
学一分退让，讨一分便宜； 增一分享用，减一分福泽。
待人处事，能够退让，与人无争，不仅免祸，而且涵养德行，培植福报，其实是大便宜事；日常用度，皆有定数，若增加一份享受，就折损一分福报。
不自重者，取辱；不自畏者，招祸。
不知道尊重自己的人，往往自取其辱；胆大妄为、不知敬畏的人，往往会招来灾祸。
谦卑恭慎是保身立德的关键。
盖世功劳，当不得一个矜字；弥天罪恶，当不得一个悔字。
即使功劳盖世，抵挡不得一个傲慢自矜，最容易招惹嫉妒，乃至灾祸，不但无益且有害；天大的罪恶，一念回心，抵挡不得一个真诚忏悔改过，再大的罪过恶业都能消除。
人非圣贤，孰能无过
过而能改，善莫大焉。
《弟子规》说：过能改，归於无。
谚语有说：浪子回头金不换。
佛言：放下屠刀，立地成佛。
事当快意处，须转；言到快意时，须住。
殃咎之来，未有不始於快心者。
故君子得意而忧，逢喜而惧。
凡事到顺心如意时，要知道赶快回头；话说到恣情痛快时，要知道停止。
灾殃过失无不是从志得意满而来，所以有见识的人事事如意时常怀忧虑，遇到喜事会更加警惕畏惧。
物极必反，盛极必衰。
物忌全胜，事忌全美，人忌全盛。
万物都忌讳所有的好处集於一身，凡事都忌讳十全十美，为人则忌讳兴盛到极点。
谚云：弓不可拉太满，须知留余地给他人立足，给自己转身。
安莫安於知足， 危莫危於多言。
心安、身安莫过於知足常乐，危险之来多由於多言妄谈。
知足常乐，言多必失。
身心不安，都是由於不知足、过分贪求；危险灾祸，都从口出。
行己恭，责躬厚，接众和，立心正，进道勇，择友以求益，改过以全身。
自身行持须恭敬为主，反躬自责要深刻恳切，接引大众要和睦慈祥，存心用意要公正无私，修身行道要勇猛精进，还须选择善友良朋以求进益，知过改过，永无止境，保全身命，成全慧命。
心不妄念，身不妄动，口不妄言，君子所以存诚；内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。
把握念头不胡思乱想，现於身体不可胡作妄为，口不可轻言妄谈，善护三业，就是君子主敬存诚的下手处；内心不欺骗自己，对外不欺骗他人，进而不敢欺骗天地鬼神，就是君子修养慎独的用功时。
心术，以光明笃实为第一；容貌，以正大老成为第一；言语，以简重真切为第一。
存心以光明磊落、诚实笃厚最重要；外表以端正大方、老成持重最亲切；言谈以简单扼要、真诚恳切最感人。
身口意三业，心为根本，诚於中必形于外。
三者功夫乃是一体，效验也是一体，不可分割。
以情恕人，以理律己。
以恕己之心恕人，则全交；以责人之心责己，则寡过。
体察物情，推己及人，来包容原谅他人的过失；保持理智，不徇私情，来严格约束自己的行为。
能够用原谅自己的心原谅他人，就能够保全朋友间的友谊；能够用责备他人的心责备自己，就能够减少过失，不至丧德。
唐荆川云：“须要刻刻检点自家病痛，盖所恶於人许多病痛处，若真知反己，则色色有之也。
”明代大儒唐顺之说：“人要时刻检点自己的毛病，原来讨厌别人的许多毛病，如果真的反省自己，就会发现其实自己样样都有。
”与其厌弃别人，不如回头检查自己。
缓字可以免悔，退字可以免祸。
凡事缓和一步，就可以免除因仓促带来日后的悔恨；凡事知道退让，就可以避免与人相争带来的灾祸。
退一步海阔天空。
大著肚皮容物，立定脚跟做人。
心量要大，当效海纳百川，能够包容别人的过失；对自己做人处事的原则，立场要稳，不可随波逐流。
尽前行者，地步窄；向后看者，眼界宽。
一味向前进，不留余地，不知转圜，路就越走越窄；目光深远，及时回头，眼界越放越宽。
花繁柳密处拨得开，方见手段；风狂雨骤时立得定，才是脚跟。
事情繁多密集时，能够将它拨的开，没有障碍，方才见到手段的高明；人事之大风大浪冲击时、急难当前时，能够立得坚定，做得了主，才是真正脚跟。
朱熹诗说：世上无如人欲险，几人到此误平生。
人当变故之来，只宜静守，不宜躁动，即使万无解救，而志正守确；虽事不可为，而心终可白；否则必至身败而名亦不保，非所以处变之道。
当有意外事件发生时，只应该守住原则，静观其变，不适合急躁行动。
即使确实无法挽救，自己志向操守端正坚定；虽然事情无所作为，自己的存心终究可以大白於天下。
否则必定落得身败名裂，就不是应对变故的正确方法了。
处变不惊，恭敬自强。
步步占先者，必有人以挤之； 事事争胜者，必有人以挫之。
步步都要抢占优先，必定会有更强的人来排挤他；事事都要争强好胜，必定会有更强的人来挫辱他。
因果报应，乃自然之理。
度量如海涵春育，持身如玉洁冰清，襟抱如光风霁月，气概如乔岳泰山。
心量广大，像海纳百川、春育万物；修行持身像白玉无瑕、冰雪清莹；胸襟开阔如同月光下的和风；举止风度宏大如同泰岳高山。
心志要苦，意趣要乐，气度要宏，言动要谨。
心意志向要刻苦，意味旨趣要和乐，气概度量要宽宏，言语举动要谨慎。
程伊川曰：教人未见意趣，必不乐学。
但实下功夫，时习不懈，自见意味。
苦乐二字须看得清，不可错解错认。
五欲坏苦，修行真乐。
书有未曾经我读，事无不可对人言。
平生无一事可瞒人，此是大快乐。
天下书有自己没有读过的，所行事没有不可告人的。
为人一生，没有一件需要瞒人的事，这是最大的快乐。
心思要缜密，不可琐屑； 操守要严明，不可激烈。
心思要细致周密，而不可琐碎（心量要开阔）；操守要严肃清明，但不可过於激烈（态度须柔和）。
凡事皆有节度，须行中道。
缜（zhěn ㄓㄣˇ）细致。
聪明者，戒太察；刚强者，戒太暴。
聪明人要戒太过於明察；过於明察，人多不喜欢接近。
刚强人要戒除过於粗暴，过於刚暴，人多有畏惧之心。
难得糊涂。
以淡字交友，以聋字止谤，以刻字责己，以弱字御侮。
与朋友交往须淡泊无求，止息毁谤唯有装聋作哑，反躬自责要严格苛刻，抵御侮辱只可以柔弱克刚强。
韬光养晦，若无若虚。
居安、虑危； 处治、思乱。
处於安宁的环境，要考虑将来的危难；处在太平的时代，须想到动乱的到来。
人无远虑，必有近忧。
事事难上难，举足常虞失坠；件件想一想，浑身都是过差。
每一桩事情都有它的困难处，事情多了是难上加难。
举手投足处，常常顾虑有失误坠落之情况，不敢大意；所行之事，一桩一件细细一想，全身都是过失差错。
常存畏慎，反省检点，就是修行起点。
怒宜努力消融，过要细心检点。
愤怒起来的时候，宜努力消除怒气，以明理融化之，或念佛转移之。
有过失要细心检点，过失在那里、那一方面，知过才能改过。
克己功夫在境界中作，诚意正心在犯过时修。
事不可做尽，言不可道尽。
凡事须有节制保留，留一点余地给别人，不可言尽、做尽，才能减少过失，排除障碍。
胡文定公云：“人家最不要事事足意，常有些不足处方好；才事事足意，便有不好事出来，历试历验。
”北宋学者胡安国说：“人不能要求事事称心如意，要常有些不足才好。
刚得称心满愿，就有不如意事，每次经历试验都是这样，丝毫不差。
”乐极生悲，盛极必衰，物极必反。
邵康节诗云：“好花看到半开时”，最为亲切有味。
宋朝名士邵康节的诗，“好花看到半开时”，是修身处世的最好写照，余韵无穷。
花开一半，生机无限；画有留白，悟处深远。
精细者，无苛察之心；光明者，无浅露之病。
一个人办事精明细致，而不存心苛刻察寻；心地光明，而没有浮浅暴露的毛病。
识不足则多虑，威不足则多怒，信不足则多言。
足恭伪态，礼之贼也；苛察歧疑，智之贼也。
见识不足决断就会思虑过多，威望不足摄众就会容易发怒；信用不足服人，才会喋喋不休。
态度虚伪，过分谄媚，是礼教的危害者；苛刻调查，多疑猜忌是智慧的危害者。
凡夫与圣贤，就在这些取舍节制之间分辨。
敦品类敦诗书、尚气节、慎取与、谨威仪，此惜名也。
竞标榜、邀权贵、务矫激、习模棱，此市名也。
学习诗书勤勉笃实，崇尚志节情操，慎重於财物的取与，言谈举动威仪恭谨，这是爱惜名誉；竞相自我标榜，迎合谄媚权贵，行事专取怪异偏激，表现与众不同，惯於模棱两可，摇摆不定，这就是求取名声，沽名钓誉。
惜名者，静而休；市名者，躁而拙。
爱惜名誉的人，宁静而无所求；沽名钓誉的人，浮躁而拙於应付。
廉政文化是什么东东?
廉政就是两袖清风，不损公肥私啊
给你可能一片文章。
《主席的廉政》对自己，主席近乎苛求。
无论是战争年代，还是建设时期，他始终保持着艰苦朴素的作风。
他穿的衣服，从内衣到外衣，从上衣到鞋袜，全是补了又补。
有的单衣补丁太多，都成了夹衣。
开国大典时定做了一套。
中山装，以后10多年再没有做新的。
转战陕北时，他一直吃“二米饭”（小米、大米合起来做）；进城后，以大米为主，有时掺些小米、绿豆；三年困难时期，他带头不吃猪肉，周恩来总理劝他也不听。
他不用香皂，不用护肤品，甚至不用牙膏，只用廉价牙粉；毛巾被、睡衣，还有那床毛毯，不只补过多少回，一直伴他离开人世。
对腐败，主席深恨痛绝。
1944年，他就把郭沫若的《甲申三百年祭》列为整风学习文件，要求全党引以为戒，不当李自成。
党的七届二中全会上，他又告诫全党，警惕糖衣炮弹的袭击。
北平解放后，他把中央机关进京视为“赶考”，要求大家“考”个好成绩，不要退回来。
新中国成立后，他发动和领导了“三反”、“五反”运动，亲自批准处决了腐化堕落分子刘青山、张子山。
他说：“我们是共产党员，永远不能搞腐败，要经得起考验。
”对子女，主席异常严格。
他从不允许自己的孩子搞特殊。
长子毛岸英从苏联回来，他没有留在自己身边，而是送儿子到农村锻炼；毛岸英要结婚，但未婚妻刘思齐当时不满18岁，他因此没有同意，说：“不到年龄就是不能结婚”；朝鲜战争爆发后，他又送毛岸英上战场，一些同志劝他，他却说：“大敌当前，匹夫有责，的儿子也不能例外。
”女儿李敏、李纳考入大学后，只是星期六回家，学校在市郊，卫士长李银桥看天黑路远，瞒着他派车去接，他知道后非常生气，说：“我的荣誉，孩子不要沾，我是我，孩子是孩子。
”在主席的廉政事迹中，上面列举的仅仅是很少的一部分，但就是这很少的一部分，足以体现了人民领袖的高风亮节，足以使我们深深为之感动。
论对中国革命的贡献，没有一个比更大的，论手中的权力，也没有一个比更大的，但从来没有居功自傲，从来没有以权谋私，他心里想的是全党和全国人民的利益。
毛泽连是的堂弟，生活困难，当有人问能否为毛泽连的处境说一句话，让地方政府关照一下时，温和而坚决地说：“那是办不到的事情，泽连的困难我清楚得很，全中国像他这样的困难户有的是，不要因为他是我的弟弟就与人说照顾，那样做我就不能当中国的主席喽。
国家很困难，但我相信日子会好起来的。
他的困难，我只能以个人的名义帮一把。
”这段话不正是一心一意为人民的写照吗
亿万人民为什么深深怀念，原因不也正在这里吗重温的廉政事迹，在当前有着特别重要的意义。
这是因为，党内确实存在着腐败现象，极少数人利用手中的权力，损公肥私，捞取好处，搞不正之风，群众对此意见很大。
所以现在我们更要提倡廉政。
不管怎样领袖风范永远激励着我们
孔子中庸之道 佛家的中道 老子的道 各是什么
孔子中庸之道，即佛教的“中道”，非有非空，非断非灭。
夫子常讲“敬鬼神而远之”，还说，“苟志于仁矣，无恶也”，这就达到了消除一切对立二分的境界。
1、 孔子说“述而不作，信而好古”，这两句话就是告诉我们，夫子一生他所学的、他所修的、所教的、所传的，不是自己的东西，自己一生没有创造、没有发明，全是古圣先贤留下来的，他不过是用文字把它记载，流传给后世。
里面许多的话，我们相信都是千万年前古圣先贤传下来的。
释迦牟尼佛也不例外，四十九年所说的一切经，清凉大师告诉我们，都是古佛所说的，他说世尊曾经讲过，世尊说，他从来没有将古佛所说的经上加一个字，比孔子的态度还要严谨。
东西方的圣人给我们做榜样。
也就是说，人人佛性本有，在圣不增，在凡不减。
以前如是，现在也这样。
孟子也说万物皆备于我。
佛法讲“自性、真如、法身。
。
。
。
。
。
”，基督教说终极真理，柏拉图说真理就在你心中。
真理是真心中流露出来，不是要通过发展自然科学技术得到的。
大道法而如是，从没离开我们的真心。
孔子在周易里说：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，-------百姓日用而不知。
故
“君子”之道鲜矣。
”在本体上，孔子曰：“吾有知乎哉
无知也。
……我叩其两端而竭焉。
”（）孔子说，吾“无知也”。
孔子没有分别之“知”（识），但有二相归一相之“智”。
因为，孔子“叩其两端（两极）而竭焉（消除二元对立，泯没对待）”。
孔子“竭”其“两端”，就是“中”，“中”就是“抱一”、“得一”。
“中庸”是孔子“抱一”、“得一”的理论基础。
中庸之“中”，是指宇宙万物的本体（“中也者，天下之大本也”），“庸”是指本体之相用也。
中庸者，体相用一如也
所以，从认识论来看，能达到体相用一如境地，就是“中庸其至矣乎”
孔子明确指出，很少有人能契此（民鲜能久矣），说明其境界的高雅。
君子中庸，小人反中庸。
佛陀称此君子为“大心凡夫”。
虽是凡夫，已发大心（大愿）追求。
追求不息，就叫精进；精进之极，孔子称为“君子中庸也，君子而时中”。
时时能契中庸，佛陀称为不退转菩萨。
故时而中庸的君子，必得三昧正受，达无生法忍
还有，道书也说：“离有离无之谓道”。
这与佛家所论的“即有即空，即空即有”，其义相通。
2、 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
成佛之道就是大学之道，觉悟之道。
佛家的戒定慧就是儒家的止、定、得，因戒生定，因定生慧，是三个学习过程。
明德就是众生都有的光明德性，佛教称佛性。
“明德”，人人具足，凡圣一如，本自圆成，非假修证；就是惠能说的：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法。
” 明便是修证，回归自性，回归自己真心，就达到了“至善”，佛法讲成佛了，彻底解脱了。
明明德是自己觉悟，大彻大悟，度众生是亲民。
可见，“大学之道”就是自觉、觉他，觉行圆满。
做到自觉觉他圆满，就是“止于至善”。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
”“格物”是格“物”之本末，“事”之终始。
佛家的转识成智就是儒家的“格物”，突破二元对立思维。
格到心境一如，本无内外， 才是真正的“明明德”。
明白了外物不外，色身不内，皆“明德”所现之“物”，无内外，无主客，即能转六识为妙观察智。
此智开显，自然破除思维极性，再不二相分别，我执破除，自然“意诚”（“知至而后意诚”）。
“意诚”必然“心正”，心为一身之主，心正而明了“明德”，自性开显。
“明明德”而智慧光照，触着皆化，故先家齐；“明明德”于全家族，智德更盛，足以普化邦国；国国皆“明明德”，自然天下平，这是从外来说。
从内来讲，“意诚”则我执破，“心正”则法执亡。
明五阴、六入、十二处、十八界本自“明德”之相，相不异性，性不异相；相即是性，性即是相。
直下承当，则可谓“家齐”、“国治”、“天下平”之实质也
从“格物致知”到“天下平”，这是儒家“从事于道”、“同于道”的修证历程。
发菩提心，上求下化，四摄、六度，行菩萨道，自觉觉他，觉行圆满，这是佛家“从事于道”、“同于道”的修行过程。
“方便有多门”，“归元性无二”，故儒释道三家本质不异
讲‘格物致知’、‘正心诚意’。
此处的‘正心’与讲的‘正心’，是一样的意思。
心要如何才能得其正
我们拿儒家的话来解释，更容易明白。
心之不正，是为物欲，即烦恼障障碍；为自己的不正知，即所知障障碍。
佛法要破除二障，心才能得其正；儒家讲正心，也是破除这两种障。
‘格物’，‘格’是格杀，‘物’就是物欲，格杀物欲就是断烦恼障。
‘致知’，‘知’是正知正见，这是破所知障。
这样，才能得到正心。
正心，心里就“常生智慧”，这个智慧是真正的智慧，而不是世间的世智辩聪。
这就是慧能说的明心见性方法“若能正心，常生智慧。
”比如子路的“闻过则喜”正是“见人不是，诸恶之根；见已不善，万善之门”。
曾子就相当于神秀，他发明了“慎独”，“”，就相当于神秀的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
3、对于佛道基督耶稣的“感应道交”，儒家易经也说“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。
非天下之至神，其孰能与于此。
”道家讲“天地与我同根，万物与我同体”，天人合一的观念。
现代量子力学通过“量子纠缠”（不管两个粒子（有共同来源）距离多么遥远，一个粒子的变化立即就影响到另外一个粒子，这就是量子纠缠。
）关系，也发现在量子力学中，有共同来源的两个微观粒子之间存在着某种纠缠关系，不管它们被分开多远，都一直保持着纠缠的关系，对一个粒子扰动，另一个粒子（不管相距多远）立即就知道了。
外面的世界是不是就是不以人的意志为转移啊，离开人的意志而独立存在的客观世界有没有啊
海森伯的测不准定律告诉我们，一切量子、粒子的基本状态离不开人的想法与观察仪器及方式，离开人的观察目的与观察手段，量子是什么状况，人是一概不知的。
这就和贝克莱“”的观点相接近了。
佛法告诉我们万法唯心，三界唯识。
很多还没有什么修为的佛弟子有过这样的体验：遇到极度危险时立即念某个咒语，或者念观世音菩萨的名号，立即化险为夷。
其实，在现实生活中，有很多类似的远距感应并相互作用的事情让大家感到不可思议。
在孪生兄弟之间，当一个人经历痛苦的时候，另外一个人立即就有感应，甚至会有一模一样的痛苦；有的夫妻或者父子之间，当一方经历极大痛苦时，另外一方也能迅速感应到。
我以前一位男同事，某日早上身体极度难受，内心翻腾不已，几次恶心欲吐，无法集中精力工作，很快，其母亲从老家来电话告诉他父亲刚刚跌倒去世。
儒家虽更注重于日常伦理，但也说六合之外，存而不论，“不论”并不否认“存在”。
孔子讲「精气为物，游魂为变」。
在人事处理上，更多儒家学人采取直接的方式，而法家则强权，佛家善巧方便。
4、孔子说：“毋意，毋必，毋固，毋我”。
释迦牟尼佛说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
”老子曰：吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患
而也说：昔世尊在祇园精舍，有四比丘，共论世间何者最苦
一言淫欲，二目饥渴，一言嗔恚，一言惊怖，共诤不止。
佛言：“汝等所论，未究苦义。
天下之苦，【莫过有身】，饥渴、嗔恚、色欲、怨仇，皆因有身。
身者，众苦之本，祸患之源
” 6、佛教金刚经说，真正的修行，是从“降伏其心”开始，就是“伏（压住）”我们凡夫的妄想分别执著心。
到阿罗汉的境界时，就不再是伏心了，而是“断”了，即断除了“执著心（俱生我执），”达到“无我”的境界了。
那么中国传统文化的主流，也是如此，所谓心性之学。
：人心唯危，道心唯微。
唯精唯一，允执厥中。
孟子说：修身莫若修心。
又说“尽其心者，知其性也。
知其牲，则知天矣”。
朱熹：一心具万理，能存心而后可以穷理。
陆象山：道未有外乎其心者。
自“可欲之善”，至于“大而化之之圣，圣而不可知之神”，皆吾心也。
人心至灵，此理至明；人皆有是心，心皆具是理。
心即理也。
“吾心即宇宙，宇宙便是吾心。
阳明认为天地在吾心之内，万物皆属于心，无心则无一切，因此他说：“心外无物，心外无言，心外无理，心外无义”，又云：“心即天，言心则天地万物皆举之矣”。
7、孟子说：道之所在，
道家说：是以圣人终日行不离辎重（虽有荣观，燕处超然。
），佛家讲“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。
表面上热忱的做，心里若无其事。
无为不是消极避世，不做事情；也不仅仅只是遵循自然规律，应时而动。
孔子，圣人也，“只其不可为而为之”，表面看好像是“有为”嘛。
这真是曲解圣人本意，金刚经上也提到“一切贤圣，皆以无为法，而有差别。
”圣人虽入圣程度不一，却都是物我两忘，宠辱不惊，也即金刚经上所言“无我相、人相、众生相、寿者相”。
在我看来，耶稣也是菩萨，说法教化虽与我们不同，但也是随缘示教，见机说法（随西方人的根机因缘：那个时候西方就那个层次的环境和文明程度，没法接受更高深的道理），就是“随众生心应所知量 ”；最后主动舍生取义，为众生赎罪。
看来，耶稣基督也是破除了“二元对立”的圣者，因他知道众生一体，否则怎肯舍掉自己身躯；倘若众生不是一体，众生又怎么会因耶稣赎罪而得益呢
所以，判断真正的圣者无为，根本的标准是“心地”
「虽有荣观」当荣华富贵来临的时候，也是「燕处超然」，以平常心来对待。
庄子：且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。
（再说全社会的人都称赞宋荣子，他却并不因此而更加奋勉，全社会的人都责难他，他也并不因此而更为沮丧。
他能认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界限，不过如此而已啊。
）8、佛家的五戒“杀戒，盗戒，淫戒，妄语戒，饮酒戒”相当于儒家的五常：“以仁者不杀害，义者不盗取，礼者不邪淫，智者不饮酒，信者不妄语。
”佛祖释迦牟尼当年证道后，叹曰：奇哉
人人皆有如来智慧德能，但以妄想执著不能证得。
老子也讲：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
1、道可道，非常道；名可名，非常名。
道德经开篇就说出宇宙真相，直接了当，真实了义
无尽藏比丘尼在向六祖慧能请教时，大师说不识字。
她说你连字都不识，怎么能理解经文
大师对曰：诸佛妙理，非关文字，尼乃大异之。
佛祖经年说法，竟问：须菩提，于意云何，如来有所说法不
又说，一切法皆是佛法。
佛法者，即非佛法也。
佛家讲“言语道断，心行处灭”、“离语言相、文字相、心缘相”、“汝等比丘知我说法，如筏喻者。
法尚应舍，何况非法”、“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。
”2、故“常无欲”以观其妙，“常有欲”以观其徼。
“常无欲”的状态就是“行深般若波罗密多”的状态。
“妙”实际上是现量，指本来的面目和真实的存在，是指本有的状态和属性，佛学讲“清净本然”“常住妙明”。
“徼”是表面的东西，外在的东西。
“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，这里讲的是认识论。
佛学上的六根、六识、六尘相互关系叫六入、十二处、十八界，老子只用“有欲”两个字就概括完了。
无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。
非天下之至神，其孰能与于此。
”“无思”、“无为”、“寂然不动”，正是“常无欲”的认识状态。
“感而遂通天下之故”正是“观其妙”。
《中庸》中讲：“唯天下之至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。
”这里的“至诚”也属于“常无欲”的认识状态，“知天地之化育”属于“观其妙”。
释迦牟尼佛总结为：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。
汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。
”而老子总结为：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
”这是大智慧者共同所证的心法，也是真理真实存在的证悟之见证
3、吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患
孔子说：“毋意，毋必，毋固，毋我”。
“毋意”，不要意气用事，要有冷静客观的理性观照。
“毋必”，做什么事情不必一定要如何，随顺因缘，无可无不可，通权达变，法无定法。
“毋固”，不要那么固执，一条黑道走到底。
“毋我”，不要我执，吾人悉有与生俱来的我执身见，常常以我为中心划线，以我为中心做事情，以我为中心作出种种情绪反应。
其实一个君子的行为，或者一个能做成事业的人，一定要把小我放下，一定要多想别人，多满足别人的愿望，多让别人欢喜，多体察别人的需求，这就是普贤菩萨的恒顺众生。
释迦牟尼佛说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
” 而《法句经》也说：昔世尊在祇园精舍，有四比丘，共论世间何者最苦
一言淫欲，二目饥渴，一言嗔恚，一言惊怖，共诤不止。
佛言：“汝等所论，未究苦义。
天下之苦，【莫过有身】，饥渴、嗔恚、色欲、怨仇，皆因有身。
身者，众苦之本，祸患之源
” 4、“常使民无知无欲”的“无知”，是指不要有“无明”，不要有分别之“知”。
因为，“知见立知，即无明本。
”“无知”就无“无明”，这是叫老百姓不要产生无明啊
这里老子说的“无知”，就是不知见立知。
所以，老子是要人们（民）转识成智，“常使”（开、示、悟、入）人们“知常曰明”。
“使民无知无欲”，正是佛家讲的破见思惑。
“知”是见惑，“欲”是思惑。
见惑给人们带来“所知障”，“思惑”给人们带来“烦恼障”，众生的一切痛苦都是由此二障所造成的。
老子讲的“无知”，不是“愚昧无知”，而是了达究竟一相，无二无别的大智慧之圣智。
凡夫的知见，如来称为“无明之本”，是我们不能开显本具妙明智慧的最大障碍。
清除这种“知见”，才能脱离愚昧的“无知”。
所以，佛陀讲：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。
”“因不了法界一相，故说心有无明”。
5、凡夫“不知常，妄作凶”，不由自主，二元对立心识刹那不停，妄心妄念相续不断，此为动不善时。
事相中，把握机宜，教化开启学人，啄啐同时，不失时机，是禅宗大师善施机教的“动善时”。
孔圣人“不愤不启，不悱不发。
举一隅不以三隅反，则不复也”，亦属“动善时”。
居善地，心善渊：一个心净的人，他到哪里都是净土，就是「居善地」。
「心善渊」就是一个真正开智慧的解脱者，他是虚怀若谷，身心很柔软，不懂的我们就学习
6、迎之不见其首，随之不见其后，执古之道。
。
前不见头，后不见尾，佛家谓之曰“前前无始，后后无终”，都是一个意思。
道是从古至今，本来就存在。
孔子曰：述而不作。
孔子说他自己只是在重复讲述古圣先贤说的话，没有一点发明创造。
孟子也说万物皆备于我。
佛法讲“自性、真如、法身。
。
。
。
。
。
”，基督教说终极真理，柏拉图说真理就在你心中。
真理是真心中流露出来，不是要通过发展自然科学技术得到的。
大道法而如是，从没离开我们的真心。
9、是以圣人终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
一般的见识以为道家是逍遥世外或者应时而动，而这句话说明：要学圣人之道的人，更应该有为世人与众生，挑负起一切痛苦重担的心愿，不可一日或离了这种负重致远的责任心。
这便是“圣人终日行而不离辎重”的本意。
“终日行而不离辎重”是说志在圣贤的人们，始终要戒慎恐惧，随时随地存着济世救人的责任感。
如果真正有道之士，到了这种地位，虽然处在“荣观”之中，仍然恬淡虚无，不改本来的素朴；虽然燕然安处在荣华富贵之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而自累其心，这才是有道者的自处之道。
这里的“荣观”的“观”字，是破音字，应作古代建筑物的“观”字读，不可作观看的“观”字来读。
“燕”字，通作“晏”，便是安静的意思。
这就是“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，真正的无为，为而无为，无为而为，心不染著。
表面上热忱的做，心里若无其事。
无为不是消极避世，不做事情；也不仅仅只是遵循自然规律，应时而动。
孔子，圣人也，“只其不可为而为之”，表面看好像是“有为”嘛。
这真是曲解圣人本意，金刚经上也提到“一切贤圣，皆以无为法，而有差别。
”圣人虽入圣程度不一，却都是物我两忘，宠辱不惊，也即金刚经上所言“无我相、人相、众生相、寿者相”。
在我看来，耶稣也是菩萨，说法教化虽与我们不同，但也是随缘示教，见机说法（随西方人的根机因缘：那个时候西方就那个层次的环境和文明程度，没法接受更高深的道理），就是“随众生心应所知量 ”；最后主动舍生取义，为众生赎罪。
看来，耶稣基督也是破除了“二元对立”的圣者，因他知道众生一体，否则怎肯舍掉自己身躯；倘若众生不是一体，众生又怎么会因耶稣赎罪而得益呢
所以，判断真正的圣者无为，根本的标准是“心地”
「虽有荣观」当荣华富贵来临的时候，也是「燕处超然」，以平常心来对待。
孟子说：道之所在，虽千万人吾往矣
10不出户，知天下；不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
道是无所不在，法界的真理实相也是无所不在、超越时空。
不必到远方去找，不必到他方世界去找道、找净土，因为我当下就在道的怀抱里面，还要到哪里去找呢
我不必打开窗户，不必心外求法。
前文是不必到他方世界去找，后文是不必心外求法，不必到外面去找，同样都能够见到天道。
不为而成就是来到无修、无证、无所得的境界。
南宋著名理学家陆九渊云：“宇宙内事乃己分内事；己分内事乃宇宙内事。
吾心即宇宙，宇宙吾即心。
”说的就是天人合一、物我一如的境界。
主体和客体同为道的不同层面，犹如一个硬币的正反面。
离开自身向外求道，恰如缘木求鱼，南辕北辙，注定是枉功劳形了不可得。
11、为学日益，为道日损，损之又损，以致于无为。
烦恼障、所知障越多，道心越被障碍覆盖。
菩萨的我执、法执破除了，就到无为（一真法界）了。
故佛家云：法尚应舍，何况非法
13、知者不言，言者不知。
《维摩诘经》上讲不二法门，唯有维摩诘“默然无言”，大智文殊叹曰：“善哉
善哉
乃至无有文字语言，是真入不二法门。
”《金刚经》讲：“若人言如来有所说法，即为谤佛。
”“须菩提，说法者无法可说，是名说法。
”“诸佛妙理，非关文字”《信心铭》曰：“多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通。
”《庄子·天道》中桓公与轮扁的对白说得很明确。
“桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：‘敢问公之所读者何言邪
’公曰：‘圣人之言也。
’曰：‘圣人在乎
’公曰：‘已死矣。
’曰：‘然则君之所读者，古人之糟魄已夫
’桓公曰：‘寡人读书，轮人安得议乎
有说则可，无说则死。
’轮扁曰：‘臣也以臣之事观之。
斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。
不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。
臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。
古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫
’”的确，这桩公案中“得之于手而应于心，口不能言”的微妙，唯证者所知。
轮扁以得心应手的体证体悟，体现出心手一相无碍相通，而二相的语言要表达一相的得心应手，就显得苍白无力。
这正说明了二相的极性“有欲认识”只能“观其徼”（糟魄而已），而一相的“无欲认识”才能“观其妙”（得心应手而口不能言）。
14、古之善为道者，非以明民，将以愚（朴实、厚朴）之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
孔子曰：“民可使由之，不可使知之。
”这和老子“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，是同一道理。
“使由之”是指要解脱百姓的二元对立观念之束缚，要教化百姓认识“有欲认识”方法不对，放纵感官享乐不对，不要极化人们的“有欲”之本能，“使民心不乱”。
所以，圣人化民，将百姓从有欲中解救出来，入无欲的自由解脱，庄子称为“逍遥游”。
自古以来，真正体道、悟道的人，如果要教化众生或是摄化众生，不是要越展现世智辩聪，以及我是、我能、我慢，越来越聪明、越厉害，因为这是人类自我越膨胀。
将以愚之的愚之，不要以为解脱者是推行要愚民政策，而是让你返璞归真，回到敦厚、朴实、忠厚、老实的本性。
「民之难治」为什么百姓会难治理呢
「以其智多」因为智巧伪诈、世智辩聪，错误的教育方式越多，人民反而越来越狡猾，越会钻法律漏洞，或是智能型的犯罪，都是错误的教育教导出来。
「故以智治国，国之贼」如果是用世间思维、世智辩聪治理国家，就是国家的贼，会越治越乱。
这样的教育普及未必是好，人民反而失去敦厚的质量，离道越远。
15、我有三宝，持而保之。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈为普度众生；俭是淡泊寡欲，是清净心；不敢为天下先是因为体会整个法界就是无我、无私的精神，当悟道之后，就是“不与众生争”，而且会甘心居众人之后。
16、知，不知，上；不知，知，病。
你知道「你不知道」，才是真正的知道
如果你能够知道说「哦
我真的不知道」，明「无明」。
我们在讲十二缘起的时候，有讲到最深的，但是当我讲出这些，一样我又被攻击
说：「人家经典不是这样讲
」好啊
随便啊
佛陀所讲的十二缘起，是在探讨第一因，到最后是来到「无明」，我在《阿含经》课程里面有提到，所有问题最终的答案就是“没有答案”。
问题最终的答案是“没有答案”，如果你认为你很行，我很有学问、知识很高，我什么都知道、什么都懂，一方面因为你是在无明的世界，但是你不知道；一方面你在展现我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海里面，但是你还不知道，你还在麻痹的情况里面。
所以，知道「不知道」，才是真正的「知道」。
佛家说：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘。
同理。
17、和大怨，必有余怨；安可以为善
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
怨以和来解，和后仍有余怨，这不是最好的办法，故称不上为善。
因为，和解是两相调谐，不是一相相融，只有不二一相，同体不分，才无有怨，何谈余怨。
老子要人们体道一相，无怨可和，才是为善。
老子主张“报怨以德”，佛陀主张“若人捶詈，同于赞扬”，和怨要以无怨为“和”，“若人捶詈”（打骂），要以赞扬视之，自然与道不远。
“故圣人执左契，而不责于人”者，有债主之契据（合同），却无有债权之索还心。
佛家称作三轮体空（债权、债务和债物，当体皆空，本无自性），无施可施。
施不求报，亦无求报心。
道本一相，一相焉有能施所施
故有道者体道，三轮体空，无人无物，何有责人之说
有德之人体道之一相（“有德司契”），无求无索，无人无我，在生活中尽是奉献施与，“为而不争”，“利而不害”。
无德之人二相执著，识心分别，故像追索租税一样攀缘摄取，极性极化，人我对立，顺喜逆瞋，私欲情念不息，亲疏远近炽然，差别对待分明，违背天道平等，与“道”之无私、无欲、无为、自然相异。
金刚经云：须菩提
忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。
何以故
须菩提
如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
何以故
我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。
于相不着，于人不着，自然不苛责于人。
虽然历史曾有过此消彼长，但总体来说，因为佛教义理严密，逻辑性最强，佛祖亲口宣说的经典数量多达三藏十二部，浩若烟海。
晋代王弼看完老子道德经后说：尽善矣，未尽美矣。
就是说道德经虽然境界很高，但毕竟文字太少，大道之理，阐述得不能圆满究竟彻底，只有圣人能真正看懂悟透。
而佛经就连中等根性的人也可循序渐进，渐悟入道。
所以中国自古以来的文人，或由儒入佛，或由道入佛者，不可胜数。
明代王阳明就是学佛后借助佛理参透孔孟学说，才发现圣人之境界大致相同，把中国儒学发展到最高峰，也把孔孟心性之学推到极致，为中国文化保存了真骨血。
所以，道不胜佛，自然之理也。
中华文化优秀传统文化教育的作文
中华民族在自己的发展历程中，形成的传统美德深深熔铸在以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神之中。
今天，我国进入了，加快推进社会主义现代化的新的发展阶段，当以“三个代表”重要思想为指导，贯彻党的十六大精神，把弘扬和培育民族精神作为社会主义先进文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程。
中华传统美德具有生生不息、历久弥新的品质，是永不枯竭的道德教育资源。
在面向现代化、面向世界、面向未来的中国青少年身上，寄托着实现中华民族伟大复兴的希望。
[i] 建设廉政，要有制度上的保证，同时也要有文化上保证，讲廉政必须讲廉政文化。
中国优秀文化传统是世界文化的重要组成部分，是一个弥足珍贵的思想宝库，可以为中国廉政文化提供充分的思想资源支持。
本文要讨论的是如何吸取中国传统精华推动中国廉政文化的建设，并认为中国优秀传统中有关“立志”、“畏”、“知耻”的论述，对当下廉政文化建设具有直接的关系。
一、志在“立志” 树立廉政之风，应该提倡“立志”，志即“意志”。
我们不主张唯意志论，也不主张精神决定主义，然而人的行动总被意志决定。
意志不会凭空产生，意志一旦树立，就会变成行动的方向与动力。
意志有高远、平庸之分。
有高远的意志，就有明确的生活目标，远离腐败与堕落的陷阱。
意志，也是一种“关心”将什么放在心中，耿耿以怀，成为意志高洁低庸的分界。
说：“我回忆起有一次在一位青年的家里，这位青年谈起要买肉的事，他在我面前把我的仆人叫来，同仆人讨论了半天买肉的事，才叫他去买了一小片肉。
我心里非常不安，以后就不再和这位青年见面了。
我和我的朋友们，只高兴谈论大事情——中国人类的本性和人类社会、世界、宇宙。
” [ii] 在看来，关心“人类的本性和人类社会、世界、宇宙”，这样的人，意志高远，可与共大事，仅关心个人的物质生活，将其放在生活追求的第一位置，这样的人连做朋友的资格都没有。
不能说，没有受到中国传统文化的影响，他自小读孔夫子的书，崇拜过曾国藩。
他相信过一种理论，即“意志本源论”，意志与精神之间是对立同一的关系，一方面物质决定精神，一方面精神一旦决定，又反过来推动事物的发展变化，影响着生活、工作与行动，成为力量之泉。
离开意志，人成为软骨动物，失去方向与动力。
孔子说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。
”这是孔子对他学生曾参说的一番话。
一个读书人，应该将遵行发扬道义作为志向与目标，如果不是这样，总以穿不上时髦光鲜的衣服，吃不到山珍海味而觉得羞耻，这个人就不值得与他讨论问题，大概作朋友的资格也都没有。
将孔子的话与的回忆联系思考，是不是可以说：在立志这个问题上确实受过孔子的影响呢
有以下一段记载：一九四六年“皖南事变”中被非法逮捕的叶挺出狱，前后关押达五年零两个月。
当天晚上，沫若去红岩村看望叶挺，两人热烈拥抱，淌着热泪纵声欢笑。
叶挺第一句话就说：“沫若，记得，三军可夺帅，匹夫不可夺志
”。
这是叶挺最喜欢的两句话，当他初任新四军军长的时候，郭沫若与他同住在汉口太和街，曾应他的索求，把这两句话写成一幅中堂。
“三军可夺帅，匹夫不可夺志”这句话正出自孔子的。
立志，需要“明志”。
儒家之志乃“内圣外王”。
中国自古以来没有自己的主体宗教，然而儒家思想却有类似宗教的意义。
内圣，就是加强自我修养、树立理想境界、磨砺坚强意志；外王，即是服务社会，管理国家、平治社会。
[iii]中国传统文化有“修齐治平” 的说法，即指修身、齐家、治国、平天下。
我们国家公务员，不是圣人，总当洁身自好，服务国家。
“法乎其上，得乎其中”，志向立得高远，受腐败诱惑的力度才有可能加强。
即便没有“圣人”之志，起码的君子之道还要遵循。
“达则兼善天下，穷则独善其身”。
今天的情况是，不是等到“穷”了以后才独善其身，而是在“达”的时候既不“兼善天下”，也不“独善其身”。
有道说：“晚景从良，一世之烟花无碍；白头失守，半生之清苦俱非”，一生即便有诸多不是，晚年改错，总归可取；有人到了老年失去应有的操守，半世辛劳付之东流。
[iv]传统告诉我们，保护晚节，是基本的立志，节志晚全，是“底线”的要求。
怎样才能做到立志呢
中国古代格言说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。
所谓淡泊，就是清简素朴，少一点私欲。
这样，谋私的心不再像火焰一样燃烧，浪花一样翻滚，酒醉一样躁热，而像镜子被擦拭干净，像池水被沉淀透明，这时候高远纯洁的志向也就自然浮现，主宰原本飘荡无主的心。
方志敏在一文中写道：“清贫、洁白朴素的生活，正是我们革命者能够战胜许多困难的地方”。
今天市场经济的大潮中，干事业更需要耐得住清贫。
方志敏的一生是对中国优秀传统的最好注脚。
历史告诉我们，无欲则刚，胡长清、成克杰作为典型的腐败分子为的是贪得无厌，骄奢淫侈。
他们以权力为工具，追求享乐、谋取私利，权钱交易、权色交易，以至国家财产严重损失。
与胡长清“情如手足”的“大款”周雪华在交代他们的犯罪“心路”时说：“我是一个钓者，把有副省长之尊的胡长清钓住了。
但有时又想，我也是一条贪吃的鱼，这不正是因为他的权力，钓走了我的金钱吗
” [v][4]这段话值得我们反复吟味深思。
王阳明是将孔子思想作发扬光大的中国明代思想家，留给后人一本重要著作。
王阳明一生主张“良知、致良知、知行合一”。
他说，人都有良知，这种良知与生俱来，愈是到了后来，被私欲蒙蔽，人心也就一天天坏下去。
他主张在生活中，对后天所染的心灵垃圾作不断的清除，通过知行合一的工夫至于“致良知”的境界——良知的恢复与重光。
“至良知”是崇高的心境，高远的志向，同时也是一个过程，是一个立志的思想里程。
王阳明说：立志就要“收放心”。
一个人总要清心寡欲，持志不动，这是人心向上的最好状态。
然而很多时候，人心是浮荡与浮躁的，受声色犬马的诱惑，东追西逐，不知所至。
人心不再是美好的“良知”，而变成发狂的“牲口”，放逐于名疆利场。
所以，王阳明说：鸡鸭放出去了还要收回来，更何况是自己的心
王阳明的思想对今天还是有用，因为我们的一部分官员的良知真的不知道跑到哪里去了，就像放出去的鸡鸭牛羊，收回来难，也不想收回来。
载：“吾曰三省吾身，为人谋而不忠乎
与朋友交而不信乎
传不习乎
”这是说一个人要养成“吾曰三省吾身”的习惯，日日反思行为，检点作风，及时发现不足与错处，有则改之，无则加勉，未雨绸缪，防患于未然。
总之，在立志这个问题上要讨论的问题很多。
什么是志
怎样立志
要回答这些问题，中国优秀文化传统是一个可贵的资源宝库。
这个宝库不用，那就是“资源浪费”了。
二、畏的哲学 行廉政，拒腐败，心中应该有个“畏”字。
下面我们来说“畏”的哲学。
这也是中国传统文化中反复提到的一个问题。
我们本来受到的教育是“天不怕，地不怕”、“无所畏惧”、“人有多胆地有多少产”。
总的说来是无畏。
然而，我们生活在这个世上真可以“无所畏惧”吗
也不是。
从宗教学的意义上说，世界上有三个宗教区，这就是基督教区、佛教区与伊斯兰教区。
立一个宗教，就是立一个可以值得畏惧的东西，叫你去怕，用这个来维系社会与人心的秩序。
因此，西方人怕上帝，怕了以后入地狱。
信佛教的人就怕如来佛，怕一个生报应。
伊斯兰教不像其他两个教有偶像崇拜，庙宇中不设偶像，就是告诉你安拉无处不在，有个看不到的眼睛，看不到的手在主宰你的命运，让你做什么事情都有一个怕字。
共产党人不信神，革命时代讲“无法无天”，说的是大无畏的精神。
这是当时历史条件所规定的。
然而，马上得天下，马下治天下，当我们的党已经成为一个执政党的时候，就要在心中立个怕字，有个“天”字，这个天不是神，不是佛，不是安拉，是“民”
陈毅有一首诗，大家都知道。
这首诗有以下的句子：“手莫伸，汝言惧捉手不伸，伸手必被捉。
党与人民在监督，万目睽睽难逃脱。
汝言惧捉手不伸，人民咫尺手自缩。
”其实这里就说到了一个怕字，一个畏字。
人的欲望是无限的，但不敢伸手，怕的是“党与人民在监督”，怕的是“万目睽睽难逃脱”。
在一文中说过：共产党员，特别是党员干部谨小慎微不好，胆子太大也不好，做事要有所畏，有所怕，不能无所顾忌。
小平的话是很有深刻的含义的，其中包含着深刻的辩证法。
这就是共产党一方面要不怕，一方面要有一个怕字放在心头。
说不怕是因为我们正处在改革的时代，许多事情我们是头一回遇到，这就需要无所畏惧的精神，大胆实践，勇往直前。
说一个怕字，是自我修养而言，凡是遇到个人利益得失的时候，就要三思而行、如履薄冰、如临深渊，时刻记住，一失足将酿成千古之恨。
根本的区别还是为公还是为私。
为一个公字，要敢字在前，为一个私字要慎字当头。
有了这样的自觉，就可以建立起来廉洁的党风，就使我们的干部走在河边不湿鞋。
孔子曰：“从心所欲不逾矩。
”这个矩，在今天来说，就是党纪国法，就是规范我们行动的规矩。
有了这个规矩，对其有敬畏之心，时刻想到“不越矩”，得到的将是更大的精神自由。
[vi] 畏是一个哲学，这哲学是中国传统提示我们的。
孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”。
在此三畏之中，孔子强调的是畏天命。
他在很多地方说到天命。
他说：“五十知天命”（：）。
他将命与“天”联系起来，而强调天的可畏可敬：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎”（：）、“天之将丧斯文也，后者不与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何
”、 “天生德于予，桓其如予何
”（论语：） 在孔子看来是“天”是宇宙人间的绝对主宰，是人间伦理的终极根据。
天将给予一切，也可以收取一切。
天可以认可一切，也可否定一切。
如果在人间之上还有一个客观意志的存在，那么这个绝对意志就是“天”，具体说来是“天意”，是“天命”，是不为人的意志为转移的上苍意志。
“畏天命”，等于宗教信仰，中国古代没有宗教的形态，而有宗教哲学。
“一句非常简单的话，越说越使人不懂，就是哲学。
”这虽是笑话，也蛮有道理，由此可见哲学之难懂。
中国的乡下人往往是大哲学家，很懂得哲学，因为他相信命。
至于命又是什么
他不知道，反正事好事坏，都认为是命，这就是哲学，他的思想有一个中心。
天命也是这样，这“畏天命”三个字，包括了一切宗教信仰，信上帝、主宰、佛。
这些都是“畏天命”。
一个人有所怕才有所成，一个人到了无所怕，不会成功的。
上面这些话是台湾一个学者叫南怀瑾说的。
有的说得不对，有的说得还有道理。
其实我们不妨将天命理解为“规律”，自然的规律，社会的规律；理解为民意，人民的呼声、人民的意志、舆论与心愿；可以理解为全球化的世界的历史进程与发展趋势，即所谓的“历史潮流滚滚向前，顺之者昌逆之者亡”。
这里，人民最重要。
天命是人民的意愿与“命令”。
一个人在做腐败的事情的时候就要有所畏惧，因为他已经在违背规律，违背人心，违背潮流。
个人是这样，政党也是这样，没有一怕字在心里放着，就会出大问题。
孔子说：放于利而行，多怨。
这个放，就是放任，就是无所顾忌。
当一个人拿着人民给的权利，肆无忌惮地去做营私的买卖，必然召来人民的怨恨。
唐代诗人白居易诗云：“只见火光烧润屋，不闻波浪覆虚舟。
名为公器无多取，利是身灾合少求。
”一时来看，贪污腐败可以得到满足贪鄙的心理，然而等着他的是火光烧屋、波涛覆舟，引来灭顶之灾。
古代有君权神授的说法，实际上现在是“政权民授”。
我们手里有了权，这权是谁给的
是人民给的。
民如水，执政者驾着一条船，心里哪一天，没有了人民的“天”，水随时都有“覆舟”的可能，这怕不怕呢
想通了这些，我们的干部就保得住共产党人的蓬勃朝气、昂扬锐气、浩然正气，抗得住各种诱惑，耐得住寂寞，守得住清贫。
[vii] 孔子又说到“畏大人”，这个大人并不是一定指官做得大。
对父母、长辈、有道德学问的人有所怕，因为他们的人生中有许多经验值得我们去吸取与参考。
第三“畏圣人之言”，这是叫我们去读书，因为许多总结历史经验的好书都是“圣人”，也就是历史上的有知识有道德的人写的，从书本上学习，并抱着敬畏之心，按照所说的去实践。
有了这个三畏，孔子告诉我们还要有“三戒”。
孔子说过：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗及其老也，血气既衰，戒之在得。
”（《论语.季氏》）这就是说：有道德、有学问的君子，应该有三件事情时刻警惕和戒备：年轻人身心尚未完全成熟，不能贪图女色；壮年体魄强壮，精力旺盛，不能一味地去争胜夺强；老年疲惫衰弱，不可以贪得无厌。
问题就出在到了老年的时候往往特别的贪财。
这就是说愈是到了晚年，快到退休年龄的时候，也是最危险的时候，这时候就要特别做到如履薄冰，将一个畏字，一个戒字放在心上。
许多贪官落马，走上不归之路，就是心中少一个畏字。
至少是这个畏字没有对他产生最大的威慑力量。
以下是关于成克杰走向路的一个心理记录：“在成克杰的大力支持下，有一块地最终以低价改批给银兴公司。
不久后的一天，当周坤将一提包钱递到成克杰手里时，打开拉链后成克杰着实吓了一跳。
他本能地把钱推了回去”，“那一晚，满屋都是钞票的墨香，成克杰和李平头枕着钱，脚踏着钱，身子压着钱，通晚睡在钱床上真可谓过足了‘钱瘾’，而钱带来的不都是快乐，据李平后来交待：‘那晚一上床就有种恐惧感’”。
然而无论是成克杰的“吓一跳”与他的情妇的“有种恐惧感”，都没有让他们在的道路上站住脚。
对他们来说只是出现片刻的犹豫金钱的诱惑力还是把他们带到了亡的深渊。
[viii] 从一个畏字引出一个戒字还引出“慎独”的概念。
《礼记·中庸》云：“道也者不可须臾离也，可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
” 道义如同人们的性命是不可有一刻离开的。
假如这“道义”是可以离开的，那也就不成其为道义了。
所以君子找到自己信仰的真理，会将它如生命一样珍视，每时每刻把它作为生活的指南，行动的准则，时时生怕违背了它，怀着戒慎与恐惧心情。
这里又要知道“不睹”与“不闻”是什么意思。
这是说道义、真理作为一个意识思想有的时候看不到与听不到，处在“隐”与“微”的状态。
然而就是这样，君子对道义与真理要格外留意，不可以有丝毫的麻痹。
用今天的话来说，人常处在两种状态之下。
一种状态是有人监督与提醒，知道什么可以做，什么不可以做，什么应该做什么，什么不应该做。
这个时候保持头脑清醒容易做到。
然而也有这样的时候，你是一人独处，离开了受监督与提醒的环境，这时候应该怎么办呢
道义与真理不彰不显，处于“隐微”的状态，那就全靠你自己了，这就是慎独。
[ix][8] 三、知耻与道德建设 新中国成立不久，和他的一个亲属谈话时说过：治国就是治吏，礼义廉耻，国之四维；四维不张，国将不国。
如果臣下一个个都寡廉鲜耻，贪污无度，胡作非为，而国家还没有办法治理他们，那么天下一定大乱，老百姓一定要当李自成。
国民党是这样，共产党也会是这样。
杀张子善、刘青山时，我讲过，杀了他们就是救了二百个，二千个，二万个啊。
我们共产党不是明朝的崇祯，我们决不会腐败到那种程度。
谁要是搞腐败那一套，我就割谁的脑袋，我若是腐败，人民就割我的脑袋。
重温的这句话，使我们明确廉政文化建设与知耻文化的建立有很大的关系。
美国有学者出了一本论述日本文化的书，书名叫《菊花与刀》。
书中她定义西方文化是罪的文化，而日本文化是“耻”的文化。
西方人那里对罪有特别的敏感性，基督教文化教育他们，人天生有罪的，这就是原罪。
此后的人生中又添加了新的罪。
罪的积累将把人带入地狱。
然而在日本文化中，对耻的畏惧却远远超过对罪的恐惧。
耻辱作为一种精神紧张，严厉地约束着日本人一生的思考与行动。
笔者在日本留学生活时也注意到，当一个日本人犯下罪行，他承重难当的不是罪恶引起的内责，而是罪行带来的耻辱。
可以看到，一个政府官吏发生重大错失，耻辱会让他走上自杀道路。
警视厅将一个贪污犯押上刑车，都要在他的头上蒙上黑套，并一定将他的领带卸去，原因也是为防止他自杀免辱。
是令人可怕的，而羞耻可足以让人去，可见耻给人带来的压力有多重，所产生的精神威慑力有多大。
这又使启发，规范一个社会秩序的有两个东西，其一是刑法，其二是文化，是一个民族的精神规范。
耻是文化，不是刑律，但已经成为精神意义上的刑律。
其与法律刑制一起担当着社会秩序的管理工作。
其所起到的社会约束作用，有时甚至超过刑律与法制。
从社会学的意义上说，前者是物质法制，后者是精神法制。
前者是表层法制，后者是深层法制。
耻的文化与东方传统中的伦理理念，就是这样的精神法制与深层法制。
前面举的多是日本的例子，其实关于耻的文化，是从中国传播到日本的。
关于耻的文化中国古代典籍中比比皆是。
《论语》说：“行己有耻”。
孔子这里说的是作为一个人都要有自尊、自爱之心，不要做出令自己感到羞耻的事情。
丧失了耻辱心，一个人就到了药石难救的地步。
他还说：“知耻近乎勇”，是说知道什么是耻辱，这样的精神自觉会给人带来勇气。
胜己者，胜人。
人最大的勇气是战胜自己的勇气，而这样的勇气孔子说是“知耻”的结果。
人生道路上有许多陷阱，人们的性格上有许多弱点。
中国佛教说：人身上都缠着三条毒蛇，这就是好女色——痴、想权位——嗔、爱金钱——贪。
许多人被这三条毒蛇缠的。
怎样才能从三条毒蛇的缠绕中解救出来呢
没有其他方法，就是需要自己解救自己的勇气，而这勇气是从“知耻”的道理中来的。
孟子说，“人不可以无耻”，又说：“羞耻之心，义之端也”。
欧阳修也讲过，“廉耻，是立（做）人之大节”。
这也就是说，自我修养，应该从知耻开始，一旦有了羞耻之心，社会上的道德建设也就开了一个头。
做人有小节大节之分，知道什么的羞耻是做人的“大节”，万不可轻视。
康有为则讲过，“人之有所不为，皆赖有耻心”，“风俗之美，在养民知耻”。
这也是说纠正上的风俗，要从之耻做起，让社会上每一个人都知道世界上原来还有一个羞耻之心，社会就会有希望，许多新事物、新风尚的推行就会变得容易得多。
现在贪官犯赃，怕的是刑法，就是不怕羞耻两字。
法网恢恢总有漏洞，道德自省无处不在。
只是依靠刑法而不教育干部明德知耻，就不可能从思想根子上铲除腐败。
“教人，使人必先知耻；无耻，则无所不为。
既知耻，又须养护其知耻之心，督责之使有所畏，荣耀之使有所慕。
督责荣耀，皆非所以为教也。
”这又告诉我们，必须在社会上培养知耻明德的风气，重在教育与“督责”。
要让民众，首先是干部懂到什么是可耻，什么是光荣。
要像做启蒙工作一样地去做知耻的教育工作。
耻字从耳，“耻”字的原义是对可恶不伦之事的舆论鞭打与精神谴责，是骂声不绝的斥责。
社会舆论正在谴责腐败，力度还要加大，要让腐败成为过街老鼠人人喊打。
一切与此有悖的思想论点都要扫除干净，诸如“市场经济必然产生腐败”、“腐败搞活经济”等谬论都会使腐败分子对自己的作为不以为耻反以为荣。
让这样的歪理盛行其道，根治腐败将只能是一个乌托邦理想。
以上我们重点讲了中国传统文化中的三个重要的思想，即“立志”、“畏”与“知耻”。
不是说中国传统文化优秀部分仅此而已，其如大海，选择以上几点开展讨论，仅是瀚海拾贝。
也不是说中国文化传统对廉政文化建设起支持作用的只有以上诸思想，只是作者认为这三个思想与廉政文化建设具有比较直接的关系，以此举一反三，直至对中国优秀传统取得深切体认。
近百年来中国传统文化受到不公正的待遇，将其作为封建余孽，批判有余，承传不够。
我们要做的是披金淘沙，更新再造，使其中优秀成分复兴光大，成为社会主义文明大厦的有益资材。
假如我们对传统文化有了这样的新认识，假如我们真觉得中国优秀传统文化果真对廉政文化建设有所助益，那么相信中国廉政文化乃至中国新世纪新文化建设将开拓出一个新的局面。
