雨果《悲惨世界》读后感~
[徐牧 大变局读后感]其实，将《大变局》一书置于我的读书笔记系列的第一篇，其思想性、启示性等方面都是难堪其位的，很多观点均不敢苟同，徐牧 大变局读后感。
然而，我把他细读了两遍，对其兴趣主要有三：一是当前国家大力提倡文化强国战略，文化产业欣欣向荣，正巧本书主要是从文化（特别是儒家文化）角度来论述中国的兴起和西方的衰落这一正在改变世界的大变局的。
二是文化崛起是和平崛起的一个重要方面，中国的和平崛起是全球瞩目的焦点，是个大课题。
三是带着批判的态度去阅读，书中的很多观点都想一一辩驳下。
本书先较为详尽的介绍了世界以及中国的变局来临，把东西文化差异作为大变局的主因，并提出中国儒家文化将取代西方野蛮低俗文化，进而为中华崛起找到了根源，那就是中国五千年的辉煌文化，特别是其力量最先进的儒家文化。
书中的过于自信让我担忧，结合其他所读书籍及自己的感受，谈谈以下几点体会： 1、中国现实=>崛起
改革开放以来，中国发展不断增速，国际影响逐步扩大，引起世界侧目。
西方惊呼：中国要崛起了
。
西方认可了中国，好事啊，于是很多国人也真信了，迷醉于大国表象之下。
略加思索便知，此词汇极含政治意味，纵观美对华策略可知大概，其变化历程大致为中国崩溃论--*****--中国责任论--中国影响论，特点有四：一是树强敌，冷战后后不见来者，美国急需潜在对手激励其忧患意识。
二是将华纳入西方体系，受其规则和体系制约，三是夸大强盛，懈怠中国国民。
四是企图让中国承担与之能力不符的更多的国际义务，各种下小套使中国吃亏。
吾辈当明，中国之发展欠缺尚多，威胁更多，洋务运动之教训不可不察，切莫被人养肥了再杀。
然崛起之路，势在必行，只要迈好经济、军事两条腿，把握正确的方向，是可以稳步前进大踏步在崛起之路上的。
2、何为崛起
崛起=称霸
对于中国这样具有人口众多，民族、领土关系复杂，发展不均衡等特殊国情的国家来说，崛起一词不好界定。
西方世界所称的崛起，有强烈的称霸意味，而中国一再宣称的不称霸原则在其看来为掩耳盗铃，这本质上是由东西方文明的核心不同造成。
西方文明大都是野蛮型的，西方的崛起也建立在侵略扩张、资源掠夺的基础上，故其国际行为，皆以利益为重。
人为财死鸟为食亡，本也无可厚非，只是莫忘了君子爱财取之以道。
中国文明，是一种防御的、守成的文明，强如盛唐，对周边小国也只有结交之心，尚无吞并之意；大明水师睥睨天下，郑和下西洋也不过是一场豪华的环球旅行而已，其意也只在显示国威，引万邦来朝，睦邻友好而已。
中国文明是缺少称霸因素的，不得不承认，这种情况确实是让中国在近代遭受巨大屈辱的一个本质原因，以至于近代众多革命者对其大批痛批，甚至骂儒家为贱儒。
然观今日，不称霸的文明反而成为新时代中国和平崛起的基础，而和平崛起又实为今日之中国实现复兴的唯一之路。
窃以为，从文明发展史思考，中国文明当高于西方文明，更契合人类、自然的发展规律，只是在当代严重缺乏现实基础，如同生产力不适应生产关系一样，从而并没有可见的优越性。
结合时代思维，我们的核心文明当固存，但是观念当更新，防范当重视，实践当多样。
中国的崛起，无论内因外素，都只有和平崛起一途，形成以中国为主导的世界新一极，在国际事务中发挥更多更大的作用，制衡西方资本主义体系，进而维护世界的和平和均衡发展。
3、如何崛起
此书主论文化、只重文化，但是我们须知，文化者，文治也，文治先需武治奠基。
无强盛之国力军力，文治乃空谈尔。
和平崛起当为全面崛起。
我总结为：之本在国体，是为体制保障；之基在经济，是为国力保障；之实在国防，是为军力保障；之势在文化，是为制道德；之核在技术，是为制产业。
对应的，一是适应时代的体制建制，继续推进中国特色社会主义的探索和实践。
二是GDP，当重质量而非数量。
富民为本，撇开人民基数空谈GDP排名无任何意义，读后感《徐牧 大变局读后感》。
可持续发展、科学发展、改革开放等，数措并举。
三是新军事变革，国防观念、作战思想、体制编制、技术装备、人才队伍等，皆当顺时顺势而变。
四是繁荣文化，影响世界。
文明传播并非文化扩张，而是长期的渗透感染，先进性取代落后性。
中国文明有着兼容并蓄的沃土，除了焚书坑儒罢黜百家文字狱等为数不多的文明惨剧外，大体上中国文化还是处于百家争鸣、你中有我我中有你的繁荣活跃氛围的，这也是文明进步、思想先进的重要来源。
先秦诸子时期，仿佛成为了今古文人的梦里圣地，心向往而已不可寻。
我甚至有种感觉，自诸子以降，华夏文明已无寸进，已经没有了超越性的突破，今之道理皆为古之戒训，不亦悲乎
此论先不表。
其实文化产业也是战略产业之一，然浩浩汤汤不如细水长流，作为长期的战略举措。
五是自主创新，科技突围。
凡世之强国，其支柱产业大都为战略产业，如纺织业、钢铁业之于近代列强，如信息技术、制造业、航天业、金融业之于当代西方，而现今中国，支柱产业居然是房地产、煤等原料资源、玩具及小电子产品等，战略产业严重空心化，岂不危哉
当前紧迫之任务，当以战略产业为龙头，自力更生，自主突破，并以此拉动相关产业迅猛发展。
历史教训单纯的靠买和进口，只会落入敌人圈套，受制于人，现今之中国，亟需发扬核战略时代自力更生的两弹一星精神。
4、文化地位论及轴心文明说。
民族之生存、传承，在乎文明，然文化之地位是否就超然于经济、政治、军事之上呢
恐不尽然。
窃以为，可比于人体，文明为血液，经济为体格，军事为力气，科技为思维，政治则为人际关系（当然比喻欠妥，权当试论之而已）。
保持新鲜活泼的血液对人体的作用不言而喻，然时代有异，主次有别，好比坏血病人，当以疗血为第一要务；体弱病夫，则当以强身健体为要；莽撞壮汉，则又须以提升思力为主。
轻重缓急，孰轻孰重，洞察时势，知己知彼，无须再论。
说到轴心文明，人类发展史上，总会有一些思想上的大觉醒，这是人类对宇宙观、价值观、人生观、社会、自然、哲学、科学、艺术等领域的深刻的本质的大探索、大革新、大总结，是人类文明延续的基石。
中国的轴心文明当始于先秦诸子百家，奠基以来，历经五千余年，虽历惨剧，却也未曾断代，文化传承稳健平和，几乎未有出现过类似欧洲的文艺复兴之类的强烈的变革运动。
一直以来，华夏文明都是全面领先于世界的，直至近代，天朝梦被打破，连带很多人对传承之文明也产生了怀疑，如洋务运动师夷长技、五四运动全盘西化，都是在否定批判传统文化。
在此借辜鸿铭一言以蔽之：五千年前之孔子，何罪于今人耶
。
很多人把中国人的中庸、胆小怕事、没有血性等奴性归结为传统文化，在我看来，传统文明和封建文化是完全不同的，统治阶级将文化作为维护统治的工具，过于教化人民的顺从观念以奴化人民。
而传统文明中的墨家则极富侠义精神，儒家孟子也极力提倡民贵君轻思想。
我们需要认清和传承的是轴心文明，而不能将其与封建文化混为一谈。
近代中国的屈辱史，有着更为深刻的原因，归罪于传统文明是有失偏颇的，相反，众多古训于今亦多借鉴启示意义。
但是同时我们应该认识到，在生死存亡的关键时期，矫枉当须过正，这样方能最大限度的唤醒民族意识、激发国人潜能，促进作出深刻改变。
新中国成立后，特别是改革开放以来，对传统文化研究的回归，更是说明了对轴心文明的传承、发扬才是主流。
中国轴心文明或许可以分为以下主要思想：一是天人合一、人与自然协调发展。
且不论迷信成分，和可持续发展是相当契合的，然我们却是在环境、资源大幅破坏之后才觉醒的。
二是和平包容，主张和而不同，加速建设中国特色社会主义文化的今天，我们要兼容并蓄，取精去粕，保持社会主义文化的先进性、时代性和创造性。
三是重道德礼仪，道义为上，小悦悦事件难道还不值得我们反思自省吗
四是民贵君轻思想，这难道不是民主、人权的思想源泉吗
比于西方的假民主，我们的孟子不是更为激愤、更为可爱吗
西方不同于东方，中国的主流历史是统一、融合、发展，而西方更多的则是战乱、竞争、掠夺，其文化也相应的具有侵略性。
中国的强盛是源自治世，源于自给自足的和平发展，而西方的强盛是再对资源的掠夺上。
14世纪以来，大航海时代让西方尝尽了甜头，坚船利炮获得的殖民地和航线，不断的将资源和财富输入，侵略文化更是蒂固于心。
反映在当今政治上，西方处理国际事务奉行划分势力范围、经济封锁、武力干涉等手段，而中国则更多的是和平共处、友好协商，甚至南海都可以和平发展，领土也可以一国两制。
有人认为是中国弱小、怕事，一方面确实是因为中国国力还很弱小不足以形成均势制衡，一方面也由于中国的文明传承本质决定的，即使强盛了也不会奉行西方的一套。
其实，这也正更符合人类的发展不是吗
（当然，当前时期中国的和平行为却适得其反，君子能忍，但是亦应该有君子之怒）。
两种轴心文明明争暗斗，将决定着未来人类文明的前进方向，我们应该自信，和平发展是主流，也是人类的最终希望。
但是我们并不能沉醉于和平崛起的愿景中，而要认清现状、提高自己、解决问题，特别要注意两个方面：一在外，防止西方以民主、自由、人权为幌子的渗透，中国文明比西方文明重视自由民主人权的思想要长久的多、深刻的多，问题不在于西方思想先进我们思想落后，而在于体制及领导阶层的实施。
二是内，自身问题复杂。
文明具有生机、活力，才会被认可，传播开来。
加强先进性文化建设，不是一句口号，也不以国家意志为转移，它是广大知识分子引领人民深入研究各学说、各思想，与时俱进，取其精华去其糟粕，不断完善自己的轴心文明，以使其适应不同时期的发展潮流和趋势。
五千年的文明传承，丰富多彩，整个人类唯此一家，敢不珍惜
和平崛起是个大课题，和平崛起为什么是中国的唯一选择、和平选择的可行性如何、战略层面的应对策略等，都是需要思考和研究的，以后结合其他阅读感悟再表。
〔徐牧 大变局读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
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论文关键词国传统文化；发展；传承论文提要：对于几来维系中华精华之源泉,深蕴着丰富营养成分的中国传统文化,如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展,笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化,重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播,才能更好地传承和发展中国传统文化. 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来,保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化.中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来,具有稳定形态的中国文化,包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容.近百年来,国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天.上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命,使中国传统文化遭到灭顶之灾,而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继,使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机,导致民族精神的衰落.改革开放以来,随着人们思想的解放,冷静的反思；随着中国国力的强盛,民族自尊心、自信心的恢复,研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线.由政府到学界,由国内到国外,国学热不断升温.如,在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版,中文搜索引擎百度开设了“国学频道”,新浪网高调推出乾元国学博客圈,政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”,在各个国家开设学堂,等等.这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化?应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化?笔者简要地探讨如何对待中国传统文化,并对传统文化的现代传承方式作了思考. 一、理性看待中国传统文化 一个民族如果没有自己的科技,可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化,就要亡种,而亡种比亡国更可怕.对中华民族来说,中国传统文化是中华民族的身份证和象征,是中华民族区别于其他民族的唯一标志.对于几千年来维系中华民族精华之源泉,深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化,一棒子打死,妄自菲薄、数典忘祖,搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收,大搞复古主义也违背历史发展的规律.冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一.”我们的智慧或可超然于文化之外,而我们的最终命运又必然统摄于文化之中.因此,理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择. 对于中国文化的发展,有识之士也在不断思索,1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设.指出对肇始于近代的民族文化危机,“我们不能任其自然推移,我们要求有中国本位的文化建设!”同时,“要使中国能在文化的领域中抬头,要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征,必须从事于中国本位的文化建设”.1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主,融会西方“民主、科学”,以达“返本开新”后的世界价值和济世功用.2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献.“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”,“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗,则理应受到尊重”,“主张文明对话,以减少偏见、减少敌意,消弭隔阂、消弭误解.我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义,更反对以优劣论文明”.近代中国的三次文化宣言,通过以文化的名义直抒当下诉求,折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势. 二、加强对中国传统文化的保护和发展 虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用.但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在,以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础,而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方. （一）重视中国传统文化的理论研究.任何一个民族、一个国家,不管是对历史负责,还是对未来负责,都应保有自己的文化特色,保护自己的文化遗产.尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展,但中国传统文化是中国的特色,是中国宝贵的物质和精神财富,是五千年文化的积累,是中国文化保持长久生命力的重要因素.因此,加强中国传统文化的研究、整理,从中吸取精髓,使之发扬光大；摒弃糟粕,以史为鉴. （二）保护中国传统文化的物质载体.文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体,要发挥传统文化新的生命活力,就应实现其“神”与其“形”的现代统一.因此,一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产,使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”,对其进行现代价值再创造,融入中国特色社会主义的理念和价值观念,及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向,使中国文化更具时代特征和时代引导能力,使有“形”的文化遗产具有现代生命力. （三）重构中国传统文化的价值体系.中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要,必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃.中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识,弘扬中华民族的主体意识,坚持取其精华、去其糟粕,古为今用、洋为中用的原则.传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大,应该成为中国先进文化的重要组成部分.西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、****理论等文明成果,要像学习马克思主义一样,吸收、消化、使之中国化,成为中国文化中浑然天成的一部分,使中国传统文化的价值体系更加完善. 三、大力传播中国传统文化 保护中国传统文化,重构中国传统文化,最终目的就是要使中国传统文化深入民心,并且走出国门,成为中国先进文化的一部分,成为世界文化的重要组成.最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播. （一）学校教育活动.中国传统文化教育是个由来已久的话题,也是国家常抓不懈的一项工作.2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承.在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程,在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重,中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件,面向全体大学生开设中国语文课”. 笔者认为,要系统地传播中国传统文化,还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科.这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径,而知识阶层是发展文化的生力军,是普及文化的传播者.这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等,让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养,学习中国传统文学艺术而获得美的教育. （二）利用现代传播媒介,向大众、向世界宣传中国传统文化.利用现代传播媒介宣传中国传统文化,是中国传统文化的普适性宣传,将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中,渗透在网络、文化交流、旅游观光中,面向社会大众,重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情.通过这些媒介宣传,使中国传统文化民间化、大众化、全球化. 目前,世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流.斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”,以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核. 相信在不久的将来,中国传统文化在扬弃了落后和腐朽,在吸收了中国新文化、新思想,在融合了世界先进文化后,将在中国、在全世界显出勃勃生机.中国“礼义仁智信”的做人原则,教化为本、以德为先的政治策略,饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情,孕育中国悠久历史的名山大川,将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置,成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力.在我们向发达国家学习现代科学技术的同时,中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存,并不断焕发新的生机和活力
