《美学散步》读后感
由于假期闲时无聊，便在放假前在图书馆里拿了《美学四讲》、《沟通人神》两本书回家阅读。
在上学期，我听了一场马来西亚设计大师设计人，神，生，死的精彩讲座，之后产生了好奇之心，想进一步了解其中的奥秘，知道在形式上人和神的关系到底是怎么样的，于是找到了《沟通人神》一书阅读。
而读《美学四讲》，是因为它经常出现在各任课老师推荐书目之中，想必它一定是本良书，所以在图书馆里找到了它。
《美学四讲》中，作者从“自然的人化”的观念出发，倡“人类学历史本体论”之说，立宏观理论体系，结构严密，气魄恢宏，不单回应了现时流行的中外各美学流派，而且从哲学高度，以主体的实践和积淀，统一社会与自然，探讨美与人的本体存在、美感与心理情感的“数学方程式”、艺术产品与艺术作品、“后现代”等等问题，提出美与与人类命运相关连的前景。
全书分四部分，依次回答四个问题：美学是什么
美是什么
美感是什么
艺术是什么
作者基于这些问题意识,分别在四讲中探讨了美学领域的诸多复杂命题。
这里既有对从古至今具有代表性的各家各派的观点的评析,又有自己的一家之见。
由于引入了大量生动贴切的例证,文字风格也浅显畅达,所以这本书虽然要作美概论看,但读来又丝毫不觉得繁琐可畏。
整体上作者以简洁有力、极为浓缩的文笔，旁征博引，娓娓而谈，引领读者通过仔细阅读和深入思考而走入金碧辉煌的美学宫殿。
在四讲中，我收益最大的是李泽厚先生对美和美感的见解。
关于美中国传统把一切能作为欣赏对象的事物都叫美，而李泽厚认为这是把美的概念泛化了。
美既然是具有肯定性价值的审美对象，那么美总会有一定的感性形式，于是他认为美必须具有感性形式，从而诉诸人的感性。
这就谈到了审美对象问题。
李泽厚把它解释为：人的主观情感、意识与对象结合起来，达到主客观在‘意识形态’的统一，才能产生美。
李泽厚认为美的根源就是“自然的人化”，即实践。
所谓“自然的人化”是物质化，是物质生产劳动实践。
美的本质是“人类和个体通过长期实践所自己建立起来的客观力量和活动。
”“美是真与善的统一，也就是合规律性和合目的性的统一。
”合规律性是社会美的方面，而从客观对象说，合目的性则是自然美的方面。
他从社会美到自然美进一步说明了人类总体的社会历史实践创造了美。
关于美感 李泽厚认为美感问题属于心理科学范围，是审美心理学所专门研究的课题。
西方美学家认为美是美感所创造出来的，而这个过程有一个中介，就是主观的审美心理。
因此研究美感就需要从审美心理研究。
美感首先是悦耳悦目，这里耳目不只是认知而是享受，这享受也不只是生理快感，而是身心愉悦。
其次是悦心悦意，最高的形式也是最高的境界就是悦志悦神，它是道德基础上达到某种超道德的人生感性境界，它不仅不只是耳目器官，而且也不止是心意情感的感受理解，而且还是整个生命和存在的全部投入。
黑格尔认为与崇高有关，是一种崇高感，而在中国则可以理解成“天人合一”的精神境界。
李泽厚在《美学四讲》中所讲的美学是哲学美学，是美的哲学。
美属于哲学范畴，研究的是美的本质问题，而美感则属于心理学范畴，研究的是审美心理的问题。
但是它们都可以从哲学的高度，从人类学本体论出发，用“自然的人化”观念来探讨，于是，归根到底关于美与美感到底是什么的问题又可以用“自然的人化”来解释。
因此，“自然的人化”既是研究美与美感的出发点，又是美与美感的归宿。
看完《美学四讲》之后，我还到网上查找了很多学者对四讲的个人见解和评论，感觉受益匪浅。
美学散步的读后感1000字
意 韵 ——《美学散步》感 闲闲的碎语，但字字珠玑，品琢的文字，畅游美学的境界，仿佛美玉，绚烂之极归于平淡。
体会一份清闲的淡泊，感悟一遭情景交融，宁静的心中，独恋一份美的意韵。
宗白华先生美的态度即是超俗的，又是入世的。
他在书中为我们展示了一个美的人生和宇宙，这里充满了亲切感与家园感。
宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。
宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”，也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。
英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。
没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈。
新鲜活泼的心境，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。
而宗白华先生似乎轻而易举的领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
这种境界是“一内在自足的境界，无待于外而自成意义丰富的小宇宙，启示着宇宙人生的更深的一层真实。
”它不是从无边的空间指向无限，而是从无边回到万物，返回自身，回归“小宇宙”。
它属于有限之中，又让人从有限中发现永恒。
可以说，宗先生中的美学思想已然把中国传统的哲学、美学——儒佛道三合而一了。
在阅读中思考，我感到书中的每一篇文章皆是一颗珍奇的宝石，它们折射着理性与感性的光芒。
或论诗画与书法，或论音乐与舞蹈，或论建筑与雕塑，自然与艺术的乃至整个人生宇宙之美的事物。
凡宗先生所论及的，他总在直观的把握后，欣赏它，赞美它，评判它。
他以散文的抒情方式，以诗人灵感闪现时的思维方式，表达自己精辟的美学见解。
如他在评罗丹的雕刻时这样写到：“我这次看到了罗丹的雕刻，就是看到了一种光明……你看那自然何等调和，何等完满，何等神秘不可思议
这大自然的全体不就是一个理性的数学，情绪的音乐，意志的波澜么
一言以蔽之，我感到这宇宙的图画是个大优美精神的表现。
”读了这样的文字，谁会以为他是在评价艺术作品
而又有谁能说这不是在评艺术作品呢
清代王船山在论诗时说：“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀，是诗家正法眼藏。
”好一个“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”
这正是可用来总结《美学散步》中所体现的宗先生的美学追求。
其篇幅短小，其笔墨简淡，而微言大义昭著。
“他是真理的探寻者，他是美学的醉梦者，他是精神和肉体的劳动者。
”宗先生对罗丹的评语又可恰如其分的用来评价他自己。
艺术的欣赏就是对美的发现和感情，那么美在哪里呢
美就在你的心中。
画家诗人创造的美，就是他们心灵创造的意象，独辟的灵魂，那么什么是意境呢
因人于世界接触关系层次的不同而有不同的表现。
或是为满足生理的物质的需要而有功利的境界；或是因人群公共互爱的关系而有伦理的境界；或是因人群组合互制的关系而有政治的境界；或是因研究物理追求智慧而有的学术境界；或是因欲近本人归真，冥合天人而有的宗教境界。
功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。
化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化，肉身化。
对艺术的投入，就有美感的诞生；对艺术的展示就有美丽的缩放
或许一切美的光都来自心灵的源泉。
一个意韵，我想就应该是一个情与景的结晶，深入了才可得镜中花，水中月。
散步于美学中，亘古不变的——芳香泗溢
美学十五讲读后感
中国美学的研究已有年的历史，而成如料想的多。
这其中国美学问题的难定料的驳杂等原因。
然而，五十年来中国美学的最大不利是缺乏学术的眼光与方法。
因而一句话可以演成长篇大论，一部长篇大论可以被一句话打倒。
朱良志教授常说做些学术。
他自己也以此自律。
前此出版的专著都贯注这一学术追求。
而如今这部《中国美学十五讲》也应作如是观。
本书是作者在北京大学教授中国美学的讲稿。
今收入名家通识讲座书系。
本书中多为作者精思独得之言，而不流连于枝叶。
读之令人壮而不傲，尤其使人意豁。
看书就如观览庭院。
写书评无非是有感于房屋的富美，材料的坚实，间架的合理，或是对自己有了某些启示，想与房主多攀谈几句。
别无他意。
关于本书，作者的出发处在中西之别，继而把捉中西哲学的不同，“西方哲学是知识的、思辨的，而中国哲学则是生命的、体验的。
生命超越是中国哲学的核心。
”（第2页）可以想见，这样的中国哲学必使它与艺术的关系更加紧密。
千载之下遥想先哲，多不是正襟危坐地讲学论道，更多的是他们活的生命。
这可能是泰戈尔所赞许的中国文化的美丽精神。
因此，作者心中的中国美学是“生命超越之学”，“是一种生命安顿之学”。
（第2页）对于本书，作者已经有了明确的陈说，不需改写，直陈如下，“这里从中国传统美学的吉光片羽中提炼出的十五个问题，我以为都是生命超越美学的重要问题。
本讲座的十五讲可分为三个意义单元：前五讲分别从道、禅、儒、骚以及气化哲学五个方面，追踪生命超越美学产生的根源及其流变，这是根源论。
就美学而言，道家哲学要在齐同万物、冥然物化；禅宗确立世界本身的意义，青山自青山白云自白云中，就包含这样的思考；楚辞具有唯美和感伤的传统，给中国美学注入特别的气质；儒家哲学强调创造新变；传统的气化哲学强调天地大自然为一生命流荡的世界，等等，这些对确立中国美学的基本特点起到了关键作用。
中间五讲，集中讨论中国美学在知识之外（无言之美）、空间之外（灵的空间）、时间之外（永恒之美）、自身之外（以小见大）、色相之外（大巧若拙）追求美，体现出独特的超越美学旨趣，这是生命美学的形态论。
而后五讲，则是对生命美学范畴的讨论，涉及到境界、和谐、妙悟、形神和养气五个基本范畴，这是生命美学的范畴论。
中国传统超越美学含摄的内容很多，这里选讲的若干重要问题，只是对于基本情况作一粗略的勾勒。
”（第3页）前五讲，考镜源流，知其所从来，其特点尤在第四、五讲，以及第二讲中对于不二法门之辨析。
此后各章皆源此而发。
颇见整合之功。
此书首章为庄，次为禅，后为儒、骚，可见作者之取向与识见。
我们看着作者好像偏袒了庄禅，而这只是因为它们对中国美学出力太多，劳苦功高，平心说，这点实惠是应得的。
作者在引言中说：“关于中国美学的研究，我以为不是中国有没有美学的问题，而是中国到底有什么样的美学；从内在逻辑中把握中国美学的特点，不把中国美学当作论证西方美学的资料，是当今中国美学研究不可忽视的方面。
”（第3页）这是对于中国美学合法性的一个解释。
对此问题，有人反复咀嚼，有人一语否定，不若“不是中国有没有美学的问题，而是中国到底有什么样的美学”来得温暖与切实。
这里有作者对于中国美学的体量与信心。
观此书者，知此书不愧于典型。
处处都是精锐之兵。
其中的妙解、特识与别裁，足以开启智识。
即使偶然遇目，也是往往见宝。
本书并非面面俱到，这也不是本书的目的，然而中国美学的精义已十有七八了。
字里行间透漏出，这本小书里有个大世界。
匆匆一过，未免怠慢了作者的苦心。
多所领受，不仅是著者之幸运，也是读者的幸运。
但是我没有那么大的领受之力，有得于心者仅如下几条： 1.从容论学之风。
观此书，行文的舒卷自如，文字的洁净雅致，取材的富广精审，都足资取法。
读此书知中国美学之美。
其间溢荡着从容之风。
对于历史中的先人，作者能体认其精神，详于存异而略于求同。
然而作者用心，正在“借有此异以证其同”。
对于儒、释、道、骚、气化哲学各章，作者虽然没有专章是论述其合融的方式与状态，而章章又莫不是。
对于今人之论，作者也是多论其异同，而鲜涉其是非。
《明儒学案》：“学者于其不同处，正宜着眼理会。
……以水济水，岂是学问。
”至于作者有了新鲜而地道的理会，我们读者也应先观其不同。
文中虽然有辨析，而绝无负气求胜、扬己陵人。
而能在与其不同处出新意。
在濠梁之辩中，庄子观鱼而知鱼之乐，朱光潜认为这是“推己及物”，“移情于物”，作者认为值得商榷。
（第16页）对于朱光潜先生提出的三种态度，作者又在这之外提出第四种态度。
这不是作者在恣意求新，而是在厚实的研究之上才生发的。
对于第四种态度（即是妙悟）作者有专著《大音希声——妙悟的审美考察》。
作者从不自矜有学，说自己的作品粗糙，然而，作者也决不因此而懈怠，“有一疑义，反复参考，必归于至当；有一独见，援古证今，必畅其说而后止。
”（潘耒《日知录序》）以此比照，可略知作者为学。
书中，似乎都是人所能言之事，道的却是人所难言之旨，如庄、禅、儒、骚。
作者却“因人所已知，告其所未知”。
对于不二法门的阐发，更见作者功力。
作者真可以孙奇逢评人之语描绘： “人所束手之题，使君曲为条指，人所歇脚之事，使君偏为热肠，亦一无所慕，一无所惧。
”古人讲不是闲人闲不得，能闲不是等闲人。
这几分从容不是心态的转换可以办到，而是深厚根基的兴现。
2.读一本书，看其引文便知闻见的广狭，功力的疏密，这是读书人所共知的。
但是，本书的引文却限于通识，隐而不显，难以产生这样的效果。
正如我们不应仅仅看房子的华美，更应留意建屋过程中的艰辛。
如不二法门一讲，其开路先锋，一望便知。
即如第40页论到“外师造化，中得心源”，第83页论到石涛的楚风，第146页论中国艺术中“不立文字，不离文字”，第209页作者论古意盎然，都看似信手一挥，却是功利深厚，皆是作者学有所得之论。
如此，还只是能见到落在纸面上的，至于这背后所涉览的文献又不止万计了。
未尝艰苦而来的学问，就如费燕峰在《费氏遗书》中所说：“一段好议论，美听而已。
”作者搜采之勤，在本书中难以窥见，但是，把眼光放在书的背后，可知其所从来的道路极坚实。
章学诚《章氏遗书与陈观民工部论史学》：“文士撰文，惟恐不自己出；史家之文，惟恐出于己。
”我想本书的可贵处在于，其言皆有得于心而出于己，又必有所本而不尽出于己。
能“为古人立心”。
我在书中看到：中国美学活的精神在历史。
历史的精神还多不在理论。
也许理论本身就装不下历史的精神。
作者醉心于历史，或许在此。
我想，若以本书之影响而言，其于理论之影响绝不会小，但于历史的启示或可能更大。
本书可以说是“只可自愉悦，不堪持赠君”，但因其有根底，所以它愈为己而愈为人。
人们常引《文史通义?答客中》：“高明者多独断之学，沉潜者尚考索之功；天下学术，不能不具此二途。
”高明者以考索为根底，高明者益高明。
作者之学如此。
3.开后人法门。
本书多能指出向上一路，新人耳目，触发新意。
真是“混沌里放出光明”。
如本书第七、八讲重在阐明中国艺术的时空观。
这一阐发让我们重新回顾历史学家的小发明，却给美学的研究带来了颇多的新意。
由此出发，不仅时空，其他的观念也与美学极有关涉。
在许多方面，本书真是能“接前人未了之绪，开后人未启之端”。
（清 薛雪《一瓢诗话》）读此书，知 “读书不多，无以证斯语之变化，多而不求于心，则为俗学。
”（全祖望引黄梨洲语）信而不诬。
深切的体认与追思，使得作者能深入人心，切中要害。
作者说：“山林之想，云水之乐，其实并不在山林云水本身，而在人的心态。
”（第8页）山水诗并不仅仅在描山画水，山水画也不仅仅在涂红写绿，它们的背后是生命的精神，所以，郑板桥的诗“流水澹然去，孤舟随意还”在作者的眼中，“写的不光是流水和孤舟，写的是他的心灵的优游，写心灵在气的世界中浮荡。
”（第114-115）真非孤沉独往而难得。
如作者说：“气韵的核心是生命意义的传达，它虽有赖于形，但专注于形而不可得。
”（第113）我想，作者的长处，并不在于指出这一点，其出人头地在于从中酌取生命精神，而又能以生命化的形式给予传达。
作者传达的形式和传达的精神达到了熔通。
作者真是“以境显境”。
4.高远的识见。
做中国美学的人，容易被史料的浩瀚，历史的纷繁所震慑。
本书中的各章，皆从历史中来，而经作者的慧眼，它们都成了今日美学建构中的脊柱。
历史与理论的融通的确是一大技艺。
登峰而入微。
在茫远的历史中，作者以精神提起。
在历史的汪洋中优游，舒卷。
真如一得大自在之人。
学人所共知，中国美学难以找到专门的著作，此书名为中国美学十五讲，而作者之着力处又多在美学之外。
作者在哲学与艺术的通汇处领得了美学的精神。
古人讲析之愈精，则逃之愈巧，此最为学人致意，而研中国美学者更应留心。
作者真是把美学藏之天下了。
又如骚人遗韵，并非哲学，而于美学又影响甚大。
作者极为阐扬，推向深入，亦可见作者识见之高。
推想可知，哲学之外有益于美学者又不仅此而已了。
即以他讲哲学与美学关系而论，亦不粘滞概念术语，而重在两者的相通处，不强作牵合。
两者不限于名言的假借转用，更在精神之汇合与融通。
这为重新审视哲学、美学及两者的关系开了眼界。
5.本书之醇。
作者严于畔分中西，而善于融会古今。
学人常好引西方以自重，本书中也有中西对比处。
然而，我觉得，作者看到中西遥相呼应时，谨慎多于喜悦。
如作者说：“庄子的自由，其实就是‘由自’，自己获得主宰自己的权利，而不是将权利交给知识，交给内在世界的‘习心’。
这有点相当于斯宾诺沙所说的‘自因’说，以自身为原因的自由，”作者让两人相识，又马上告知有不妥，说：“但又有区别。
庄子的自由，是一个由奴隶到主宰的哲学回归，由‘由他’到‘由自’。
” （第20页）如此者不繁引。
我想这是学者应有的审慎。
书中的插图也尤为增色，它们极有助于领会言语漏掉的智慧。
其中，或有作者的契合之作，也有古人跨越千年万里前来相助。
此外，如作者读书之法也值得借鉴。
读完本书我也引发了一些疑惑，虽然不敢说这是学术思考，就当是攀谈，可以水济水，岂是攀谈
在第二讲中，作者的精神与技艺，使我们看到了一个扶云高蹈，倚树独眠的庄子。
会通物我，以物为量，大制不割，忘情融物，朝阳初启真个把庄子说活了。
作者从庄子的言语中展示了一个世界。
作者的研究是从庄子所描述的境况而悟出的，所以，庄子是非理性的。
但是，我们若考虑到庄子的描述这一行为本身，我则感到庄子还具有一种清晰而明朗的生命态度。
这一态度，他描述时，是位生命的审视者，而他在描述的境况之中时，则是位生命的游戏者，我想，两者于美学都有大关涉。
中国人所具有的清晰而明朗的生命态度，与近世西方的科学理性不同。
然而我觉得，这种生命精神并不是完全非理性的。
这是中国人的生命达观。
我们在苏轼那里极易看到这一智慧，这一智慧不排斥往事难再仍可期的唯美，也不缺少心有微花淡淡香的精微。
一只生命的眼睛审视自己，把玩生命。
知道生命的能与不能。
此外，“大造”（第57页）这二字代代有人言，而心境各异。
或因天之造化不可明察而生畏惧之情，或因其刚健有功而生悦乐之心。
即以魏晋、两宋相比，差异甚大。
如陶渊明的诗“纵浪大化中，不喜亦不惧”，可见他，或说当时的人对于这大化是曾心存畏惧的，而邵雍的诗：“物皆有理我何者,天且不言人代之”，却是充满了和乐的言语虽同，而心态纷殊。
或原本一词，而其意屡迁。
本书可以说是“为古人立心”的力作，在这过程中，作者所获得的无言欣悦也溢于言表。
本书就是作者的妙高顶，小扁舟。
作者真是“醉歌田舍酒，笑读古人书”。
至于本书与新儒家之间的关系，在中国美学研究上的地位，此书所显明的学界风貌的转换，又不是我这学识浅薄之人可以妄评的。
不过，我们从这本书里印领了太多，所以对于它的期待也同样的多。
或者，它不仅为研究中国美学之著作，将来也会是中国美学应研究之著作。
这个书评没有以小见大的能力，若想体会作者及本书的微妙境界，还请读者去看原书。
游玩者好其佳丽处，读一过，定心满意足；而细心者不仅及此，还应知其用力处，读完此书，若能再读作者其他一些著作，受益决不可以道里计。
所以前者尽可以与之沉浮，而后者还得独具一只慧眼。
因而，前者的眼中可能只有可爱，而后者的眼中不仅可爱，而益可敬。
谢谢。
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《什么是艺术》读后感
《什么是艺术》 美学上所有的“美”的定义归纳起来不外乎两种基本观点，第一种认为“美”是一种独立存在的东西，是绝对“完善”的表现之一，而绝对“完善”是指观念、精神、意志、上帝。
第二种认为“美”是我们得到的某种不以个人利益为目的的快乐。
接受第一种定义的有、谢林、、和研究哲理的法国人、如夫拉、拉维松等人，第二流的美学哲学家这里就不提了。
现代大部分有教养的人也都赞同这种客观而神秘的“美”的定义。
这种理解很流行，特别是在老一辈人中间。
第二种对“美”的理解认为“美”是我们得到的某种不以个人利益为目的的快乐，这种理解主要流行于英国美学家中间，但也为我们这个社会一半人所接受，主要是比较年轻的人。
由此可见，“美”的定义只有两种(此外不可能有别的结论)，一种是客观的、神秘的，它把“美”的概念同最高的完善，即同上帝融合为一，这是一种幻想的定义，没有任何根据。
另一种定义则相反，它是简单明了的、主观的，认为凡是讨人喜欢的东西都是“美”，我不给“喜欢”一词添加“没有目的、没有利益”等字样，因为“喜欢”一词本身就意味着不计较利益。
一方面，“美”被理解为某种神秘的、很崇高的，可惜并不明确的东西，因而它包含着哲学、宗教和生活本身。
例如谢林和的定义就是这样，他们的德国继承者和法国继承者的定义也是这样。
另一方面，应当承认，按照和他的的定义，“美”只不过是我们得到的一种特殊的、无私的快感。
这样“美”的概念虽然好像很清楚??可惜也不准确，因为它扩展到另一方面去了，即把由于饮食和接触柔软皮肤所得到的快感也包括在内，例如瞿渥和克拉利克等人就持这种看法。
的确，如果追溯一下“美”的学说在美学中的发展，那就可以看出，起初，即从美学初创时起，形而上学的“美”的定义占有优势。
可是年代越近，那种实验性的、在最近几年来带有生理学性质的定义就越加明显，于是甚至出现了像维隆和塞利那种企图完全避开“美”的概念的美学家。
但这种美学家成就很少，大多数民众和大多数艺术家与学者，仍坚持大多数美学著作对“美”所下的那种定义，即，或把“美”看成一种神秘的或形而上学的东西，或把“美”看成一种特殊的快乐。
那末，在我们这个社会和我们这个时代里，被人们用来给艺术下定义而顽强坚持的那种“美”的概念，实质上究竟是什么呢。
从主观方面来说，我们把使我们得到快乐的东西称为“美”。
从客观方面来说，我们把外界存在的某种绝对完善的东西称为“美”。
但是我们之所以认识外界存在的绝对完善的东西，并且认为它们完善，只是因为我们从这些绝对完善的东西的显现中得到某种快乐，所以，客观定义只不过是主观定义的另一种表示而已。
实际上，这两种对“美”的理解都可归结为我们所获得的某种快乐。
换言之，凡是能使我们喜欢而又不引起我们欲望的东西，我们都认为它美。
在这种情况下，艺术科学自然不会满足于根据“美”来给艺术下定义，即根据使人喜欢的东西下定义，而应探求一个普遍的、适用于一切艺术作品的定义，以便根据这样的定义来确定各种事物是否属于艺术范围。
但是读者在我前面援引的美学理论的摘要中可以看到，这样的定义是没有的。
如果他能费心读读这些美学文集原著，那末，这就更加清楚了。
想为绝对的“美”下定义的一切尝试，认为“美”是对自然的模仿，是适宜，是各部分的协调，是对称，是多样化中的统一等等……所得到的不外乎是以下两种结果，或者是什么定义也没有下，或者所下的定义只不过是指某种艺术作品的某些特点，而远远包括不了被所有的人当作艺术看待的一切东西。
“美”的客观的定义是没有的，现存的种种定义，无论是形而上学的定义或是实验的定义，都可以归结为主观的定义，而且，说起来也真奇怪，都可以归纳为这样的观点，凡是表现“美”的，就是艺术，凡是使人喜欢而不引起欲望的，就是“美”。
许多美学家觉得这样的定义是不能令人满意的，因此也是不稳固的。
为了给这个定义寻找根据，他们问自己，一件东西何以会讨人喜欢，于是他们把“美”的问题转变为趣味问题，赫奇逊、、等人就是这样做的。
但是读者从美学史中或者从经验中可以看出，一切想为趣味下定义的企图都不可能得到任何结果，而且我们找不到理由，也不可能找到理由来解释，为什么一件东西这个人喜欢而另一个人却不喜欢，反之亦然。
因此，整个现存的美学并不在于可以向这种自命为“科学”的智力活动期待什么，即不是要确定艺术或“美”。
假定“美”是艺术的内容、性质和法则，或者确定趣味，假定趣味能解决艺术问题和艺术的价值问题的性质，然后根据这些法则而把与之相符的作品称为艺术，把与之不相符的作品摈弃不理，而是要——承认某一类作品是好的，因为它们使我们感到惬意，——制定出一套艺术理论，把某一圈子里的人所喜欢的一切作品容纳进去。
有这样一个艺术规范，按照这个规范，我们这个圈子里的人所喜欢的那些作品，菲狄阿斯、索福克利斯、、提香、、巴赫、贝多芬、但丁、莎士比亚、歌德等人的作品，被承认是艺术，美学的见解也应当概括所有这些作品。
在美学文献中，我们经常可以看到一些关于艺术的价值和意义的见解，这些见解并不是以我们衡量某一事物的好坏的某些法则为根据，而是以这一事物是否符合于我们所制定的艺术规范为根据。
最近我读过福格尔特的一部很不错的著作。
在讨论艺术作品的道德要求时，作者直率地提出，对艺术提出道德要求是不对的，为证明他的观点，他举例说，如果我们容许这种要求，那末莎士比亚的《罗密欧与朱丽叶》和歌德的《威廉，迈斯特尔》就不符合优秀作品的定义。
但是这两部作品既然都列入艺术的典范，那末，上述的要求就不对了。
因此，必须为艺术找出一个也能适用于上述两部作品的定义。
福格尔特把“重要”Bedeutungsvolles??的要求当作艺术的基础，用以代替道德的要求。
现有的一切美学体系都是根据这一意义组成的。
人们并不给真正的艺术下定义，然后再看一部作品是否符合于这个定义，以确定什么是艺术，什么不是艺术，人们只是把由于某种原因而为某一特定圈子里的人所喜欢的一系列作品认为是艺术，并想出一个能够适用于所有这些作品的艺术的定义。
不久以前我在一部很好的著作——谟特的《十九世纪艺术史》中见到了一个关于这种方法的极好的例证。
在讲到已被看作艺术典范的“拉斐尔前派”、“颓废派”和“象征派”时，作者不但不批判这种倾向，却反而竭力放宽自己的尺度，来容纳“拉斐尔前派”、“颓废派”和“象征派”。
在他看来，这些派别是反对自然主义的极端性的合理反应。
艺术中无论发生怎样的神志错乱，只要这种神志错乱一旦被我们这个社会的上层阶级所接受，??就立刻会有人编出一套理论来，为这种神志错乱加以辩解，并使它合法化，仿佛历史上任何一个时代里，那过后就被遗忘、并未留下丝毫痕迹的虚伪、丑恶和荒谬的艺术都能被某些特殊圈子里的人们所接受和赞许似的。
至于艺术的荒谬和丑恶可以到达什么程度——特别是当这种艺术被认为毫无缺点的时候，例如在现在，只要看看现在我们这个圈子里有些什么艺术活动就行了。
因此，美学中所阐述的、模糊地为一般人所信奉的那种以“美”为依据的艺术理论，只不过是把我们——某个圈子里的人们——在过去和现在所喜欢的东西认为是好的罢了。
要为人类的某种活动下定义，就必须了解这一活动的意义和作用。
要了解人类某种活动的意义和作用，首先就须根据这一活动的产生原因及其后果来考察活动本身，而不能单单根据它所给我们的快乐。
如果我们认为某一活动的目的只在于给我们快乐，因而只根据这种快乐来为这项活动下定义，那末，这样的定义显然是不正确的。
给艺术下定义的情况也正是这样。
…… 正如那样认为食物的目的和用途是给人快乐的人们不可能认识饮食的真正意义一样，那些认为艺术的目的是享受的人们也不可能认识艺术的意义和用途，因为他们把享受的这一不正确的、特殊的目的加诸于艺术活动，其实艺术活动的意义是在它和其它生活现象的关系上。
只有当人们不再认为吃东西的目的是为了享受时，他们才会明白，饮食的意义在于滋养身体。
就艺术来说也是这样。
只有当人们不再认为艺术的目的是“美”，即享受时，他们才会懂得艺术的意义。
把“美”或者说从艺术得来的某种快乐，看作艺术的目的，这不但无助于我们判定艺术是什么，反而把问题引入一个和艺术截然不同的领域——即引入形而上学的、心理学的、生理学的、甚至历史学的探讨。
为什么某些人喜欢这一作品，而不喜欢那一作品，为什么另一些人喜欢那一作品等等，因而使得给艺术下定义成为不可能。
正像讨论一个人为什么喜欢吃梨而另一个人喜欢吃肉决无助于判定营养的本质是什么一样。
讨论艺术中的趣味问题，关于艺术的讨论不知不觉地归结到趣味问题上，不但无助于我们弄清楚被我们称之为艺术的这一人类的特殊活动究竟是什么，反而会使我们根本弄不清楚这个问题。
艺术使得千百万人为它付出劳动、牺牲生命，甚至丧失道德，艺术究竟是什么
关于这个问题，我们从现有的各种美学理论中找到了一些答案。
这些答案可以归纳为以下几点：艺术的目的是“美”，而“美”是通过我们从它身上得到的快乐而被认识的，艺术享受是一桩好的、重要的事。
换言之，享受之所以好，就因为它是享受。
因此，被认为是艺术的定义，其实并不是艺术的定义，只不过是用来替人们为这想象中的艺术所遭受的牺牲作辩解的一种手段。
同时也是替现存艺术中那种自私的享受和不道德的行为作辩解的一种手段。
所以，说起来也真奇怪，虽然论述艺术的书堆积如山，但艺术的正确定义迄今仍未决定下来。
原因就在于艺术的概念是以“美”的概念作为基础的。
如果把那影响整个问题的“美”的概念撇开不管，那末艺术究竟是什么呢
下面是最近的几种最易理解的、不以“美”的概念为根据的艺术定义，艺术是一种在动物界就有的活动，它是从性欲和对游戏的嗜好产生的（席勒、达尔文、斯宾塞）；这种活动伴有神经系统的愉快的刺激（格朗特，阿伦），这是一种生理的、进化的定义。
还有一种定义是，艺术是通过人类能感受的线条、色彩、姿势、声音、话语、情绪而作的外部的表现（维隆）。
这是实验的定义。
塞利的最新定义认为，艺术是“某种永恒存在的物象或一时发生的动作所产生的结果，这一物象或动作不但给产生者以兴奋的快乐，而且还能给一定数量的观众以愉快的感觉，而与当时所得的个人利益完全无关。
” 虽然这些定义与那些以“美”的概念为根据的形而上学的定义相比有其优越处，但它们仍然很不精确。
第一种定义——生理的、进化的定义之所以不精确，是因为它所谈的并不是构成艺术本质的活动本身，而是艺术的起源。
那种根据对人的身体产生生理影响而下的定义之所以也不精确，是因为在这个定义里可以包括人类的许多其它活动，情况同新美学理论中碰到的一样，它们主张缝制美丽的衣服，制造芬芳扑鼻的香水，甚至烹调都算作艺术。
实验的定义认为艺术就是情绪的表达，这种看法之所以不精确，是因为一个人可以靠线条、色彩、声音、言词来表达自己的情绪，但他的这种表达可能并不对其他人起什么作用，这时候这种表达就不是艺术。
第三种定义，塞利所提出的，之所以也不精确，是因为“给产生者以快乐，并给观众或听众以愉快感觉，但无利可图的那些物象所产生的结果”，也可以包括表演戏法、体操以及其它不能算作艺术的活动；反之，许多可以使人感到不快的物象，例如诗中所描写的或舞台上所表演的阴沉和残酷的场面，却无疑是艺术。
所有这些定义之所以都不精确，是因为它们也都像形而上学的定义一样，认为艺术的目的就是从艺术得来的快乐，而不是艺术在个人和人类生活中的效用。
要想精确地给艺术下个定义，首先就不要再把艺术看作享受的工具，而把它看作人类生活的条件之一。
如果这样看待艺术，我们就不能不认为艺术是人们相互交际的手段之一。
每一部艺术作品都能使接受的人和曾经或正在创造艺术的人之间发生某种联系。
而且也使接受者和所有那些与他同时在接受、在他以前接受过或在他以后将要接受同一艺术印象的人们之间发生某种联系。
语言传达人们的思想和经验，是使人们结为一体的手段，艺术的作用也正是这样。
不过艺术的这种交际手段和语言有所不同，语言被人们用来传达自己的思想，而艺术被人们用来传达自己的感情。
艺术活动所赖以进行的基础是，一个人用听觉或视觉接受他人表达感情时，能够体验到那感情表达者所体验过的同样的感情。
举一个最简单的例子，一个人笑了，听到这笑声的另一个人也高兴起来；一个人哭了，听到这哭声的人也难过起来；一个人生气了，另一个见他生气，自己也激动起来。
一个人用自己的动作、话音来表达蓬勃的朝气、果敢的精神，或相反地，用动作和话音来表达忧伤或平静的心情，这种心情就传达给别人。
一个人受苦，当他用呻吟或痉挛来表达自己的痛苦时这种痛苦就传达给别人。
一个人表达出自己对某些事物、某些人或某些现象的喜爱、崇拜、恐怖和尊敬时，其它人受到感染，也会对该事物、该人或该现象感到喜爱、崇拜、恐怖或尊敬。
艺术活动就是建立在人们能够受别人感性的感染这一基础之上的。
如果一个人在体验某种感情时直接用自己的神态或发出的声音感染另一个人或另一些人，在自己想打哈欠时引得别人也打哈欠，在自己不禁为某一事情而笑或哭时引得别人也笑起来或哭起来，或是在自己受苦时使别人也感到痛苦，这还不能算是艺术。
艺术开始于一个人为了要把自己体验过的感情传达给别人，于是在自己心里重新唤起这种感情，并用某种外在的标志表达出来。
举一个简单的例子，比方说有个遇见狼而受到惊吓的男孩把遇狼经过叙述出来，以便在别人身上引起他所体验过的那种感情，于是他描写自己的经过，他在遇狼之前的情况、所处的环境、森林、他的轻松愉快的心情，然后描写狼的形象、狼的动作、他与狼之间的距离等等。
所有这一切——如果男孩子叙述时重新体验到他所体验过的感情，并以此感染了听众，使听众也体验到男孩所体验过的一切——这就是艺术。
如果男孩子从未看见过狼，但时常怕狼，他想在别人心里引起他的那种恐惧感，于是捏造出他遇到了狼，而且讲述得那样生动，以致在听众心里也引起了男孩想象中遇狼时所体验的那种感情，那末，这也是艺术。
如果一个人在现实中或想象中体验到受苦的可怕或享乐的甘美，他把这些感情在画布上或大理石上表现出来，使别人为这些感情所感染，那末，这也是艺术。
如果一个人体验到或者想象出愉快、欢乐、忧郁、失望、爽朗、灰心等感情，以及这种种感情的相互转换，他用声音把这些感情表现出来，使听众为这些感情所感染，也象他一样体验到这些感情，那末，这同样是艺术。
各种各样的感情——非常强烈的或非常微弱的，很有意义的或者微不足道的、非常坏的或者非常好的，只要他们感染读者、观众、听众，就都是艺术的对象。
戏剧中所表达的奋不顾身、以及顺从于命运或上帝等等感情，或者小说中所描写的情人的狂喜的感情，或者图画中所描绘的淫荡的感情，或者音乐中以庄严的进行曲所表达的爽朗的感情，或者舞蹈所引起的愉快的感情，或者可笑的逸事所引起的幽默的感情，或者描写晚景的风景画或催眠曲所传达的宁静的感情——这一切都是艺术。
只要作者所体验过的感情能感染观众或听众，这就是艺术。
在自己心里唤起曾经体验过的感情，而在唤起这种感情之后，用动作、线条、色彩、声音以及语言所表达的形象把这种感情传达出来，使别人也能体验到同样感情，——这就是艺术活动。
艺术是这样的一种人类活动，一个人用某种外在的标志有意识地把自己体验过的感情传达给别人，而别人能被这些感情所感染，也体验到这些感情。
艺术并不像形而上学者所说的那样是某种神秘的观念、美或上帝的表现，并不像生理美学者所说的那样是人们藉以消耗过剩精力的游戏，并不是情绪通过外在标志的表达，并不是惬意事物所产生的结果，最重要的——并不是享乐，而是生活中以及个人和全人类向幸福迈进的进程中所必不可少的一种交际的手段，它用同样的感情把人们结成一体。
由于人能理解用语言表达的思想，因此任何人都能够知道全人类在思想领域内为他所做的一切，能够在现在借着理解别人思想的能力而参与别人的活动，而且能够借着这种能力把从别人那里得来的和自己心里产生的思想传达给同辈和后辈；同样，由于人能通过艺术而为别人的感情所感染，因此他就能够体会到人类在他以前在感情的领域内所体验过的一切，能够体会同辈正在体验的感情和几千年前别人所体验过的感情，并能把自己的感情传达给别人。
如果人们并不能理解前人心里有过的、用语言表达出来的一切思想，不能把自己的思想传达给别人，那末人们就好似禽兽或卡斯贝霍塞了①。
如果人们没有另一种能力——受艺术感染的能力、那末他们大概还会更加野蛮、而主要是，还会更加散漫，更加充满敌意。
因此，艺术活动是一项很重要的活动，像语言活动一样重要，一样普遍。
语言不仅通过布道、演讲和书籍来影响我们，而且还通过我们用以互相传达思想和经验的一切语言来影响我们；艺术也是一样，广义的艺术渗透了我们的整个生活，而我们只把这一艺术的某些表现称为艺术——狭义的艺术。
我们习惯于把“艺术”一词只理解为我们在剧院里、音乐会上和展览会上所听到和看到的东西，以及建筑、雕塑、诗歌、小说……所有这些只不过是我们在生活中用以进行交际的那种艺术的很小一部分。
人类的整个生活充满了各种各种的艺术作品——从摇篮曲、笑话、怪相、住宅装饰、服装和器皿直到教堂的礼拜、凯旋的行列。
所有这些都是艺术活动。
因此我们所谓的狭义的艺术，并不是指人类传达感情的整个活动，而只是指由于某种缘故而被我们从这整个活动中分离出来并赋予特殊意义的那一部分。
人们向来都特别注意可以表达出从人们的宗教意识所流露的感情的那一部分活动，并把整个艺术的这一小部分活动称为真正的艺术。
古代的人——苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德就是这样认识艺术的。
希伯来的先知和古代的基督教徒也是这样认识艺术的，回教徒在过去和现在也都是这样理解艺术的，现在的宗教人士也是这样理解艺术的。
人类的几位导师，如柏拉图，在他所著的《理想国》里、最初的一些基督教徒、严正的回教徒，以及佛教徒等，往往还否认任何艺术。
现代的观点认为，任何一种艺术只要能给人以快乐，就是好艺术，而以相反观点来认识艺术的人，在过去和现在都认为，艺术和语言不同，语言可以不听，而艺术却能使人不由自主地受到感染，其危险性是非常之大。
如把一切艺术都取消，人类所受的损失也远比容许任何一种艺术存在要小。
这些否定一切艺术的人显然是错误的，因为他们否定了一种不可否定的东西——必不可少的交际手段之一，人类没有它就不能生活。
然而我们欧洲这个文明社会、这个圈子和这个时代的人们容许一切艺术，只要它们为美服务，换言之，只要它们给人们以快乐就行。
他们这样做也同样是错误的。
从前，人们担心艺术作品中偶然会有一些使人腐化的东西，就索性禁止一切作品。
可是现在人们只因为怕失去艺术给予人们的某种快乐，就袒护一切艺术。
我认为后一种错误比前一种错误严重得多，危险也大得多。
①卡斯贝霍塞即“纽纶堡的弃儿”??是1828 年5 月23 日在纽伦堡市场上被人发现的，看起来好像有十六岁光景。
他很少讲话，几乎连平常的事物都全然不知。
后来他告诉人们，他是被幽禁在地下室里长大的，只有一个人去看他，但他看到这个人的次数也不多。
——译自谟德的英译本注。
李泽厚著美的历程读后感不少于1600字
美的历程读后感(一) 生命开始，走向生融化生命…… —记 曾单纯的，美只不过是一种客观存在；曾天真的以为，自己早已明白了美的真题；曾可笑的以为，美是遥不可及的；曾简单的以为，美就是秋日梧桐静静洒落的身影，就是金黄的银杏叶缓缓飘落的画面。
镜中花，水中月，需要寂寞地欣赏…… 看着喧闹的人群，浮华的城市，阑珊的灯火，斑驳的光影，如昼的黑夜，我十分迷茫、困惑而又矛盾。
美到底是什么，美究竟在哪里
美是柳永的杨柳岸，还是李白的杯中酒?是如水宁静的月光，还是午夜梦回，故乡依旧的悠然?于是，走进《美的历程》，走进美的记忆，感受美给予心灵的寸寸温暖，完成了心灵一次矛盾挣扎而充实圆融的洗礼…… 鸟瞰着美伴随着时间流淌千年的痕迹，渐渐发现，美是有生命的，她打开了每个时代的灵魂，她给予人们感性自觉与理性思考。
渐渐发现，她拥有深厚的生命厚度与长度，她播洒智慧的光芒让人性在天地间闪耀。
渐渐发现，美是庄周梦蝶那刹那的微笑，是孔子忧天下那沉重的脚步，是那高山流水的绝唱，是敦煌的飞天，是魏晋的风度，是盛唐的青莲，是梦断红楼后的苍凉与寂寞。
真正的美是让人的灵魂颤动的。
她带给人心灵的不仅仅只是那短暂的快乐与幸福，还有那记忆深处弥漫飘逸的一缕芬芳。
陡然发现自己对美的认识的浅薄，只看到了美的表面，却忽略了美的本质，忽略了美带给人心灵的如生命扎根般的永恒感动。
美一直在我们的身边，她来自于生活，却高于生活。
温暖而惬意的美，需要知己般的聆听与理解，需要生命的空间去容纳，需要用整个时代的生命厚度去衡量，需要用真诚透明的灵魂去感知。
生活给予美以生命，美给予生活以感动。
《美的历程》终于让我明白，真正的美是需要人与自然的交流与相互和解，是需要从生活的点滴中去仔细品味的，真正的美是要在如镜的心中才能看见，同时看见自己的内心感动。
从《美的历程》中，我读懂了生活，读懂了美那澎湃无限的生命力正是来自于生活，而这种生命力需要我们用对生命的热情去感知，只有这样，美才能在眼前升华，真正富有一种动态的美感与生命的力度，而不是静止虚无、沉默寂寥。
浮躁的世界，看着人们对美的理解在世俗的海洋里一点点堕落与沉沦，那欢笑过后的苍凉，幻灭，空虚，虚妄，在黑夜里，在月光下一点点发酵，破碎。
美在这个世界似乎是混沌的，是迷惘的，忧虑如影相随，面对着那残阳之下渐渐升腾的喧嚣…… 千百万年智慧与生命的积淀在眼前的城市里流浪，没有归宿与认同的依靠。
然而美的生命总是有规则地出发与回归，无论世事沧桑却依然生生不息，绵延不止，她沉睡于每一个人最初清澈的记忆，一梦斑斓，梦醒之后依旧浪漫，感动，绚烂，美的尊严傲然于天地之间。
“生活永远都不会抛弃如此深刻的感动，从古至今。
”《美的历程》低语着。
从先秦百家对自我精神来去的溯源到魏晋名士对于人的价值、文的觉醒的求索到南宋有无之境的深刻探讨，先人对内化本我的美的追求作为外在物质追求的另一面，承载了太多沉重而伟大的思考与记忆。
从自然走向人类本身，从对未知力量的崇拜到对自我意识的发掘，神秘的图腾，古拙的汉塑，灵动的书法，哀婉的红楼，虚实相间的山水人情，都是历史在寻找美的最初的载体。
《美的历程》引领我从感性的思考，从亲历式的阅读体验中去触摸生命之美的温度，追寻美的足迹，获得美的感悟与启迪。
我仿佛触到了这个文明古国心灵的历史，仿佛经历了千年以来悬于灵魂深处的感动。
在美的感召下，生命变得敞亮而豁达，平静而深邃。
作为人感性认识中自觉触发的一种意识知觉，作为一个时代的精神火花的凝聚，美她永存于每一个人内心的深处。
当外在的美使生命与感动合拍的那瞬间，我们需要做的，是聆听生命之大美，是让自己的心灵与美水乳交融，并成为内在美的自觉载体。
一如庄子的生命有七重境界：外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不生不死。
他不惜把一切的生命元素抛弃，甚至把肉体的生命在第三重境界便与意识相剥离，最后还剩下什么?是一种永恒静止的美的生命的延续，是一种面对自我世界的伟大思考和假设。
生命成为了美，把世界凝固在意识的一秒，只有美在流动。
庄子把如此抽象的内在的美的感动以生命的形式外化，生命价值的提升与意识的超越是美的终极意义与价值。
这样的洒脱与超然，这样的大彻大悟是怎样的一种美的境界?她如扶风而来的笛声，直抵我们的心灵深处。
一刹那的感动，在千年风霜间永恒……我浮躁的心终于安静下来，窗外露台的一角有紫藤萝在柔风中轻歌曼舞，那随风飘摇的律动如生命的呼吸与吐纳于这林立的楼宇间，澄澈，绚烂，沉静，惊奇，原来美可以在任何一个角落任何一个时间的流里潜滋暗长，只因爱美的心，生命的力，温暖的情。
美的历程读后感(二) 贯穿《美的历程》全书的思想是“故意味的形式”。
李泽厚先生的这一思想是在克莱夫·贝尔提出的“美”是“故意味的形式” 的闻名观点上加以继续发展和美满的。
红岩读后感100字 认为“故意味的形式”决定于可否引起不同于一般感受的“审美情绪”,而“审美情绪”又泉源于“故意味的形式”。
李泽厚先生认为他的这一观点“由于陷在循环论证中而不克不及自拔”,因此李泽厚先生在这一基础上将其发展美满为“积淀了社会内容的自然形式”,降服了这一实际限于自己的缺陷。
《美的历程》全书共分十章,每一章评述一个紧张时期的艺术风格或某一艺术门类的发展。
三个火枪手读后感 它并不是一部一般意义上的艺术史著作,重点不在于具体艺术作品的细部赏析,而因此人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地接洽起来,点面联合,揭示出种种社会因素对付审美和艺术的作用和影响,对中国古典文艺的发展作出了概括的阐发与说明。
如今,这本书我已经看完了,对付作者的学养除了敬佩我没什么好说的,而且,单凭那么多英俊的图片,我花这个价格就完全值得。
只有一样,再好的书也有打折的时候,另外不说,我那本插图版精装《东方的智慧》只有一个地球读后感 便是半价买的。
就一句话,万一哪天你们谁看见这本书打折处理了,可千万千万别告诉我。
《美的历程》是由中国现代闻名的哲学家、美学家李泽厚先生撰写的一本美学著作,从宏观俯瞰的角度对中国古典文艺的数千年历史进行了一次“匆匆巡礼”,全书共分为十个章节。
第一章论述了远古图腾时代那些糅合着后世歌、舞、剧、画、神话的原始巫术礼仪活动和陶器故意味的文饰、造型形式。
第二章从充满狞厉美的青铜时代写到艺术由巫术宗教中解放出来了的青铜时代,与此同时,线条优美的汉字也开启了书法的艺术职位地方。
第三章从儒道互补、诗的赋比兴准绳和建筑艺术三方面论述了先秦理性精神,此中最紧张的儒道互补是中国两千多年思想史的一条根本线索。
第四章“楚汉浪漫主义”,论述了那种充满秘密图腾神话的楚文化,屈原----中国最早、最伟大的墨客是它的的代表。
“汉承秦制”的汉朝在文学艺术领域似乎脱离了先秦的理性,而保 《美的历程》中提出了诸如原始远古的“龙飞凤舞”,殷周青铜器艺术的“狞厉的美”,先秦理性精神的“儒道互补”,楚辞汉赋,汉画像石“龙蟒主义”我为什么活着。
美的历程读后感(三) 在这一段时间里，我拜读了李泽厚先生的《美的历程》。
虽然这与我的专业学科没有什么必然的联系，但是李泽厚先生在书中把中国人古往今来对美的感觉展现出来，从宏观鸟瞰的角度对艺术、文学作了概括性描述和美学把握，带领着我对古典文艺进行了一次生动而深刻的巡礼。
《美的历程》这本书虽然不过十几万字，却记录了千年华夏民族的艺术发展。
全书共分十章，其内容从远古的龙飞凤舞，动物形象符号化为抽象几何纹的积淀过程，到青铜器饕餮纹狞厉的美，到先秦的儒道互补、建筑艺术，到楚辞汉赋的浪漫主义，汉代的气势与古拙美，再到人的觉醒、文的自觉的魏晋南北朝，还有六朝、唐、宋的佛陀世容雕塑艺术，到宋元山水及诗词曲的意境，直至明清市民文化、世俗小说和戏曲的兴起。
它并不是一部一般意义上的艺术史著作，重点不在于具体艺术作品的细部赏析，而是以人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地联系起来。
它不单对现代流行作了回应，还从哲学的高度分析了形成的原因以及从古至今的作了对比。
让人从哲学来认识美学，以美学来理解哲学，揭示出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展做出了概括的分析与说明。
它是对中国古典美提纲挈领式的概括介绍。
主要贯穿全书的思想乃是有意味的形式。
李泽厚先生的这一思想是在克莱夫·贝尔提出的美是有意味的形式的著名观点上加以继续发展和完善的。
贝尔认为视觉艺术的根本在于他们都是有意味的形式，坚持从美在客观来解释美。
在远古陶器纹饰中由写实到符号化成为抽象几何纹样，正是一个由内容到形式的积淀，是美作为有意味的形式的原始形成过程。
对于线条艺术，一般的图案花纹的形式美常常是静止、程式化的，而失去生命感。
有意味的形式恰恰相反，它是活生生的、流动的、富有生命暗示和表现力的美。
而中- 国书法艺术则是后者。
李泽厚先生对中国书法艺术的阐释，让我更深刻的体会到书法线的艺术的美感。
它不是线条整齐划一均衡对称的形式美，而是远为多样流动的自由美。
行云流水，骨力追风，有柔有刚，方圆适度。
它的每一个字、每一篇、每一幅都可以有创造、有变革甚至有个性，并不作机械的重复和僵硬的规范。
同时，让我对有意味的形式有了新的认识，它并不是客观世界刻板、不动的，而是有生命的脉动在其中。
书法这种有意味的形式也不是简单的堆砌，而是书家情意结构所成，骨子里透着一股灵气。
书法到了唐代，强调达其情性，形其哀乐，随其性欲，便以为姿，将书法作为抒情达性的艺术手段。
作为表情艺术的特性，并将这一点提到与诗歌并行、与自然同美的高度。
如草书与狂草，像李白诗一样无所拘束而皆中绳墨一样，流走快速，迅疾骇人，把悲欢情感极为痛快淋漓地倾注在笔墨之间。
而美在客观的有意味的形式也在书法中与主观情感结合，将线的艺术推向一个崭新的阶段。
正所谓情形而言，去会风骚之意;阳舒阴惨，本乎天地之心。
本书从历史的源头，缓缓讲述中华民族对美的认识的演变。
书中涉及哲学，史学，美学，还有文学，李泽厚先生把这些错综复杂的东西柔和在一起，以人文的关怀，以及独特的叙述语言，侃侃而谈，带领liuxue86经历了一次美好的美的历程，美从来没有这么清楚而且具体地呈现在我们面前。
美的历程读后感(四) 借用书背的一段话来说明这本书，本书是中国美学的经典之作，凝聚了作者李泽厚先生多年研究。
他把中国人古往今来对美的感觉玲珑剔透地展现在大家眼前，如斯感性，如斯亲切。
记得中央电视台《读书》栏目，有一期介绍的就是此书，当时请到的嘉宾有两位，其中一位就是李泽厚先生的弟子，看样子也已是年过半百了，在说到此书的时候，主持人、另一位嘉宾不管说到书里的哪段内容，此人都能大段背出，真是令人惊叹，从此处可看出此书对此人的影响有多大。
此书名为《美的历程》讲的是从美学的角度对中国，从远古至清末的各个时期，各种艺术门类的分析。
这是我读的第一本关于美学的书籍，算是帮我扫了关于美学的盲了，好像打开了一扇从未打开过的窗，看见了一个以前从未看见过的五彩缤纷、美丽丰富的一个花园，历史中的每一件艺术品，都是这个花园里面的一朵花、一树木。
作者就像守园人，当我们打开书籍，走进花园之时，这个守园人，会为我们做一个认真的向导，一一给出国留学网介绍花园里的花鸟虫兽，如数家珍。
只是里面的东西太多、太丰富了，而且我这次走的也太快、太匆忙了，没有细细品味里面的美丽，但是当我走过这个花园之后，身旁却依然留着我从花园里面带出来的一点点花香，沁人心脾，久久不能忘怀。
接下来我就采出几朵以诸君一起分享。
1、 作者分析，为什么作为中国民族象征的“龙”的形象是以蛇身为主体，接受了兽类的四脚，马的毛，?的尾，鹿的脚，狗的爪，鱼的鳞和须，这可能意味着以蛇图腾为主的远古华夏氏族、部落不断战胜、融合其他氏族部落，即蛇图腾不断合并其他图腾逐渐演变而为“龙”。
2、 关于美，作者这样说，人的审美感受之所以不同于动物的感官愉悦，正在于其中包含有观念、想象的成分在内。
美之所以不是一般的形式，而是所谓“有意味的形式”，正在于它是积淀了社会内容的自然形式。
所以，美在形式而不即是形式，离开形式(自然形体)固然没有美，只有形式(自然形体)也不成其为美。
3、 关于历史，历史从来不是在温情脉脉的人道牧歌声中进展，相反，它经常要无情地践踏着千万具尸体而前进。
4、 关于青铜饕餮，在那看来狞厉可畏的威吓神秘中积淀着一股深沉的历史力量，它的神秘恐怖正只是与这种无可阻挡的巨大历史力量相结合，才成为美---崇高的人在这里确乎毫无地位和力量，有地位的是这种神秘化的动物变形，它威吓，吞食，压制，践踏着人的身心，但当时社会必须通过这种种血与火的凶残野蛮、恐怖、威力来开辟自己的道路而向前跨进。
用感伤态度便无法理解青铜时代的艺术。
超人的历史力量与原始宗教神秘观念的结合，也使青铜艺术散发着一种严重的命运气氛，加重了它的神秘狞厉风格。
5、 关于汉字，如同 中的结绳记事一样，从一开始象形字就已包括有超越被模拟对象的符号意义。
一个字表现的不只是一个或一种对象，而且也经常是一类事实或过程，也包括主观的意味、要求和期望。
这即是说，“象形”中也已蕴涵“指事”、“会意”的内容，正是这个方面使汉字的象形在本质上有别于绘画，具有符号所特有的抽象意义，价值和功能。
6、 关于汉代艺术，也正是因为是靠行动，动作、情节而不是靠细微的精神面容，声音笑容来表现对世界的征服，于是粗轮阔的写实，缺乏，也不需要任何细部的忠实描绘，便构成汉代艺术的“古拙”外貌。
