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慢慢走欣赏啊朱光潜读后感

时间:2020-03-20 23:24

慢慢走欣赏啊读后感200

《谈美》是朱光潜先生建立其早期美学理论体系的重要著作之一。

此书抒发了这位美学大家的人格理想、审美理想,也提出了他的美学研究的理想目标——“人生的艺术化”。

《谈美》是一本薄的书,可是其中的意蕴却需要更多的时间去体悟。

尤其是全书最末喊出的“慢慢走,欣赏啊”,更具振聋发聩之用。

  听说阿尔卑斯山谷中,在一条风景极佳的大路上,有一条标语:“慢慢走,欣赏啊!”朱光潜先生写道:“许多人在这车如流水马如龙的世界过活,恰如在阿尔卑斯山谷中乘汽车兜风,匆匆忙忙地急驰而过,无暇一回首流连风景,于是这丰富华丽的世界便成为一个了无生趣的囚牢。

这是一件多么可惋惜的事啊!”  朱光潜借用此话比喻人们对待人生的态度。

生活中,大多人行色匆匆,眼里心里只记挂目的地,只记挂想要达到的目标,却忘了在行走过程中留连欣赏路边的美景。

人生索然无味,岂不可惜。

余亦以为,人生固然要有目标有理想,这样才有前进的方向;但真正重要的,是朝此方向前进的过程。

漫漫人生过程中的的体悟与获得才是一世为人的最终收获。

  这句话也蕴含了朱先生“人生艺术化”的美学理念,也是他人生的态度。

他说:“人生本来就是一种广义的艺术。

”“每个人的生命史就是他自己的作品。

”但是,每个人的作品能不能成为有较高价值的艺术品,得看个人的性分与修养。

懂得生活,就能把自己的生命精雕细琢成伟大的雕像;反之,生命如同顽石,毫无价值。

  从另外一个角度,“慢慢走,欣赏啊”,也是一种积极的人生态度。

我们说,人最终都要“去的”。

但这“去的”地方,不是我们追求的“目的”。

这是显而易见的。

所以,做人的过程,才是真正的“目的”。

我们平时讲“不在乎结果而在乎过程”,这之于做人是很合适的。

既然如此,对于我们人生的每一步,都要“慢慢走”,而且还要“慢慢欣赏”。

这需要达到一种境界:也就是,你要跳出“原我”,而变成“另一个我”,从而“吾日三省吾身”—即对“原我”进行审美。

你的人品是高尚的,你的行为是端正的,那你就好好地去欣赏你的人生过程吧

这种“慢慢欣赏”,一定会在你的心灵中浮泛起无比欣慰、无比惬意、无比爽悦的感觉。

这才是做人的味道啊

朱光潜先生年轻的时候在英国和法国留学,当时他的生活陷入窘境。

然而,心中充满着对美好未来的向往的他,还是长时间地待在图书馆里,大量阅读,勤奋写作,完成了一系列的著作。

《文艺心理学》以及它的缩写本《谈美》,就是在那时完成的。

  美,不是纯粹的“客观存在”。

美之所以被我们认为是美的,是因为我们隐藏在心灵深处的“快乐原子”被具有审美价值的“客观存在”“引爆”而已。

有着高尚人格和美好情怀的人,内心总是充满着“柔情蜜意”。

这些人会比一些生性冷酷、极端自私、缺乏爱意的人,会通过视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉,接受到更多的美的信号。

他们是拥有美的“富有者”。

他们才会在来到阿尔卑斯山谷的时候情不自禁地放慢脚步。

  城市里的绿地越来越多了,每天从旁边经过的时候,总是匆匆忙忙。

其实只要稍作停留,会发现草地里的野花和蒲公英很美,在其间蹦蹦跳跳的喜鹊和麻雀也很可爱。

世界上并不缺少美,少的只是发现美、感受美的心灵。

还是那句话:“慢慢走,欣赏啊

”    时代风云变幻,社会沧海桑田。

远处的高山巍峨挺拔,要用脚一步步走近;浩渺的大海博大宽广,要用楫一次次渡过。

流连路边的风景,你会感受到生活的快乐。

“宠辱不惊,静看厅前花开花落;物利两忘,漫观天外云卷云舒。

”未尝不是一种最美的人生风景。

  慢慢走,欣赏啊

我们的生活何尝不需要这样呢

越来越快的生活节奏,不停地奔波,麻木的表情,飞快的脚步……你已经被你所追求的东西所累了,因为总以为前面有一个巨大的幸福在等待着你。

当你回过头来看时,却发现,幸福,原来在路途的点滴之中。

  时间不能停滞可是我们可以驻足。

也许偶尔的一瞥,你就能看见生活的笑靥。

朱光潜的《慢慢走欣赏啊

》这篇文章的提目结合原文的理解

一直到现在,我们都是讨论艺术的创造与欣赏。

在这一节中,我提议约略说明艺术和人生的关系。

  我在开章明义时就着重美感态度和实用态度的分别,以及艺术和实际人生之间所应有的距离,如果话说到这里为止,你也许误解我把艺术和人生看成漠不相关的两件事。

我的意思并不如此。

  人生是多方面而却相互和谐的整体,把它分析开来看,我们说某部分是实用的活动,某部分是科学的活动,某部分是美感的活动,为正名析理起见,原应有此分别;但是我们不要忘记,完满的人生见于这三种活动的平均发展,它们虽是可分别的而却不是互相冲突的。

“实际人生”比整个较为窄狭。

一般人的错误在把它们认为相等,以为艺术对于“实际人生”既是隔着一层,它在整个人生中也就没有什么价值。

有些人为维护艺术的地位,又想把它硬纳到“实际人生”的小筑围里去。

这般人不但是误解艺术,而且也没有认识人生。

我们把实际生活看作整个人生之中的一片段,所以在肯定艺术与实际人生的距离时,并非肯定艺术与整个人生的隔阂。

严格的说,离开人生便无所谓艺术,因为艺术是情趣的表现,而情趣的根源就在人生;反上,离开艺术也便无所谓人生,因为凡是创造和欣赏都是艺术的活动,无创造无欣赏的人生是一个自相矛盾的名词。

  人生本来就是一种较广义的艺术。

每个人的生命史就是他自己的作品。

这种作品可以是艺术的,也可以不是艺术的,正犹如同是一种顽石,这个人能把它雕成一座伟大的雕像而另一个人却不能使它“成器”,分别全在性分与修养。

知道生活的人就是艺术家,他的生活就是艺术作品。

  过一世生活好比做一篇文章。

完美的生活都有上品文章所应有的美点。

  第一,一篇好文章一定是一个完整的有机体,其中全体与部分都息息相关,不能稍有移动或增减。

一字一句之中都可以见出全篇精神的贯注。

比如的诗本来是“采菊东篱下,悠然见南山”,后人把“见”字误印为“望”字,原文的自然与物相遇相得的神情便完全丧失。

这种艺术的完整性在生活中叫做“人格。

凡最完美的生活都是人格的表现。

大而进退取与,小而声音笑貌,都没有一件和全人格相冲突。

不肯为五斗米折腰向乡里小儿,是的生命史中所应有的一段文章,如果他错过这一个小节,便失其为。

下狱不肯脱逃,临刑时还丁宁嘱咐还邻人一只鸡的债,是的生命史中所应有的一段文章,否则他便失其为。

这种生命史才可以使人把它当作一幅图画去惊赞,它就是一种艺术的杰作。

  其次,“修辞立其诚”是文章的要诀,一首诗或是一篇美文,一定是至性深情的流露,存于中然后形于外,不容有丝毫假借。

情趣本来是物我交感共鸣的结果。

景物变动不居,情趣亦自生生不息。

我有我的个性,物也有物的个性,这种个性又随时地变迁而生长发展。

每人在某一时会所见到的景物,和每种景物在某一时会所引起的情趣,都有它的特殊性,断不容与另一人在另一时会所见到的景物,和另一景物在另一时会所引起的情趣,完全相同的。

毫厘之差,微妙所在。

在这种生生不息的情趣中,我们可以见出生命的创化。

把这种生命流露于语言文字就是好文章;把它流露于言行风采,就是美满的生命史。

  文章忌俗滥,生活也忌俗滥。

俗滥就是自己没有本色而蹈袭别人的成规旧矩。

西施患心病,常捧心颦眉,这是自然的流露,所以愈增其美。

东施没有心病,强学捧心颦眉的姿态,只能引人嫌恶。

在西施是创作,在东施便是滥调。

滥调起于生命的枯竭,也就是虚伪的表现。

“虚伪的表现”就是“丑”,克罗齐已经说过。

“风行水上,自然成纹”,文章的妙处如此,生活的妙处也是如此。

在什么地位,是怎样的人,感到怎样情趣便现出怎样言行风采,叫人一见就觉其谐和完整,这才是艺术的生活。

  俗语说的好,“惟大英雄能本色”。

所谓艺术的生活就是本色的生活。

世间有两种人的生活最不艺术,一种是俗人,一种是伪君子。

“俗人”根本就缺乏本色,“伪君子”则竭力遮盖本色。

朱晦庵有一首诗说:  ,天光云影共徘徊。

  问渠那得清如许

为有源头活水来。

  艺术的生活就是有“源头活水”的生活。

俗人迷于名利,与世浮沈,心里没有“天光云影”,就因为没有源头活水。

他们的大病是生命的枯竭。

“伪君子”则于这种“俗人”的资格之上,又加上“沐猴而冠”的伎俩。

他们的特点不仅见于道德上的虚伪,一言一笑,一举一动,都叫人起不美之感。

谁知道风流名士的架子之中,掩藏了几多行尸走肉

无论是“俗人”或是“伪君子”,他们都是生命上的“苟且者”,都缺乏艺术家在创造时所应有的良心。

象柏格荪所说的他们都是“生命的机械化”,只能作喜刷中的角色,生活落到喜剧里去的人大半都是不艺术的。

  艺术的创造之中都必寓有欣赏,生活也是如此。

一般人对于一种言行常欢喜说它“好看”“不好看”,这已有几分是拿艺术欣赏的标准去估量它。

但是一般人大半不能彻底,不能拿一言一笑一举一动纳在全部生命史里去看,他们的“人格”观念太淡薄,所谓“好看”“不好看”往往只是“敷衍面子”。

善于生活者则彻底认真,不让一尘一芥妨碍整个生命的和谐。

一般人常以为艺术家是一班最随便的人,其实在艺术范围之内,艺术家是最严肃不过的。

在锻炼作品时常呕心呕肝,一笔一划也不肯苟且。

王荆公作“”一句诗时,原来“绿”宇是“到”宇,后来由“到”字改为“过”字,由“过”字改为“入”字,由“入”字改为“满”字,改了十几次之后才定为“绿”字。

即此一端可以想见艺术家的严肃了。

善于生活者对于生活也是这样认真。

曾子临死时记得床上的席子是季路的,一定叫门人把它换过才瞑目。

吴季札心里已经暗许赠剑给徐君,没有实行徐君就已死去,他很郑重的把剑挂在徐君墓旁树上,以见“中心契合死生不渝”的风谊。

象这一类的言行看来虽似小节,而善于生活者却不肯轻易放过,正犹如诗人不肯轻易放过一字一句一样。

小节如此,大节更不消说。

董狐宁愿断头不肯掩盖史实,夷齐饿死不愿降周,这种风度是道德的也是艺术的。

我们主张人生的艺术化,就是主张对于人生的严肃主义。

  艺术家估定事物的价值,全以它能否纳入和谐的整体为标准,往往出于一般人意料之外。

他能看重一般人所看轻的,也能看轻一般人所看重的。

在看重一件事物时,他知道执着;在看轻一件事物时,他也知道摆脱。

艺术的能事不仅见于知所取,尤其见于知所舍。

苏东坡论文,谓如水行山谷中,行于其所不得不行,止于其所不得不止。

这就是取舍恰到好处,艺术化的人生也是如此。

善于生活者对于世间一切,也拿艺术的口胃去评判它,合于艺术口胃者毫毛可以变成泰山,不合于艺术口胃者泰山也可以变成毫毛。

他不但能认真,而且能摆脱。

在认真时见出他的严肃.在摆脱时见出他的豁达。

孟敏堕甑,不顾而去,郭林宗见到以为奇怪。

他说,“既已碎,顾之何益

”哲学家宁愿靠磨镜过活,不愿当大学教授,怕妨碍他的自由。

王徽之居山阴,有一天夜雪初霁,月色清朗,忽然想起他的朋友戴逵,便乘小舟到剡溪去访他,刚到门口便把船划回去。

他说,“乘兴而来,兴尽而返。

”这几件事彼此相差很远,却都可以见出艺术家的豁达。

伟大的人生和伟大的艺术都要同时并有严肃与豁达之胜。

晋代清流大半只知道豁达而不知道严肃,宋朝理学又大半只知道严肃而不知道豁 达。

陶渊明和杜子美庶几算得恰到好处。

  一篇生命史就是一种作品。

从伦理的观点看,它有善恶的分别,从艺术的观点看,它有美丑的分别。

善恶与美丑的关系究竟如何呢

  就狭义说,伦理的价值是实用的,美感的价值是超实用的,伦理的活动都是有所为而为,美感的活动则是无所为而为。

比如仁义忠信等等都是善,问它们何以为善,我们不能不着眼到人群的幸福。

美之所以为美,则全在美的形相本身,不在它对于人群的效用(这并不是说它对于人群没有效用)假如世界上只有一个 人,他就不能有道德的活动,因为有父子才有慈孝可言,有朋友才有信义可言。

但是这个想象的孤零零的人,还可以有艺术的活动,还可以欣赏他所居的世界,还可以创造作品。

善有所赖而美无所赖,善的价值是“外在的”,美的价值是“内在的”。

  不过这种分别究竟是狭义的。

就广义说,善就是一种美,恶就是一种丑。

因为伦理的活动也可以引起美感上的欣赏与嫌恶。

希腊大哲学家和亚里土多德讨论伦理问题时,都以为善有等级,一般的善虽只有外在的价值,而“至高的善”则有内在的价值。

这所谓“至高的善”究竟是什么呢

和本来是一走理想主义的极端,一走经验主义的极端,但是对于这个问题,意见却一致。

他们都以为“至高的善”在“无所为而为的玩索”(Disinterested Contemplation)。

这种见解在西方哲学思潮上影响极大,、黑格尔、叔本华的学说都可以参证。

从此可知西方哲人心目中的“至高的善”还是一种美,最高的伦理的活动还是一种艺术的活动了。

  “无所为而为的玩索”可以看成“至高的善”吗

这个问题涉及到西方哲人对于神的观念。

从耶稣教盛行之后,神才是一个大慈大悲的道德家。

在希腊哲人以及近代莱布尼兹、尼采、叔本华诸人的心目中,神却是一个。

他创造这个宇宙出来,全是为着自己要创造,要欣赏。

其实这种见解也并不减低神的身分。

耶稣教的神只是一班穷叫化子中的一个肯施舍的财主佬,而一般哲人心中的神,则是以宇宙为乐曲而要在这种乐曲之中见出和谐的音乐家 这两种观念究竟是哪一个伟大呢

在西方哲人想,神只是一片精灵,他的活动绝对自由而不受限制,至于人则为肉体的需要所限制而不能绝对自由。

人愈能脱肉体需求的限制而作自由活动,则离神亦愈近。

“无所为而为的玩索”是唯一的自由活动,所以成为最上的理想。

  这番话似乎有些玄渺,在这里本来不应说及。

不过无论你相信不相信,有许多思想却值得当作一个意象悬在心眼前来玩味玩味。

我自已在闲暇时也欢喜看看哲学书籍。

老实说,我对于许多哲学家的话都很怀疑,但是我觉得他们有趣。

我以为穷到究竟,一切哲学系统也都只能当作艺术作品去看。

哲学和科学穷到极境,都是要满足求知的欲望。

每个哲学家和科学家对于他自己所见到的一点真理(无论它究竟是不是真理)都觉得有趣味,都用一股热忱去欣赏它。

真理在离开实用而成为情趣中心时就已经是美感的对象了。

“地球绕日运行”,“勾方加股方等于弦方”一类的科学事实,和米罗爱神或第九交响曲一样可以摄魂震魄。

科学家去寻求这一类的事实,穷到究竟,也正因为它们可以摄魂震魄。

所以科学的活动也还是一种艺术的活动,不但善与美是一体,真与美也并没有隔阂。

  艺术是情趣的活动,艺术的生活也就是情趣丰富的生活。

人可以分为两种,一种是情趣丰富的,对于许多事物都觉得有趣味,而且到处寻求享受这种趣味。

一种是情趣枯竭的,对于许多事物都觉得没有趣味,也不去寻求趣味,只终日拼命和蝇蛆在一块争温饱。

后者是俗人,前者就是艺术家。

情趣愈丰富,生活也愈美满,所谓人生的艺术化就是人生的情趣化。

  “学得有趣味”就是欣赏。

你是否知道生活,就看你对于许多事物能否欣赏。

欣赏也就是“无所为而为的玩索”。

在欣赏时,人和神仙一样自由,一样有福。

  阿尔卑斯山谷中有一条大汽车路,两旁景物极美,路上插着一个标语劝告游人说:“慢慢走,欣赏啊

”许多人在这车如流水马如龙的世界过活,恰如在阿尔卑斯山谷中乘汽车兜风,匆匆忙忙的急驰而过,无暇一回首流连风景,于是这丰富华丽的世界便成为一个了无生趣的囚牢。

这是一件多么可惋惜的事啊

  朋友,在告别之前,我采用阿尔卑斯山路上的标语,在中国人告别习用语之下加上三个字奉赠:“慢慢走,欣赏啊

朱光潜慢慢走欣赏啊内容梗概

朱光潜是我国一位著名的国学大师。

您说的慢慢走,欣赏啊,是他的一篇美文吗

名字还需要确定一下。

朱光潜《人生的艺术化》中,一句“慢慢走,欣赏啊”的含义是什么

人生是需要慢慢地体会,就像欣赏风景一样仔细的品味

朱光潜《慢慢走欣赏啊》中如何理解一个人的生命史就是他的作品

每个人的一生都有各自的经历,无不包含酸甜苦辣,只是分量不同而已。

作品中的开端、发展、高潮、结尾不都是人一生的历程吗

你在往前方走不要忘记回头看看,看看过去的一切变成美好。

朱光潜的《谈美》主要内容是什么

《谈更为本真,更少意识形态上的色彩,也更好读。

) 本书美从哪里来是什么以及美的特点等问题层层展开,提出了他的美学研究的理想目标——“人生的艺术化”。

朱先生以一种对老朋友的语气娓娓而谈,将他对艺术与人生关系的深刻体悟渗透在质朴清新的文字中,“引读者由艺术走入人生,又将人生纳入艺术之中”(朱自清语)。

全书最后呼吁人们“慢慢走,欣赏啊”,认为“欣赏之中都寓有创造,创造之中也都寓有欣赏”。

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