《论语心得》读书笔记十篇
对于《论语》，总有一种特殊的感情，曾经是强迫自己去读，因为高中语文老师要求严格，不读的话，上课叫起来很尴尬。
那时倒不觉得怎么，但是在老师的强迫下，文言文阅读能力提高了，可以不用老看别人的翻译了。
现在对于这些古典书籍不那么恐惧了，甚至还觉得有点亲切感。
去年年底，于丹在百家讲坛开讲《论语心得》，百家讲坛的收视率一下飙升，一时网上议论的沸沸扬扬，一月份我去买这本书，就已经重印了七次，看后觉得心里压抑了好久的东西自己表达不出来，但是书中表达出来了。
对于《论语》，书店的书更多的是学者压人式的讲法，而《论语心得》这种亲切的讲法一下将读者拉近了，我们好像就是孔子席前一个安静的学生。
正如书中说，论语不同与励志格言，它不是一句一句的教诲，而是一幕幕场景，像话剧一样来看最有意思。
《论语》当中孔子是一个温良恭俭让的形象，和学生探讨问题总是和颜悦色，是商量的语气，尽管孔子比他的学生要大好多岁。
想想现在的课堂，老师在上面讲，学生又要看幻灯，又要做笔记，忙的不亦乐乎，真是感慨良多啊。
仁是《论语》当中出现很多的一个字眼，但是《论语》当中并没有给出定义，只有两句克己复礼为仁和仁者爱人，其他的解释是针对不同的学生给于不同的答案，这就是孔子的因材施教吧。
对于君子，书中也没有给出定义，而是将其与小人做了多次对比。
比如“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“君子喻于义，小人喻于利”。
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孔子总是将答案留给学生，现在又把答案留给了我们这些读者。
我觉得《论语》在今天最重要的的是给了我们现代人一双眼睛，一双看心灵的眼睛，让我们在这个物化的时代，了解到在我们的内心其实还有一片广阔的天空。
我们的快乐其实来自于这片还未开垦的土地。
教我们自己为自己营造一片精神的乐土，让我们把目光由只向外看转为向内看，完满自己的内心，做一个心胸开阔，心境敞亮，心态坦然的人。
摘录几段我喜欢的句子。
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。
孔夫子正是以此来影响他的弟子。
这种变化最终达到了一个境界，叫做“神于天，圣于地”。
这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
孔夫子的这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的一种饱和的力量。
这种力量就是后来孟子所说的“浩然之气”。
只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。
《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。
人对自然万物，有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契。
这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。
我们看到，孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。
因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。
孔夫子是一个特别讲究信念的人。
其实，一个人的视力本有两种功能：一个是向外去，无限宽广地拓展世界；另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。
我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。
《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。
不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。
第二个态度是，要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。
当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。
而一个人的自信心来自哪里
它来自内心的淡定与坦然。
要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。
假如一个人真能做到一日“三省吾身”（《论语?学而》），真能“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语?里仁》），就做到了约制。
而能够反省到自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露；小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。
你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。
这就是《论语》中所提倡的“坦荡荡”的心境。
君子的力量始自于人格与内心。
他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。
一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在又是极不容易的事。
所以孔子才把它作为君子的人格标准。
一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。
只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。
当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。
那么在今天这个社会，怎样成为一个君子
我想不妨从倡导“恒心”开始。
我们现在这个社会有了多元选择，我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定。
这是缺乏“恒心”的表现。
君子还有第三个标准，就是“矜而不争，群而不党”（《论语?卫灵公》）。
就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。
同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。
君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够平和，能够以善意跟所有人走到一起。
孔子说：“君子耻其言而过其行。
”（《论语?宪问》）这在今天成为一个成语，叫“言过其行”。
一个人说的多于他做的，是君子之耻。
无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受。
一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。
在今天看来，一个人的发展，最重要的往往不在于终极的理想有多么高远，而在于眼前拥有一个什么样的起点。
我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实的道路。
理想和行动的关系，就如同引线和风筝的关系。
这个风筝能飞多远，关键在于你手中的线。
而这条线，就是你的内心愿望。
你的内心越淡定，越从容，你就越会舍弃那些激烈的，宏阔的，张扬的，外在的形式，而尊重安静的，内心的声音。
这会使你走到社会角色中的时候，能够不失去自我，能够有担当，能够做到最好。
孔子强调一个人的内心修养，决不是放弃对社会的责任，而是为了更好地为社会服务。
“君子居之，何陋之有
”这句话可以从两个角度来理解。
第一个角度，是君子有天下使命，不管这个地方是奢华的还是简陋的，对他来讲只是一个外在环境而已；第二个角度，就是君子的内心有一种恒定的能量，他可以使得周边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。
内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。
孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。
知我者其天乎
”（《论语?宪问》）皇侃对这段话的解释是：“下学，学人事；上达，达天命。
我既学人事，人事有否有泰，故不尤人；上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。
”可见，“知天命”关键在于一个“知”字，要能够了解什么是自己的天命。
当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。
有一句谚语说得好：两朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。
学习《论语》，学习任何经典，所有古圣先贤的经验最终只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，使我们尽早建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。
我想圣贤的意义就在于，他以简约的语言点出人生大道，而后世的子孙或蒙昧地，或自觉地，或痛楚地，或欢欣地，一一去实践，从而形成一个民族的灵魂。
让那种古典的精神力量在现代的规则下圆润地融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起来有效率、有价值的人生，大概这就是《论语》给予我们的终极意义《论语》是春秋时期孔子的言论辑录，当中蕴涵着丰富的人生哲理。
而于丹教授却以她自己方式更通俗地为我们广大群众解读了这本著作，从而使得这本千百年来的著作能够更贴近我们的生活。
于丹教授在她谈《论语》心得时，开篇就讲到：宋代开相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。
可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。
于丹教授明确地阐述自己的心得：“《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活”。
于丹教授告诉我们《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之，益者三友损者三友。
也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种。
这三种好朋友的标准是什么，会给我们的生活事业带来什么样的帮助；而那三种坏朋友又是什么样的，会给我们的人生带来怎样的影响，我们又如何来分辨好朋友和好朋友呢
其实人这一生有什么样的朋友直接反映他是一个什么样的为人，好朋友就是一本书，他可以打开整个你的世界，也就是我们经常说的物以类聚人以群分。
什么样的人你只要观察他的社交圈子，从这样一个外在环境是可以看到他自己内心价值取向的。
那么论语中鼓励交什么样的朋友呢
很简单，孔子说：在这个世界上，益者三友，损者三友；友直、友谅、友多闻，益矣；友偏辟、友善柔、友便妄，损矣。
先说三种好朋友，所谓益者三友就是友直、友谅、友多闻，也就是第一这个朋友为人要正直，要坦荡要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地，这是一种好朋友。
因为他的人格可以反映你的人格，他可以在你怯懦的时候给你勇气，他可以在你犹豫不前的时候给你一种果断，这是一种好朋友。
第二种是友谅，也就是宽容的朋友。
其实宽容有的时候是一种美德，他是这个世界上最深沉的美德之一，我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责还有一种批评，都不如宽容的力量来得恒久。
其实有时候最让我们内心受不了的是一个人在忏悔的时候没有得到他人的怨气反而得到淡淡的一种包容，所以有一个好朋友，他会给我们内心增加一种自省的力量；宽容的朋友不会使我们堕落或者更多的放纵自己反而会让我们从他人的内心包容上找到自己的弊病，找到自己的缺失。
所以有一个宽容的好朋友，他是一种做人的情怀，他是一种悲悯，他是在这个世界上对于一花一叶、一草一木关怀中所折射出来的光芒，这是第二种好朋友。
第三种叫做友多闻，在先秦那个时代，不像我们有电脑，有这么发达的资讯，有铺天盖地的媒体，那个时候人要想广视听怎么办呢，最简单的一个办法，交个好朋友,让你朋友所读的书，那些间接经验转化成你自己的直接经验系统。
当你在这个社会上感到犹豫彷徨有所踌躇的时候，到朋友那里以他的广见博识为你做一个参考，来帮助自己做出选择。
所以结交一个多闻的朋友就像翻开一本辞典一样，我们总能从他人的经验里面得到自己的一个借鉴系统，这就是孔夫子所说的三种好朋友，叫友直、友谅、友多闻。
《论语》中的益者三友就是正直的朋友，宽容的朋友，广见博识的朋友，这就是孔老夫子所称道的三种好朋友；那孔老夫子所说的三种坏朋友又是些什么样的人呢
什么是友偏辟，就是性情暴躁的朋友。
那当然，每一个人的生活不一样遇到的情况也不一样，很有可能遇到一件事，你还迷茫的时候你的朋友先怒了，先告诉你这件事情不能这么做。
第二种叫做友善柔。
这个正好反着，这个不是脾气特别暴躁的朋友，是脾气特别优柔寡断的朋友。
我们发现，过分优柔寡断其实他在浪费你的生命能源，也可能你要去辞职了，你说有一个机会我要下海或者我要跳槽，你去问朋友，朋友说想想吧，你现在的地方也不错呀，你要是万一走了你什么什么就丢掉了。
至于的三种，所谓友便妄，是最坏的一种朋友。
大家都知道佞臣之说，佞，就是那种心怀鬼胎的，有心计的，要以一种不择手段的方法去谋取个人利益的这种小人。
他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人，但是这种人往往会打扮出来一副善良的面孔。
由于他内心有所企图所以他对人的热情比那些没有企图的人可能要高好几十倍，所以你一不小心要是被这种人利用的话，那么你的一生你就给自己套上了枷锁。
如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。
这其实在考验我们自己的眼光和知人论事的能力。
损者三友，益者三友，它告诉你，在这一辈子里面所做的所有事情，内心是应该以朋友作为一个坐标的，这种标准有可能是防微杜渐的，不见得这个朋友作出多么伤大雅的事情来，哪怕就是一个苗头，他可能就觉得说这个人做我的朋友以后可能是我的危险。
宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。
可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。
那么，对于我们现代社会，现代人的生活，《论语》还有什么现实意义吗
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
就是教给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。
《论语》是两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来的语录。
这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编纂，后来就成了《论语》。
《论语》终极传递的是一种朴素的、温暖的生活态度。
大家知道，孔子弟子三千，其中有七十二贤人。
孔夫子正是以这种朴素的、温和的生活态度来影响他的弟子，他的弟子都是一粒种子，把那种生活的态度、生活的智慧广为传播。
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求《待贾而沽》的原文
【原文】 子贡曰：“有美玉于斯，韫椟①而藏诸
求善贾②而沽③诸
”子曰：“沽之哉
沽之哉
我待贾者也。
” 【注释】 ①韫(yùn)椟(dú):藏在匣子里、韫，藏；椟，匣子。
②贾(gǔ)：商人。
③沽：卖。
【译文】 子贡说：“有一块美玉在这里，是把它珍藏在匣中好呢
还是 找一个识货的商人把它卖出去好呢
”孔子说：“卖出去吧
卖出 去吧
我正等待着识货的商人哩。
”
从《论语》中提炼出的成语有那些
出自的成语及解释 1、不耻下问——不以向学问比自己差的或职位比自己低的人请教为可耻。
：敏而好学，不耻下问。
2、不得其死——指人不得善终。
：若由也，不得其死然。
3、不亦乐乎——：有朋自远方来，不亦乐乎
现在常用以表示事态发展到极顶的程度，也表示淋漓尽致的意思。
4、不在其位，不谋其政——不担任那种职务，就不考虑那方面的事情，语出5、从心所欲——随自己的心意，想怎麼样就怎麼样。
：七十而从心所欲，不逾矩。
6、当仁不让——语本当仁不让於师朱熹注：当仁，以仁为之任也；虽师亦无所逊。
言当勇往而必为也。
後来泛用当仁不让表示遇到应该做的事，就要积极主动地去做，不应该推委。
7、恶衣恶食——粗劣的衣食。
：士致於道而耻恶衣恶食者，未足与议也。
8、发愤忘食——用功学习，努力工作，忘记瞭吃饭。
：叶公问孔子於子路，子路不对。
子曰：女爰不曰：'其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。
'（女，同汝，你；爰，何。
）後泛用以形容十分勤奋。
9、犯上作乱——犯上：触犯长上；作乱：指造反。
：不好犯上而好作乱者，未之有也。
10、割鸡焉用牛刀——宰鸡何必用宰牛的刀。
比喻做小事情不必费大力气或大材不能不用。
：子之武城，闻弦之声。
夫子莞尔而笑曰：'割鸡焉用牛刀
'也作杀鸡焉用牛刀。
11、工欲善其事，必先利其器——工匠要把活儿做好，首先要使工具精良，语出。
12、好行小惠——惠：同慧，聪明。
原指好耍小聪明。
：群居终日，言不及义，好行小惠，难矣哉
後也指爱施小恩惠。
13、後生可畏——後生；年轻人，後辈；畏：这里指敬服。
年轻人很容易超过老一辈，他们是可敬畏的。
《论语·子罕》：後生可畏，焉知来者之不如今也。
後多用此称赞有志气有作为的年轻人。
14、诲人不倦——诲：教导。
教人时不嫌疲劳。
形容教导特别耐心。
《论语·述而》：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有於我哉
15、惠而不费——惠：施惠，给人以好处；费，耗费。
施惠於人，自己又无所耗费。
《论语·尧曰》：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎
後来常用以形容有实利而不多费钱财。
16、家喻户晓——家家户户都知道。
形容人人皆知。
《论语·泰伯》：民可使由之，不可使知之。
程注圣人设教，非不欲人家喻而户晓也。
17、见义勇为——看到瞭争议的事情就奋勇地去做。
语本《论语·为政》：见义不为，无勇也。
18、举一反三——比喻从懂得的一点，类推而知道其他的，形容善於类推，能触类旁通。
语本《论语·述而》：举一隅不以三隅反。
19、理屈词穷——利用站不住脚，无话可说。
《论语·先进》：是故恶夫佞者朱注子路之言，非其本意，但理屈词穷，而取辩於口以御人耳。
20、鸣鼓而攻之——比喻宣布罪状，加以声讨。
《论语·先进》：子曰：'非吾徒也，小子可鸣鼓而攻之可也。
'21、内省不疚——省：省察，反省；疚；因歉疚而内心不安。
自己反省没有内心感到惭愧不安的事。
《论语·颜渊》：内省不疚，夫何忧何惧
22、能近取譬——譬：打比方。
能够就近那自己比方别人。
语出《论语·雍也》。
意思是要替别人设身处地地著想。
推己及人，将心比心。
23、年富力强——年富：往後的年岁还多，指年轻力壮。
《论语·子罕》：後生可畏。
朱熹注：孔子言後生年富力强，足以积学而有待，其势可畏。
24、匹夫不可夺志——匹夫：一个普通人。
一个普通百姓不可能被迫改变志向，形容意志坚定，不可动摇。
《论语·子罕》：三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。
25、轻裘肥马——裘：皮袄。
穿著轻暖的皮袄，骑著肥壮的骏马。
《论语·雍也》：赤（公西华）之适齐也，乘肥马，衣轻裘。
後来就用轻裘肥马形容生活豪华。
26、三复斯言——三复：多次反复；斯言：这句话。
反反复复地体会这句话。
语本《论语·先进》：南容三复白圭。
27、杀身成仁——仁：儒家道德的最高准则，语本《论语·卫灵公》有杀身以成仁。
意思是为瞭成全或成就仁德，可以不顾自己的生命。
现指牺牲生命，以维护正义生命。
28、善贾而沽——贾：同价。
等好的价出卖。
《论语·子罕》：子贡曰：'有美玉於斯，韫椟而藏诸
求善贾而沽诸
'子曰：'沽之哉
沽之哉
我待贾者也。
'也用来比喻怀才未遇，等待有赏识他的人才肯效劳出力，或得到高职位才出来做官。
29、手足无措——措：安放。
手脚都不知道该放在哪儿好瞭。
形容慌张得不知如何是好。
《论语·子路》：刑罚不中，则民无所措手足。
30、四体不勤，五谷不分——四体：四肢；勤：劳动。
不参加劳动，分不清五谷。
《论语·微子》记载：有一次子路跟随孔丘出外，途中子路落在後面找不到孔子瞭，正好遇上一位锄草的老大爷。
子路问他说：子见夫子乎
那老大爷说：四体不勤，五谷不分，孰为夫子
後泛用以形容脱离劳动，脱离劳动人民。
懂高二《论语》的进
一、为政以德：是状语后置，即以德为政，用道德治理国政。
孔子强调以“德”来治理政事，主张用道德来教育和感化天下人，使之去恶从善，以期达到社会和国家的和谐稳定、兴旺发达。
二、克己复礼：克，克制。
儒家指约束自己，使每件事都归于“礼”。
礼是衡量人的行为举止的一把尺子，也是衡量国家政治秩序的一把尺子。
礼的回归，既是规范人的需要，也是规范国家秩序的需要。
孔子的“克己复礼”的目的，是通过对人的规范，最终达到社会秩序的稳定。
三、待贾而沽：亦作“待价而沽”。
等待善价出售，亦比喻怀才待用或待时而行。
【原文】 子贡曰：“有美玉于斯，韫椟而藏诸
求善贾而沽诸
”子曰：“沽之哉
沽之哉
我待贾者也。
” 【译文】 子贡说：“有一块美玉在这里，是把它珍藏在匣中好呢
还是 找一个识货的商人把它卖出去好呢
”孔子说：“卖出去吧
卖出 去吧
我正等待着识货的商人哩。
” 【读解】 子贡所提出来的，实际上是读书人出不出去做官的政治态度上问题。
子贡给出的是两个选择要么“韫椟而藏”，珍藏在匣中；要 么“求善贾而沽”。
找一个识货的商人把它卖出去。
这两个选择实际上就是孔子所说“用之则行，舍之则藏”（《述而》的“行藏”问题。
孔子在这里的回答是倾向于“行”的方面，即“沽之哉
沽之哉
”卖出去吧，卖出去吧
这反映出孔子思想中积极入世的一方面。
但下面的回答值得我们特别注意，孔于说的是“我待贾者也”而子贡问话中说的是“求善贾而沽诸
” 一“求”一“待”，态度大有不同。
这里面的微妙区别，正如朱熹在《论语集注》中引范氏的看法： 读书人不是不想做官，只不过厌恶用不正当的手段去谋取官位罢了。
读书人等待被任用，就像美玉等待识货的商人来买一样。
以伊尹、伯夷、姜太公等人为例，如果没有成汤文王的任用，就是终身默默无闻也没有关系，绝不会主动去炫耀自己以求做官。
简而言之，读书人可以做官，但却不可以求做官，不可以“跑官”——像后世有些人那样，一到“换届”的时候，东奔西跑利用一切关系和纽带，削尘脑袋往上钻，千方百计向上爬。
即便不能往上爬，起码也要保住现有官位不变。
四、知其不可而为之 【原文】 子路宿于石门①。
晨门②曰：“奚自
”子路日：“自孔氏。
”曰：“是知其不可而为之者与
” 【注释】 石门：鲁国都城的外门。
②晨门：早晨看守城门的人。
【译文】 子路在石门过夜。
守城门的人问：“从哪里来
”子路说：“从 孔氏那里来。
”守门人说：“就是那个明知做不到却还是要做的人 吗
” 【读解】 “明知不可而为之”，这对孔子的概括真是入木三分，深刻得很。
显然，这个守城门的人并不是一个等闲之辈，而是一个修养很高却隐身于市朝的大隐士。
回到“明知不可而为之”这句话本身来看，这是一个理想主义者的形象勾画。
一个人知道自己所从事的事情是可望成功的，于是坚持干下去，最后果然取得成功他固然是一个成功的人，但说来却并没有什么特别的了不起。
而一个人明智自己所从事的事情 在自己的有生之年还可能取得成功，但他不是一丝不苟地坚持 做下去，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。
”为自己的信念和 理想而献身。
这就非常不易而难能可贵了。
就像愚公移山，又像西绪福斯把石头推上山坡，圣人何尝不知道“克己复礼”任重而道远，但却周游列国，“累累如丧家之犬”而精神不改，晚年退居讲学，仍然以礼乐文化为核心内容，为推行“仁道”而贡献力量。
正如曾子所说：“仁以为己任，不亦重乎
死而后已，不亦远乎
”正是这一方面的精神，突现了儒家积极入世的特征，与知其不可而不为的道家大相径庭。
五、仁者爱人 仁者爱人这个四字的含义很大。
何为“仁”
一是一协调人与人、人与社会之间的相互关系为旨归；二是重视发挥人的主观能动性，强调人的额内心背养。
孔子言“仁”从“爱人”为核心，包括恭、宽、信、敏、惠、智、勇、恕、孝、弟等内容，而以“以所不欲，勿施于人“和”已欲立而立人，已欲达而达人”实行的方法。
所谓仁爱就是：要想自己立得住，同时也要使别人立得住；自己要行得通，同时也要别人行得通。
凡事都能推己及人，就可以说是实行仁爱的方法。
仁者爱人，这是孔子思想也是儒家学说的最高道德概念，是儒学所主张的爱的方式。
这种爱的基本原则，就是根据血缘关系的远近，决定爱的程度。
六、君子之风 1、 何为君子 就人的道德生活说，两个最普通的类型是君子和小人。
这两个类型，本来是就人的政治地位来说。
上层阶级的人称为“君子”；下层阶级的人称为“小人”。
（《论语·子路》）。
孔丘说：“君子学道则爱人，小人学道则易使也。
”（《论语·阳货》） 子路问孔丘说：“君子亦有穷乎
”孔丘回答说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。
”（《论语·卫灵公》）这里所说的“君子”、“小人”，显然是就道德品质说的。
孔丘又说： “人不知而不愠，不亦君子乎
”（《论语·学而》）这里所说的“君子”，显然是就道德品质说的。
这两个名词的意义的变化，标志着在当时社会大变动中阶级力量对比的变化。
奴隶主贵族们不能专凭其政治地位高而受人尊敬；一般的人亦不专因为政治地位低而受人轻视。
政治地位低而道德品质高的人，也可以称为“君子”；政治地位高而道德品质低的人也可以称为“小人”，孔丘的时代正是处于“君子”和“小人”这两个意义新旧并用的时代。
《论语》中保存了这两个名词的新旧意义。
在对于人的反思中，孔丘认为，对于人的评价的标准，应该是人的道德品质的高低，并不是他的政治地位的贵贱。
2、君子的品格 曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。
仁以为己任，不亦重乎
死而后已，不亦远乎
（8.7） 子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
”子贡曰：“夫子自道也。
”（14.28） 子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。
不义而富且贵，于我如浮云。
”（7.16） 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。
”（4.16） 子曰：“贤哉，回也
一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
贤哉，回也
”（6.11） “女奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将云尔。
”（7.19） 他所讲的“乐”并不是肉体的快乐，而是一种精神的平静和满足。
所以虽然在恶劣的生活条件中，他还是“乐”。
孔丘认为，在他所想的完全的人格之中，个人和自然、社会的关系，都有适当的安排。
这就为一个人布置了一个“安身立命之地”，在其中他可以幸福地生活下去。
这就是孔丘的“道”。
孔丘认为在他的学生中，颜回是最好的。
他说：“回也，其心三月不违仁。
其余则日月至焉而已矣。
”（《论语·雍也》）“仁”是完全的人格，也是一种精神境界。
达到完全人格的人，就有这种精神境界。
经常在这种精神境界之中的人称为“仁”，孔丘把“乐以忘忧”作为他自己的一项成就。
他一生到处碰钉子，应该说是处于忧患之中，但他还是“乐以忘忧”。
他是“忘忧”，并不是强制他自己勉强地不变。
“不知老之将至”，也是忘忧的一种表现。
其所以能如此，就是因为，他有一个“安身立命之地”。
那就是他的“道”。
他说：“朝闻道 ，夕死可矣。
”（《论语·里仁》）这里说：“安身立命之地”，对于人生的重要。
子曰：“知者乐水，仁者乐山。
知者动，仁者静。
知者乐，仁者寿。
”（6.23） 子曰：知者乐，水；仁者乐，山。
知者动；仁者静。
知者乐；仁者寿。
南怀瑾的解释是“知者乐，水。
”知者的快乐，就像水一样，悠然安详，永远是活泼泼的。
“仁者乐，山。
”仁者之乐，像山一样，崇高、伟大、宁静。
3、 君子的修炼 他对学生们指了一个生活的方向。
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。
”（7.6）就是说，学生们要以他所说的“道”为生活的方向，有了这个方向，在生活中就可以有所得，这就叫“德”。
有了“德”，就可以以之为根据再向前进，以达到完全的人格为目标。
这就叫“依于仁”。
再加上一些文艺的生活，以为辅助，这就叫“游于艺”。
他认为，学生们应该照着这个方向，一直走下去，不要顾虑生活中的其它杂事。
子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。
君子哉
”（15.18） 棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为
”子贡曰：“惜乎，夫子之说群子也
驷不及舌。
文犹质也，质犹文也。
虎豹之鞟犹犬羊之鞟。
”子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。
”（4.9） 子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
”（15.9） 七、周而不比 子曰：君子周而不比，小人比而不周。
意思:君子团结但是不搞帮派，小人搞帮派，但是不团结。
孔子说：君子以公正之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定的成见及私心；小人则结党营私。
详解: 君子与小人的分别是什么呢
周是包罗万象，就是一个圆满的圆圈，各处都到的。
他说一个君子的作人处世，对每一个人都是一样，不是说对张三好，对李四则不好，这就不对了，这就叫比而不周了。
你拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大同意李四这个人，就对他不好，就是“比”。
一个大政治家是和宗教家一样，爱人是不能分彼此的，我们对于人，好的固然好，爱他；但对不好的更要爱他，因为他不好，所以必须去爱他，使他好。
这样一个真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的态度，这就是“周而不比“，要周全，不能比附一方。
“比”是什么呢
我们知道中国字，古写的篆文比字，是这样写的——?，象形两个人相同，同向一个方向；而古文北字——就是相背，各走极端的象形字，所以“比”就是说要人完全跟自己一样，那就容易流于偏私了。
因此君子周而不比，小人呢
相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什么事都以“我”为中心、为标准，这样就不能够普遍。
八、诲人不倦 子曰：“学而不厌，诲人不倦”。
这句话的意思是说，做人要不断学习，不感到厌烦；教育学生要有耐心，不感到疲倦。
“学而不厌”。
作为教师尤其要做到这一点。
教师是学生的示范，我们希望学生做一个终生学习的人，首先教师要做一个终生学习的人。
“身教重于言传”，“亲其师，信其道”，教师应该是学生很好的榜样。
“学而不厌,诲人不倦”,这是孔子在历史上成为一个大教育家的两个最基本的优点和特点。
九、中庸之道 所谓中庸之道就是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法。
中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成具有理想人格,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界；理论基础是天人合一;具体内容:五达道、三达德、九经等;主要原则:慎独自修、忠恕宽容、至诚至性;检验标准:抽象标准和具体标准;知行方法是知行合一;主要途径是礼教;中庸之道的现代意义主要体现在促进家庭美德、职业道德、社会公德的建设等方面. 中庸之道的理论基础是天人合一。
通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。
天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。
能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。
“与天地参”是天人合一。
这才是《中庸》天人合一的真实含义。
因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。
’至矣”。
这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。
天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界1、孔子强调以“德”来治理政事，主张用道德来教育和感化天下人，使之去恶从善，以期达到社会和国家的和谐稳定、兴旺发达。
孔子反对传统的“道之以政，齐之以刑”，主张“道之以德，齐之以礼”。
指出前者的结果是“民免而无耻”，后者则是“有耻且格”。
把“德”、“礼”与“政”、“刑”明确地对立起来，指出两种作法会导致两种结果，这是孔子在治国治民方面的创见。
只强调政、刑，把庶民置于残暴奴役之下，必然导致阶级矛盾尖锐化。
而强调“德”、“礼”，这是孔子仁政思想的具体展开，即承认庶民也和贵族一样，是能够“知耻”的人，只要统治者以自身的德行去“示范”，被统治者就会像草随风倒一样跟上来。
而“齐之以礼”则是使庶民产生羞耻之心的条件，从而改变了传统的“礼不下庶人”的作法，把原来作为贵族专利品的“礼”推广到群众之中，使每一个社会成员都纳入礼的规范之中。
2、 这是孔子学说的一个重要概念，出自《论语·颜渊》一章：“颜渊问仁。
子曰：‘克己复礼为仁。
一日克己复礼，天下归仁焉。
为仁由己，而由人乎哉
’颜渊曰：‘请问其目。
’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
’颜渊曰：‘回虽不敏，请事斯语矣。
’” 这段话的意思是说，有一次孔子的弟子颜回请教如何才能达到仁的境界，孔子回答说：努力约束自己，使自己的行为符合礼的要求。
如果能够真正做到这一点，就可以达到理想的境界了，这是要靠自己去努力的。
颜回又问：那么具体应当如何去做呢
孔子答道：不符合礼的事，就不要去看、不要去听、不要去说、不要去做。
颜回听后向老师说：我虽然不够聪明，但决心按照先生的话去做。
由此看来，“克己复礼”是达到仁的境界的方法。
历代学者都认为，这是孔门传授的“切要之言”，是一种紧要的、切实的修养方法，然而对于“克己复礼”的含义却有不同的阐释——这里的“克”字，在古代汉语中有“克制”的意思，也有“战胜”的意思。
宋代学者朱熹认为：“克己”的真正含义就是战胜自我的私欲，在这里，“礼”不仅仅是具体的礼节，而是泛指天理，“复礼”就是应当遵循天理，这就把“克己复礼”的内涵大大扩展了。
朱熹指出，“仁”就是人内心的完美道德境界，其实也无非天理，所以能战胜自己的私欲而复归于天理，自然就达到了仁的境界。
朱熹以及其他理学家的阐释，把“克己复礼”上升为某种普遍的哲理。
然而从《论语》中的记载看来，孔子说的“克己复礼”只是在说一种具体的学习和修养方法；这里说的“礼”，就是指当时社会生活中实行的各种礼仪规范，而学习各种礼仪，正是孔子教学的重要内容。
值得注意的是，孔子在这里强调的，不是应当按礼仪规范去待人接物，而是不符合礼的事就不要去做。
也就是说，学习礼，不仅仅是要依礼而行，更重要的，是要随时警惕自己不要去做失礼的事——“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，要做到这“四勿”，就必须“克己”，也就是要随时注意约束自己，克服种种不良习性和私心，这其实也正是今天我们常说的“战胜自我”。
当然，孔子强调随时注意不失礼，不是希望弟子都变得循规蹈矩、谨小慎微。
孔子认为：礼的本质是仁爱。
如果人们都能够依礼行事、非礼不行，那么他们就会在不知不觉之间提升自己的人格而成为一个“仁者”。
也就是说，克己复礼是“为仁”。
这其实并不是什么高深的理论，而只有在实践中才能真正体会和领悟，所以颜回对孔子说：我虽然不大聪明，但会依照先生说的去做。
4、孔子推导出“无所为而为”的观念。
一个人做他应该做的事，纯粹是由于 这样做在道德上是对的，而不是出于在这种道德强制以外的任何考虑。
《论语》记载，孔子 被某个隐者嘲讽为“知其不可而为之者”(《宪问》)。
《论语》还记载，孔子有个弟子告诉 另一个隐者说；“君子之仕也，行其义也。
道之不行，已知之矣。
”(《微子》) 后面我们将看到，道家讲“无为”的学说。
而儒家讲“无所为而为”的学说。
依儒家看 来，一个人不可能无为，因为每个人都有些他应该做的事。
然而他做这些事都是“无所 为”，因为做这些事的价值在于做的本身之内，而不是在于外在的结果之内。
孔子本人的一生正是这种学说的好例。
他生活在社会、政治大动乱的年代，他竭尽全力 改革世界。
他周游各地，还像苏格拉底那样，逢人必谈。
虽然他的一切努力都是枉费，可是 他从不气馁。
他明知道他不会成功，仍然继续努力。
孔子说他自己：“道之将行也与
命也。
道之将废也与
命也。
”(《论语·宪问》)他 尽了一切努力，而又归之于命。
命就是命运。
孔子则是指天命，即天的命令或天意；换句话 说，它被看作一种有目的的力量。
但是后来的儒家，就把命只当作整个宇宙的一切存在的条 件和力量。
我们的活动，要取得外在的成功，总是需要这些条件的配合。
但是这种配合，整 个地看来，却在我们能控制的范围之外。
所以我们能够做的，莫过于一心一意地尽力去做我 们知道是我们应该做的事，而不计成败。
这样做，就是“知命”。
要做儒家所说的君子，知 命是一个重要的必要条件。
所以孔子说：“不知命，无以为君子也。
”(《论语·尧曰》) 由此看来，知命也就是承认世界本来存在的必然性，这样，对于外在的成败也就无所萦 怀。
如果我们做到这一点，在某种意义上，我们也就永不失败。
因为，如果我们尽应尽的义 务，那么，通过我们尽义务的这种行动，此项义务也就在道德上算是尽到了，这与我们行动 的外在成败并不相干。
这样做的结果，我们将永不患得患失，因而永远快乐。
所以孔子说：“知者不惑，仁者 不忧，勇者不惧。
”(《论语·子罕》)又说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。
”(《论语·述 而》)
