瑜伽和佛教有关系吗
瑜伽一词源于梵文Yoga的音译，意思是自我和原始动因的结合或一致。
各种瑜伽体系的终极目的都是帮助人实现这种瑜伽的境界。
瑜伽渊源于古老的印度，位于脚下的圣镇Rishikesh被称为印度瑜伽之都。
这里每年都吸引无数来自世界各地的瑜伽师或瑜伽爱好来此进修接受培训。
有许多中国人会认为瑜伽和佛教之间存在着某些相似点，但这并不是代表瑜伽即是佛教。
从无法记忆的起，也就是释迦牟尼未创佛教以前，在印度就已经有人在练瑜伽了。
起源于5000年前的古印度，瑜伽并不是一套宗教或哲学系统，它是一门完善的，提供了有系统的步骤，让个人超越小我的经验，而进入永恒的合一。
第一位缔造了瑜伽系统理论与实践的印度古圣贤帕檀贾利在编著的中，第一句话就是，当下， 瑜伽的教授。
也即，在反复的实践梳理身体和心灵后，大脑停止纷乱的思潮，意识禅定在当下，获得永恒的和平。
第二句话是：瑜伽是意识的寂定。
也即，静止意识的流动，就会达到合一。
所以，讲述的就是如何有步骤的习练，逐渐学会控制意识，让大脑安静下来，享受和谐宁静。
瑜伽体式练习一方面锻炼了全身的每一个部位，使肌肉、关节以及脊柱和整个骨胳系统更为有力和协调，另一方面，锻炼内脏、腺体和神经系统，使全身各系统保持充满活力的状态。
活跃，有效帮助控制意念，使人平静；冥想练习，使人心灵清澈、明心见性，走向开悟。
人们的精神常感到生命中缺少了什么—一种达成目标或满足心愿都无法平息的感觉。
每一个人都不停地追求爱、成功和幸福，我们陷在无休止的思想中，对过往的事懊恼，为将近的事担忧，在这种清醒的精神状态中，我们的经验和信念为我们添加了诸多限制。
与感受被我们纷乱的思潮所打破和忽略，变得模糊不及，心永远处于焦虑躁乱之中。
瑜伽的根本目的在于重新将清醒的意识状态与扩展的意识状态合一，也即将小我与宇宙间的大我结合在一起，“瑜伽”（Yoga）这个词的意思就是“连接”（Joining），与一成不变的真理结合，让精神从一切分离感觉中解脱出来，使之不再受到诸如时间、空间或因果等幻觉的限制，从而获得身、心、灵三者的升华，享受和平与喜悦。
观书有感的作者是()代诗人(),诗中向我们表达了什么道理?
[《境由心生》读后感之三：敬宗法祖和与时俱进是二位一体的统一]敬宗法祖和与时俱进是二位一体的统一——《境由心生》读后感之三在经历了漫长的时光之后，赶在清明节之前，终于把熊十力的《境由心生》集子给看完了，《境由心生》读后感之三：敬宗法祖和与时俱进是二位一体的统一。
清明节是中国传统上最为重要的日子之一，家家户户在这个时候都要祭拜祖先。
自十几年前离家读大学以来，我还是第一次在清明节回到老家。
能够在这个时间回去，一是自2008年国家改革节假日制度以来，清明第一次成为新中国的假日，因此有三天的小假期，回老家一次勉强可以安排。
二是近年我调整了回老家的时间，每年都要回去看看父母、兄弟姐妹和亲朋故友，但不一定选择春节。
去年是端午节回去的，今年想换换时间。
三是随着年龄的增长，对这些传统的东西有了新的认识，也想更加体会。
一、清明时节雨纷纷，是怀念祖先的好时节怀念，不可避免地带着些许伤感，也带着些忧愁。
在艳阳高照的盛夏，在硕果累累的金秋，显然都不合适。
冬天则肃杀，天地间一片白茫茫，来无影去无踪，似乎也不适合缅怀。
而早春三月（农历），草长莺飞，细雨蒙蒙，天地万物新老交替，嫩绿的新芽，枯黄的旧枝，交织在一起，不免让人体会到今夕何夕。
水稻田可能是蜀南农村最体现新老交替的生活情景了。
经历了一个冬天的天气变幻，田里的水草垂垂老矣。
为了及时播种和下秧，农夫要将田翻耕，于是老的水草和泥土被翻耕上来的新土所覆盖，形成一道道的泥梗，再用耙子耙平整，就可以育秧了。
在这个过程中，新和旧，过去与未来，被完美地融为一体。
在蜀南地区，大多数植物都是常绿的，常绿植物和其他植物有一个显著的不同，就是老的还没有掉下去，新的已经长出来，新老要并存一段时间。
新老并存的这个时间，就是清明前后。
其实，老祖宗在设定清明这个节气的时候，并不是从祭祀的角度考虑的。
按《岁时百问》的说法：“万物生长此时，皆清洁而明净。
故谓之清明”。
清明一到，气温升高，雨量增多，正是春耕春种的大好时节。
故有“清明前后，点瓜种豆”、“植树造林，莫过清明”的农谚。
清明节流行扫墓，其实扫墓乃清明节前一天寒食节的内容，寒食相传起于晋文公悼念介子推一事。
唐玄宗开元二十年诏令天下，“寒食上墓”。
因寒食与清明相接，后来就逐渐传成清明扫墓了。
从今天农村的情况来看，清明既是祭祀祖先的时节，也是耕种的时节。
二、与时俱进，首先要敬宗法祖创新，是最受时人欢迎的词汇之一，也纳入了国家大政方针，诸如建立创新型国家，诸如温总理说，只要教育经费和研发经费在GDP中的比重持续上升了，国家的发展就更可靠了。
不过，以创新和领风气之先的apple总裁乔布斯却说，R&D多，不一定创新能力就厉害。
也就是说，与时俱进和创新，究竟是否意味着要从头开始，不要传承呢
愚以为，真正的与时俱进，真正的创新，只有站在前人的肩膀上，才能推陈出新，才能成为集大成者。
郎咸平在《是谁扼杀了中国经济》一书中曾经讲到，中国人最喜欢从头开始。
许多所谓的学者、研究人员、企业家，不喜欢了解过往的历史，不喜欢了解已有的东西，总是自己冥思苦想，希冀一鸣惊人，当新东西出来之后，自然免不了存在这样那样的瑕疵。
但不是先进行改进和补充，而是喜欢另起炉灶，重头再来。
这样，大量的人力物力财力投入在研究的初级阶段，出来的东西往往不堪使用。
当然，如果发觉一开始设定的研究方向就是错误的，当然可以重头再来，但我们一般没有经历过这个评估阶段，就重头再来了，读后感《《境由心生》读后感之三：敬宗法祖和与时俱进是二位一体的统一》。
这次清明节回故乡，发觉故乡的各式建筑明显比以往儒雅了许多。
仔细辨别，原来新新旧旧的屋舍，四壁都刷上了石灰，简简单单的石灰，把墙壁变成了白色。
而早些年回去，大多数新建的屋舍是花样翻新的，一般正面贴的是各式各样的瓷片，背后和侧面照例是裸露的砖墙（或许是屋主节约造价，考虑屋舍的背后一般少人光顾，故任其裸露。
其实只是屋舍的主人少去、少看屋舍的背后，但四四方方的过客却往往把屋舍的四周都看遍了，好好的房子，为了所谓的节约，便变得粗陋不堪）。
其实早些年乡村没有修建砖墙的时候，四壁照旧是要刷上石灰的。
青色的瓦顶、白色的四壁，与蜀南乡村的风光是很相适应的。
现在政府提倡并补贴一定费用，乡村屋舍裸露的砖墙又变成了传统的白色，和谐统一了起来。
新的砖墙是对传统木结构的创新，色彩和样式又是对传统的传承，这就造就了今日新农村的新气息。
乡村建筑物如此，一个家族、一个企业、一个产品，也是如此。
任何事物，从诞生那一天起，就经历了各种各样的风吹雨打。
此后的改良，此后的革新，都需要站在新的高度、新的角度，进行重新的审时度势，进行重新的演进和发展。
与时俱进首先要敬宗法祖的第二层意思，是不能忘本，不能忘记自己从哪里来，这样才能更好地走自己的路。
在扫墓的时候、或者有时回想起逝去的故人的时候，不免感伤，但更多的是从过去了解过来。
一个能够让人回忆时还能念着他的好的人，必然是生前受人尊重、被人爱戴和喜欢，能够和社会圆融相处的人。
如果有的人，我们都不愿意回忆，不想回忆，这样的人在生前社会中的景象，是可想而知的。
体会这样的感受，最莫过于翻阅家谱了。
一个个名字，在翻阅中得到了永生。
在翻阅中，翻阅的人也得到心灵的洗涤。
有时候，当我们去到传统的墓地，去一个字一个字地辨认那些古老墓碑上的文字，心中的那份唏嘘，自然长叹。
逝者已矣，生者犹存。
如何立身处世，在对先人的往事追忆中，答案自然产生。
三、敬宗法祖，并不是祖宗之法不可变国学正在当下神州火热。
不独如此，传统的宗族制度、宗法主义、佛教、基督教和伊斯兰教、自由主义等等各种思潮可以说都在粉墨登场。
原因是多方面的，我想至少有三方面的原因。
一是官方的意识形态不见得继续占据绝对的高地；二是随着网络世界的兴起和普及，普罗大宗有了更多的探索思想的基础，有了更多发声的渠道；三是随着温饱问题的逐步解决，“仓廪实而知礼节”，老百姓有更多心灵上的追求。
比如，围绕着清明节，不少地方兴起了寻宗问祖，续修族谱的热潮。
从中国的传统文化而言，祖宗大于天。
如果一个人被骂了先人，那是要拼老命的。
寻宗问祖、续修族谱这样的动作，反映了国人的传统的回归，对传承的期待，对血缘的重视，对地域的皈依。
很多外国人，包括一部分自诩为精英人士的国人是看不懂这些的，甚至对年年人头涌涌的“春运”也颇多微词，认为何必如此。
其实，中国文化历经数千年而不灭，历经无数的“邦分崩离析”而始终拥有向心力，历经为数不少的“汉奸卖国”而终不至于毁灭，骨子深处的敬宗法祖是重要原因。
血缘关系是一个很奇怪很微妙的东西，在日积月累和潜移默化之中，处处可见。
比如从未见面的亲人之间，或者是亲人的后代之间，那种似乎天生的亲近感，是用所谓“现代”的科学知识难以解释的。
敬宗法祖，是为了寻求内心的和谐和安宁，是为了从祖宗处寻求生活的大智慧，是为“人的社会性”添加足够的注脚。
但敬宗法祖并不是祖宗之法不可变。
以今天的川人为例。
今天的川人和远古时期的川人，并没有太多的联系。
历史上四川曾经经历过三次较为惨重的人口下降。
一次是三国时期，蜀汉连年战争，对人口消耗过大，但依旧留下了传承的基础。
第二次是蒙古灭南宋，由于蒙古皇帝蒙哥死于钓鱼城（有说被宋军射杀，有说染疾），在历时39年蒙古人最终占领巴渝全境之后，进行了大屠杀，两地所剩不到10万人。
第三次是明末清初，“八大王”张献忠兵败重庆退回陕西之后，又对成渝地区人民进行了大屠杀，两地所剩人口仅有7万。
因此，今天的川人修家谱，往往只能修到清初“湖广填四川”的时候。
想当年的移民，来到四川这两眼茫茫之地，如何战天斗地，如何生存发展，真的是值得今天的后人所仔细思量。
不了解四川这三次人口剧烈下降的历史，很可能认为四川自古以来就是天府之地，人民安于享乐，其中苦楚，只有自知。
因此，敬宗法祖，是要去传承家族中那些一脉相承，永恒的东西。
只有这样，发展才能站在一个比较坚实的基础之上。
从这个意义上讲，“中学为体、西学为用”要比“全盘西化”、“外国的月亮圆”要高明得多，智慧得多。
熊十力先生是新儒学的开宗人物，但他不是“于平地处响春雷”，而是有着深厚的传承基础，所以称之为“新儒学”。
十力先生原来学佛，造诣非凡，但身处乱世，终觉得佛学不足以强国，不能够抵御外辱，进而转身学儒，终成一代儒学大家。
但他从儒之后，并没有觉得儒学就比佛学高明，只是环境不同、效用不同而已。
北宋大儒张横渠有言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。
这四句话最能表出儒者的襟怀，也最能凸显儒者的器识与宏愿。
佛家讲究性空，在生灵涂炭之世，自不适合鼓舞群众，不适合抵抗外敌。
然而，在平常年代，在日常对人处事待人接物之时，不妨用用佛家的智慧，凡事看得淡一些，空一些。
呜呼哀哉，不亦乐乎
〔《境由心生》读后感之三：敬宗法祖和与时俱进是二位一体的统一〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
佛教为何在中国盛行
正如孔子是儒家学说创立者一样，古印度的佛陀是佛教的创立者。
古代印度虽有伟大之文化，却缺乏历史观念；因此，佛陀虽留下珍贵之文化遗产，我们却不知道其确切之年代。
佛陀是一个小国的王子，幼年学梵书，又从师习武。
他到二十九岁时，王子不想当了，父王为他广招美女、新修宫殿挽留太子，但他去意已决，最后还是出家修道去了。
经六年苦行，克服内外魔障，廓然圆悟，终成正果。
佛陀成道之后，决意教化众生。
他开始先收了五个徒弟，即后来极有名之五“比丘”。
五比丘皈依佛教，奉佛陀为世尊，他们成立了第一个教团，开始到处讲法。
他宣扬的主要理论是因果、生死轮回。
佛家言“法”，相当于中国的“道”，为通于一切，该尽一切也，即不变之轨律。
兼具宇宙之规律，与“道”之规律之意义相类似。
东汉时佛教初入中国举步为艰,那个时候儒家认为佛教教义是夷狄乱言，无父无君，不耻一顾，应该废除。
佛教为求生存只好寄养在道家门下,正好在释迦摩尼的同一时代有老子出关的传说,于是佛教极力靠拢自认佛祖当年是老子点化成佛.有了老子的庇护，就避开了许多不必要的排外打击，于是一帆风顺，到了晋代，遂造成了喧宾夺主之势。
后来晋朝道士王浮写了一部《老子化胡经》,虽然化胡经的内容不过是再次补述传统中国人对佛教的普遍看法，但那时的佛教已非当年的吴下阿蒙，势力已经大到不再忍受那种对佛教不敬诬谤的言论了.也正是这部化胡经让佛道相争了千年 。
也就是说，佛教是先依附于道教，等到自己实力强大到可以独立的时候就把道教一脚踢了
当年，唐朝译业空前兴盛，从事翻译梵文经书的人数达到几百人，分工合作，规模宏大前所未有。
梁启超说，佛经翻译事业至唐贞元而告终。
把印度的经书都取来了，全部翻译完了。
以后，印度人自己再也没有真经了，因为在公元十世纪，阿富汗王率军侵略印度，带去回教渗入印度内地。
最后，印度的皇帝也改信回教了，佛教走向没落。
至公元十二世纪末叶，佛教即灭迹于印度大陆。
有人批判佛教“入国而破国，入家而破家，入身而破身”无益于人伦。
那它为什么能在中国立足，并发扬光大呢
……从历史上看，佛教约从公元1世纪开始传入中国。
经过魏，吴，两晋到南北朝，是翻译佛教经典和研究阶段。
到隋唐时代，中国佛教徒通过对印度佛教的吸收消化，完成了佛教的中国化.特别在佛教教理的组织方面，取得很大成就。
形成了八个重要宗派，一般学者认为,八个宗派中的禅宗把佛教推向发展的最高阶段.到明朝中叶，佛教开始了世俗,，佛教向民间发展，这是佛教的世俗化阶段。
大体上说,从盛行的角度看佛教,佛教发展的最高阶段应该是禅宗的六祖惠能时期,在那个时候最辉煌.但论起佛教普及程度和信仰人数,应该是明朝中叶以后.由于佛教的世俗化,使信仰佛教的人数达到一个前所未有的程度. 关于佛教在中国可以传播的原因,在学术界有两个比较一致的观点: 第一,中国传统思想中神道设教的认识决定中国社会对任何宗教都不排斥.因而佛教在中国的传播没有障碍. 中国传统思想认为宗教的作用只限于教化民众,而不像是西方社会把宗教作为统治的基础.因此在中国历史上宗教连作为统治阶级的工具的这种地位都没有达到.中国在历史上没有宗教战争的原因就在这里. 因此,宗教在中国社会的地位比较低,是造成佛教广泛传播或盛行的一个重要原因. 第二,佛教是对中国传统思想的一个重要补充 一个社会对一个人的生命历程需要给出完整的指导方案.在人生的初期要提倡为社会服务,这就是所谓入世.而在人生的晚期,在人面对死亡时,也要给出指导,提供相应的精神上的终极关怀.这就是所谓的出世.如果一个社会意识形态中只有入世没有出世,这个社会不稳定.如果一个社会意识形态中只有出世没有入世,这个社会死气沉沉. 中国传统思想是以入世为基本特点的.比如儒家的学而优则仕的思想就是人生目标的一个代表性观点.但纵观一部<论语>,孔子没有回答如何面对死亡的问题,也没有回答人生在死亡面前的意义.实际上任何一个政治家,都需要对这个问题给出一个明确的答案.比如我们熟悉的人固有一死,或重于泰山,或轻于鸿毛,就是一个答案. 以儒家为代表的中国传统思想没有解决出世的问题.换句话说,对于人在死亡问题上所需要的精神上的终极关怀问题,中国传统思想没有给出妥善的办法。
因此,佛教的传入,为中国社会提供了一个比较完善的关于解决中国人在精神上的终极关怀需要的方案,弥补了中国传统思想在这个方面的缺陷.这样佛教就被中国接受并盛行起来。
最后被世俗化，最先进入的时候，有人要出家做尼姑要皇帝特许，可见当时佛教离大众比较远。
后来他把儒教中的宣讲的“孝”“义”引申为佛教自身的要求，这样得到了大众的承认，也就有了生命力。
佛教在中国盛行的原因就是上面两个。
