说说你们学佛后的一些感悟以及感想吧
还有佛与人生
感悟颇深啊： 向善除恶，以善心为思考的根本，以善缘为出事之基础。
为人为善，人人皆可成佛
关于在世间受挫折而精进学佛的感想
有所感悟，即为错觉，已属放逸
关于学佛的感想 佛陀的教法很能吸引我，我也知道自己前世与佛陀有缘，只是没有精进的修行才会再次做人。
这位师兄能在这里把自己的经历和体会说给大家听真是难得
能有如此大的愿心也叫人佩服，相信有和你同样经历的人会因为看了你所说的话找到方向
下面有几点想提醒您，希望对您有帮助
言语不到之处请原谅1.借“逆境”练心容易，如果是“顺境”您知道该怎么借吗
2.学习“忍辱”的前提是“明理”，“明理”该从何处下手您知道吗
3.“能放下”是自然而然的事情，“不能放下”也是自然而然的事情，您知道为什么吗
我问了您三个问题，希望您能静心思考，如果您不能找到100%的答案，那么希望您能去通过观看蔡礼旭老师所讲授的《弟子规》来得到答案
毕竟您还有五十年的寿命，而想真正学好佛的前提是如何做好一个善人
做好一个善人才是能够确保往生的最基本条件
阿弥陀佛
学佛后的感悟
看个人的情况了，如果你的家庭情况允许且你自己有相当的道心不因为任何遭遇而退心的话可以单身修，那样的话出家更好。
如果家庭情况不允许，自己的善根也不是非常的深就最好随顺世俗成家，同时照顾好家庭，念佛求生西方就很好了。
佛教修心人为什么而活,为众生而活,对这句话有什么感想
如何理解“人活着就是为众生付出”听众：在节目中，师父多次跟我们说起“人活着就是为众生而付出”，这句话弟子一直没听明白，世界上这么多忙忙碌碌的人们，不都是为了自己的个人得失而安然地活着吗
直到前段时间，弟子在生活中找了一个类似的例子来打比方，感觉好像想明白了，想请师父帮弟子批改一下。
也就是说在十法界中，人道虽属六凡道，但也算三善道之一了，在人道里面苦乐参半，是最好修行的地方。
这个地方就好比一所学校里面一个重点抓升学率的班级，你来到这个班级，目标很明确，就是为了升学。
我们今天很庆幸来到这个了生死、求解脱的最好班级，就应该好好地珍惜这次机会，为众生而付出，为自己而精进，为众生就是为自己，否则只有留级或降级，或者干脆就别来这个班级。
谢谢师父开示
师父：实际上你刚刚讲的这个应该说不是初级的，算中级理解这个问题了。
实际上我们活在人间为别人，你想想看，我问你几句话你就知道了，妈妈活着不是为孩子吗
是不是为别人
很多人活着都是为别人的。
但是问题你能够为众生，不是为你自己私欲所拥有的东西，那你就是真的为众生了。
如果你今天无缘大慈，你就是菩萨；如果你今天有缘分的，你就帮助你们家里的亲戚啊朋友啊，那你还是小我。
所以真正能够为别人的话，要无缘大慈。
所以为什么我经常讲雷锋呢
雷锋帮助老妈妈，背着老妈妈去看病，帮人家推车，哪一个是他的亲戚啊
一个都不认识的，这样的人才是有高境界的人。
所以无缘大慈，实际上就是说心中想着众生，心中只有众生，因为菩萨没有自我，所以菩萨才能成佛。
只要有自己的人，那就有“我”字，那就是投人。
人虽然是在三善道里边，但是它属于三善道里面最低档的一道天道、阿修罗道、人道，人道是最低档的，所以人就是自私。
再下去就是畜生道，所以畜生道的所有畜生不会为别人，只能为自己。
为什么狗很容易投胎呢
因为狗还有一点心是为主人的，它会救主人，所以狗还能投胎做人。
其他的很多动物很难投人的，因为它们出来就是为自己，它们死了也是自己，它们就知道我我我……所以很多人为什么下辈子还是投人
因为他们脑子里没有别人，只有自私，只有自我，所以他们下辈子还是“我”--学佛不是一件容易的事情，要让自己的心地圆融。
就是要让自己的心过得去，要对得起自己的良心，这就叫圆融。
要让自己有包容之心，又要有圆融之心，什么事情都要想着众生，要想着众生在做什么
这就叫“众生之念以为心”，就是你要把所有众生的念头以为就是你心里想的事情。
比如人家很恐惧了、害怕了，想自己可能生癌症了，你要以为是你在想，我要为他分担，这才是学佛。
要以“尽法界之境以为量”。
在法界里面，就是在人世间、在我们这个世界里面，我们的境界是有力量的。
你的境界高，你的人就有力量。
因为境界越高的人越不怕困难，他能克服困难；境界低的人他会被困难所吓倒。
--要把众生的疾苦，就是把众生在人间的所有的苦难，像一个慈悲的门一样，用慈善的云一样来把它填满。
也就是说你那种慈悲心要像云一样把慈悲的门填满，所以叫“云布慈门，波腾悲海”。
就是慈悲的海在你心中像大海一样波涛翻滚。
也就是说慈悲心不能断，而且一直要有起有伏，有感即赴，就是说有感觉了，马上去做。
不是说自己碰到一点事情了，我怎么办呢
我要赶快念经。
不能以为人家的事情不是事情，只有你家的事情才是事情。
--须知菩萨无心。
就是说每一位菩萨你说他有心，其实是无心的；你说菩萨无心，但都有心。
如果你说菩萨无心，菩萨的慈悲心是从哪里来的
悲悯心是从什么地方来的
他是有心的。
但又是无心的，因为菩萨把世界上的一切看空了，看空之后，反射到菩萨的心灵就是空的。
如果你把这个事情不当回事了，实际上你的心中就是空的了。
菩萨以众生心为己心。
如果是菩萨，一定是你们想什么，菩萨就想什么；你们难过，菩萨也难过；你们伤心，菩萨也伤心。
那才叫菩萨以众生心为己心。
菩萨无境界。
菩萨是没有境界的，因为菩萨的境界就是众生的境界。
众生吃苦了，菩萨就下凡到人间来救度；那么众生开心了，菩萨也开心。
》摘自师父白话佛法四 24、佛性本体，心地圆融或许可去我的主页资料看看链接 最好加下联系方式 要不二法门
南怀瑾老师讲：学佛为什么不生知见法相
南怀瑾老师讲：学佛为什么不生知见法相佛在金刚经第三十一品中说：【须菩提。
若人言。
佛说我见人见众生见寿者见。
须菩提。
于意云何。
是人解我所说义不。
不也。
世尊。
是人不解如来所说义。
何以故。
世尊说我见人见众生见寿者见。
即非我见人见众生见寿者见。
是名我见人见众生见寿者见。
须菩提。
发阿耨多罗三藐三菩提心者。
于一切法。
应如是知。
如是见。
如是信解。
不生法相。
须菩提。
所言法相者。
如来说。
即非法相。
是名法相。
】见不是见【须菩提。
若人言。
佛说我见人见众生见寿者见。
须菩提。
于意云何。
是人解我所说义不。
】佛讲到这里，先问须菩提，假使有一个人说，佛说的，人见、我见、众生见、寿者见，对不对
佛经上都讲四相，这里又转一个方向，提出来的不是「相」，而是「见」。
「相」就是现象。
「见」是自己的思想见解，是属于精神领域。
所谓见解，就是现在新观念所谓的观点，都属于见。
所以禅宗的悟道叫做见地，要见到道，不是眼睛看见啊
楞严经上讲见道之见，有四句话：「见见之时，见非是见。
见犹离见，见不能及。
」 你看这个佛经，都是什么见呀见的。
第一个见，我们眼睛看见的见，心与眼看见。
第二个是见道的见，换句话说，第一个见是所见之见，第二个是能见之见。
我们眼睛看东西，这是所见，这是现象。
所见回过来，自己能够见道，明心见性那个见，不是所见之见，不是眼睛能够看见一个现象，或者看见一个境界，那不是道啊
所以「见见之时」，自己回转来看到见道之见，明心见性那个见的时候，「见非是见」。
这个能见，见道的见，不是眼睛看东西所见的见，故说「见非是见」。
那么能见道的见，难道还有一个境界吗
「见犹离见」。
当眼睛也不看，耳朵也不听，一切皆空以后，说我见道了，有一个见存在，还是所见，这个见还是要拿掉，见犹离见，还要拿掉，空还要空下来。
「见不能及」，真正明心见性的见，不是眼睛看见的见，不是心眼上有个所及，能见的见。
说了一大堆的见，多么难懂啊
告诉我们明心见性之见，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙扑咚一声跳进水… 要一切见无所见，一切山河大地，宇宙万有，都虚空粉碎，大地平沉，那可以谈禅宗了，明心见性有点影子了。
记著
还只是一点影子啊
楞严经上也有几句很重要的话：「知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅盘。
」知与见，后来是佛学一个专有名称，知就是知道，把佛经道理都懂了的这个知。
见，也看到过这个现象、境界，就是知见。
道理懂了，你去修行打坐，坐起来一切皆空，可是有知性，也知道自己坐在那里很清净。
但是有一个清净在就不对了，「知见立知，即无明本」，就是无明的根本。
有一个清净就会有一个不清净的力量含藏在里面，就有烦恼的力量在了，所以知见立知，即无明本。
要「知见无见」，最后见到空，「斯即涅盘」，可以达到见的边缘了。
知即无明本从前有好几位大法师就是看经典走禅宗的路线，后来就悟道了。
所以学禅不一定是打坐参禅，不一定要打坐参公案、参话头。
宋朝温州瑞鹿寺有一位遇安禅师，天天看佛经念佛。
他看到前面这一段，忽然心血来潮，把原来的句子「知见立知。
即无明本。
知见无见。
斯即涅盘。
」改了标点，变成「知见立。
知即无明本。
知见无。
见斯即涅盘。
」自己因而大彻大悟。
后来他自称「破楞严」，改了圈点破开来读以后，自己忽然开悟了，大彻大悟，明心见性。
「知见立」，有知有见，有个清净有个觉性，「知即无明本」，这一知，本身就是无明本，就是烦恼。
「知见无」，一切皆空，理也空，念也空，空也空，「见斯即涅盘」，见到这个就是悟道了。
这是他悟了道，自己楞严破句，就懂进去了。
现在我们说明了这个道理，说了半天，不要把话转开了，说我见、人见、众生见、寿者见；金刚经前面都提四相，我相、人相、众生相、寿者相，中间也提过，以色见我，以音声求我，是人行邪见，不能见如来。
到这里，忽然一转，提出「见」，不提出相。
相是相，茶杯是现象，毛巾是现象，书本也是现象，我也是现象，他也是现象，你也是现象，山河大地一切房子都是现象，连虚空也是现象，清净也是现象，睡觉也是相，作梦也是相，醒了也是象，一切现象都是生灭变化。
所以有些人天天打坐，问他好吗
好啊
好清净。
著相
著清净之相。
相不是道，道不在相中。
知见立，知即无明本，知见无，见斯即涅盘。
你要立一个清净是道，再加上背上督脉通了，前面任脉通了，拿水龙头一开灌进去，都通了，那不是成道，那都是著相。
一著相，知见立，知即无明本；要知见无，见斯即涅盘。
所以现在告诉你知见之见是什么
他告诉须菩提，假使有人说，我提出我见、人见、众生见、寿者见，你说说看，那人了解我所说的意思没有
他这个人还算真正学佛，懂了佛法吗
【不也。
世尊。
是人不解如来所说义。
】须菩提说，那不对的，这个人虽然学佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。
【何以故。
世尊。
说我见人见众生见寿者见。
即非我见人见众生见寿者见。
是名我见人见众生见寿者见。
】那么佛也跟著说，你现在提出来一个假定的问题问我，我见、人见、众生见、寿者见，见道之见，这只是一个讲话上的方便；假设有这么一个见处，一个明心见性，见道之见，那也只是一个表达的方法而已，一个揭穿真义的名辞而已。
实际上啊，明，无可明处；见，无可见处，所以叫做我见、人见、众生见、寿者见。
如是知见【须菩提。
发阿耨多罗三藐三菩提心者。
于一切法。
应如是知。
如是见。
如是信解。
不生法相。
】佛告诉须菩提最后的结论，你要注意啊
真正学大乘佛法，发阿耨多罗三藐三菩提，想求得大彻大悟的人，于一切法，包括世间法，出世间法，应「如是知」，要了解知道金刚经这些一层一层的道理。
「如是见」，要有这样一个见解，所以有知有见。
知见两个字，再加一个说明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脱、解脱知见，五个次序。
按次序来修行，先守戒，再修定，再由定发慧悟道。
真的悟道了，解脱一切苦厄，但是解脱的最高程度，仍是物质世间一切的束缚。
当这些欲界、色界一切的烦恼、情感都解脱光了以后，还有个东西就是心性的所知所见，这个知与见仍要解脱，最后要彻底的空。
刚才举出来知见立，知即无明本，知见无，见斯即涅盘；这里也讲，发大乘心，想由凡夫修道而成佛，应该对一切法，「如是知，如是见」。
如是怎么知
怎么见呢
所谓佛法者，即非佛法，是名佛法；那么所谓外道者，即非外道，是名外道；所谓魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所谓我者即非我，是名我。
就是这一套
「一切」，整个归纳起来，空有都不住，无住、无著，所以一切法应如是知，如是见。
你理解了，也见到了这个道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。
如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信
所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。
如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。
学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
我们自己的法相为什么说「不生法相」
为什么不说不「用」法相，或者不「住」法相，不「著」法相，不「落」法相呢
这些字都不用，而用不「生」法相，这是有区别的。
首先我们要了解什么叫法相
一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个形态。
每个人意识里都有自己一个构想，幻想；幻想久了，变成牢不可破的一个典型，自己就把它抓得牢牢的。
这个就是意识思想境界里的形态，在佛学名辞里叫做法。
法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想观念。
譬如大家认为大彻大悟，一片光明，都在清净光明中，在一般人心目中，下意识已经构成一个形态，认为悟了道打起坐来，大概内外一片光，连电力公司的发电机都可以不要了。
把光明看成电灯光、太阳光、月亮光那样，下意识的构成法相，构成一个形态在那里。
又譬如说，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切一切都不管，跑到古庙深山，孤零零的坐在那里，就以为成佛了。
如果成了这样的佛的话，世上多成一千个佛对我们也没有关系；山里早有的是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地到现在，都可以叫做佛。
反正它们对一切事物，一切出世入世的一概不理。
换句话说，那是绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不著，实际上是自我，为了自我而已
认为我要这样，因为他下意识的意识形态有了这个法相。
一般人打坐入定什么都不知道了，那不是佛法，那是你的意识形态，是你造作了这个法相。
乃至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。
有些人任督二脉打通了，奇经八脉打通了，河车大转，也都是法相。
我经常问：你转河车，转到什么时候啊
不要把自己转昏了头。
你转转…总有不转的时候吧
转到什么时候才不转呢
任督二脉打通了，通到那里去呢
通到阴沟里去吗
还是通到电力公司
还是通到上帝菩萨那里
你都要搞清楚啊
可是我们许多人，不知不觉的都落在自我的法相里了。
自我意识形成一个道的观念，一个道的样子，一个道的模型。
由此我们就明白，为什么世界上的宗教，因民族不同国家不同，所画的天堂也都不同。
我们的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中国古时候的。
西方人的天堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子蓝眼睛；阿拉伯人画的另有不同。
所以说，天堂是根据自己的心理形态构成的，谁能去证明呢
这些都是自己心理下意识构成的法相。
佛法唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是世间一切事，所谓的一切法；最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整个宇宙。
也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然后反回到形而上的本体。
如果套一句佛学的名辞来讲，这是从自己的身心入手，进而打破了身心，证到形而上的本体。
华严宗不同于法相宗，是先从形而上的宇宙观开始，从大而无比的宇宙，慢慢收缩，最后会之于心，是使你由本体而了解自己。
普通的佛学，是由你自己而了解了本体，这是两个不同的教育方法，我们必须要弄清楚。
这些不同的路线不同的方法，佛学的名辞就叫做法相，一切法相。
现在金刚经快要结束了，告诉我们一个道理，非常严重的道理，佛告诉须菩提，你想证得无上菩提大彻大悟而成佛，你应该这个样子知道，应该这样去看清楚，理解清楚，应该这样子相信，这样去理解。
怎么理解呢
一句话，「不生法相」，你心里不要造作一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。
每个人心里所理解的佛，所理解的道，所理解清净涅盘的境界，都各不相同，为什么不同呢
是你唯心所造，你自己生出来的，是此心所生。
所以你不要自生法相，不要再去找，不要构成一个自我意识的观念。
譬如我们上同样一个课，一百个同学中，各人理解的深浅程度都不相同，因为每人心里自生法相，自己构成一个现象，都非究竟。
这就是佛经上说，众盲摸象，各执一端的道理。
尽管瞎子摸象，各执一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，并没有错。
只能够说，每人抓到一点，合起来才是整个的象。
要想完全了解整个大象的话，佛告诉我们的是「不生法相」，一切不著。
下面，佛又推翻了。
我要过去 你过来【须菩提。
所言法相者。
如来说。
即非法相。
是名法相。
】佛经所说的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。
这个话在金刚经上常说。
道理在那里
那些都是教育上的方法。
等于过河的船，目的是使你过河，已经过了河就不要把船背著走，要赶紧把船丢下，走自己的路。
佛经三藏十二部，各种各样的说法，有时候说空，有时候说有，有时候说非空非有，有时候又说即空即有，究竟那一样对呢
那一样都对都不对，要你自己不生法相。
讲一个法相，包括了各种现象，譬如唯识宗，除了把心的部分分成八个识来讲外，再把心理活动的现象，纲领原则性加以归纳，成为一百个法。
如果详细分析起来，当然不止一百个；可是后世一般人研究唯识，就钻进去爬不出来了。
这些人钻到什么境界里头了呢
钻到「有」，钻到一切法「胜义有」的法相里去了。
就像龙树菩萨讲般若拿空来比方，与法相唯识宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到空」的法相里去了。
所以说，任何法相都不能住，都不是。
佛最后告诉我们，所谓法相，「即非法相」，那只是讲话的方便，机会的方便，教育上的方便，目的是使你懂得。
如果这样不懂，他换另一个方法，总是想办法使我们懂得。
可是后世的人，把他的教育方法记录下来以后，死死抓住他说过的那个空，或拚命抓个有，永远搞不清楚。
事实上佛交代得很清楚，一切不落法相。
不落法相以后，大家反而都说金刚经是说空的，前面我们已经说过，金刚经没有任何重点是教我们观空，金刚经都是遮法，挡住你不正确的说法，至于正确的是个什么东西，要你自己去找。
记得金刚经开始的时候，我曾经提到过禅宗的两个公案，一个是儿子跟父亲学小偷，对不对
还有一个是坐牢的那个公案，现在再说一个禅宗故事。
有一个年轻人出家学佛求道，想要开悟，跟著师父几十年。
这位师父总是对他非常严厉，生活、行为都管得非常严。
但是一问到佛法，师父总不肯说。
这个人就像我们现在青年人学佛一样，好像找到一位老师，马上就有妙诀告诉他，传你一个咒子罗，或者传你一个方法，今天一打坐，明天就会飞了，就成佛了；自己意识中构成了这样一个法相。
这个人的心理也是如此。
可是这个师父呢，问到他真正佛法时，就说：你自己参去
自己研究去
他自己暗想，十二三岁出家，天天求佛道，搞了几十年，这个老师嘛
是天下有名的大老师，是有道之士，跟著他却辛苦的要命，佛法也没有传给他一点，心中真烦恼。
有一天他想了一个办法，带了一把小刀上山，师父快要走这一条小路回来了，小路只能走一个人，他就站在路口等师父回来。
那天下雨，山上路滑难走，他看见师父低著头，慢慢走到了。
其实他师父大概早知道这家伙在那里，他以为师父不知道，看到师父过来了，就一把抓住师父说：「师父啊，我告诉你，我几十年求法，你不肯告诉我，今天我不要命了。
」说著就把刀拿出来，「你再不告诉我佛法的话，师父啊，我要杀了你。
」这个师父很从容，手里还拿把雨伞，看他这个样子，就用手一把抓住他拿刀的手说：「喂，路很窄，我要过去，你过来。
」师父把他拉过来，自己就过去了。
他听到「我要过去，你过来」就忽然大彻大悟了。
我们大家参参看，「我要过去，你过来」，这一句话他就悟道了，这个理由在什么地方
这个就是所谓禅宗公案。
现在大家很难找出答案，我说的也不是真的答案，只能打个比方给你听：我们大家学佛最困难，心中的烦恼，身体上的感觉，坐起来腿发麻，不坐时心里烦恼不断；很想求到清净，清净永远求不到。
烦恼不断，自己问自己怎么办
你自己里面的师父一定告诉你：「我要过去，你过来
」烦恼跑过了就是清净，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；不生法相，应无所住而生其心，就那么简单。
所以说，我要过去，你过来，这一条路根本是通的，烦恼即是菩提，那里有个烦恼永远停留在心中呢
你要是去想办法把烦恼空掉，求个清净，你不就是那个师父跟徒弟永远堵在路上，走不过来了吗
你看人家的教育法很简单，我要过去，你过来，也不理刀，也不理徒弟，这个徒弟就清楚了，就悟道了。
可见他平常都在自生法相，都是著了一个佛的观念，著了一个道的观念。
人生最怕是著魔，实际上，你学了佛法，学了道，把道跟佛法捆起来，你正是著魔了；著了佛魔，著了道魔，著了功夫魔，著了清净魔。
清净也是魔啊
所以禅宗祖师有几句话：「起心动念是天魔」，什么是天魔
是你的起心动念而已，你自己生的法相。
「不起心动念是阴魔」，大家注意啊
很多人都落在这个魔境，光想打起坐来什么都不知道，以为什么都不知道是入定，那个是不起心动念，不起心动念落在五阴境界，是阴魔。
「倒起不起是烦恼魔」，有时候好像很清净，你觉得很清净吗
有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念，可是也不要紧，可是也迷迷糊糊，这个就是倒起不起烦恼魔，无明之魔。
说什么走火入魔
魔从那里来
魔完全是自心所造，没有其它的东西。
「起心动念是天魔。
不起心动念是阴魔。
倒起不起是烦恼魔。
」如此而已。
佛学把魔境分析得很清楚，禅宗的大师们是用归纳的方法，非常简单扼要告诉你。
实际上，这些心理的状况，这些境界，都是自生法相。
由此更进一步说，我们佛学越学多了，唯识研究到最后，佛经三藏十二部都学了，你越学的多，越被法相的绳子捆得紧，都是著了法相。
所以在快要作结论的时候，佛告诉我们，不生法相才是最究竟。
我们给它的结论偈子：偈 颂九霄鹤唳响无痕泣血杜鹃落尽魂 谱到狮弦声断续为谁辛苦唱荒村这是一个感想，在座的人，要是到过西北和中国的高山，或到过青城山峨嵋山，可能会听到白鹤的叫声。
中国文字很妙，鸡叫是啼，鸟叫是鸣，虎叫是啸，表示不同的声音形态；白鹤叫称为鹤唳。
白鹤是在高空叫的，声音像打锣一样，传得很远，所以这个鸟与其他的鸟特别不同。
「九霄鹤唳响无痕」，就是说，佛的说法像九重天上的白鹤，叫声响彻云霄，要叫醒世界上所有人的迷梦。
但是，我们有没有被他叫醒呢
世界上许多人是叫不醒的，想一想真够伤心。
结果千里迢迢去学佛，不论在家出家，都变成杜鹃鸟一样。
「泣血杜鹃落尽魂」，据说杜鹃是上古一个因亡国而伤心到极点的帝子，因为天天哭，后来他的精魂变成杜鹃鸟，还在哭，哭到最后眼睛流血，滴在泥土上变成现在的杜鹃花。
杜鹃另有很多的名字，也叫杜宇，也叫帝子，就是蜀国皇帝的儿子。
我们后世学佛学道的都是杜鹃，抛家弃子专心学佛，到最后，道的影子都没有看到，只怪自己没有遇到明师，没有碰到佛，没有得到法。
其实佛法是最平凡，最简单，佛在金刚经上都说完了。
「谱到狮弦声断续」，金刚经等于狮子之弦，用狮子身上的筋作弦的琴，它发出的琴声，百兽听到都会头痛，再重一点，百兽听到脑子都裂了，因为狮子是百兽之王。
佛说的法是哲学里的哲学，经典里的经典，世界上真正形而上的道法，直截了当，全部都告诉我们了，但是我们不知道。
这个琴谱弹到狮子之弦，这个声音弹的金刚经也好，法华经也好，华严经也好，断断续续，都弹给我们听了，高明的歌曲统统唱给我们听了，我们还是不懂。
等于一个叫化子沿门唱莲花落一样，唱了半天没有人理，人不觉得好听，「为谁辛苦唱荒村」啊
这是对释迦牟尼佛幽默一下。
实际上，我真为释迦牟尼佛一洒同情之泪，他讲到三十一品了，快讲完了，有谁懂得他呢
他又何必在那里讲呢
为谁辛苦唱荒村啊
再唱一遍也没有用，因为知音难遇啊，永远不懂。
实际上，他说的最亲切，最平凡。
我们现在再一次回过头来看，金刚经最开始，第一个重点是三个字──善护念。
凡夫也好，成佛也好，只有一个法门，就是善护念。
护什么念
无所住。
怎么无所住
很简单，不生法相。
成了佛的人怎么样呢
也是一样，也是吃饭穿衣，饭吃饱了，洗脚打坐，就是那么平凡。
没有什么头上放光啦
心窝子放光啦
六种神通啦
都不来。
吃饭穿衣敷座而坐。
然后你问话，他答覆，就是那么简单。
金刚经就是平凡里头的真实，平凡里头的超脱。
（恭敬选载南怀瑾老师《金刚经说什么》第三十一品——知见不生分）
