庄子故事及感悟四则
“坐井观天”形容眼界狭小,所见有限.《庄子·秋水》“邯郸学步”比喻生搬硬套,机械地模仿别人,不但学不到别人的长处,反而会把自己的优点和本领也丢掉.《庄子·秋水》“探骊得珠”比喻写文章能紧扣主题,抓住要点.《庄子列御寇》 “贻笑大方”指让内行人笑话,含被动义.《庄子·秋水》“大方之家”原指懂得大道理的人.后泛指见识广博或学有专长的人.出处 《庄子·秋水》“餐腥啄腐” 解释比喻追求功名利禄.《庄子·秋水》“孤雏腐鼠”比喻微贱之物了.《庄子·秋水》“太仓稊米” 比喻非常渺小.《庄子·秋水》“太仓一粟”比喻极大的数量中一个非常小的数目.《庄子·秋水》“夏虫语冰” 比喻人囿于见闻,知识短浅.《庄子·秋水》不分畛域 餐腥啄腐 大方之家 孤雏腐鼠 顾盼多姿 管中窥天 邯郸匍匐 邯郸学步 濠梁之上 咳唾成珠 虹销雨霁 井底之蛙 井蛙之见 见笑大方 秋水盈盈 寿陵失步 视死若生 双瞳剪水 水天一色 太仓稊米 太仓一粟 望穿秋水 瓮天之见 望洋兴叹 非愚则诬 学步邯郸 夏虫不可以语冰 夏虫疑冰 夏虫语冰 夏虫朝菌 向若而叹 以管窥天 用管窥天 一日千里 曳尾涂中 贻笑大方 遗笑大方 鱼游濠上 盈盈秋水 以锥刺地
关于《庄子》的语段寓意感悟。
坐忘：《庄子·大宗师》 颜回曰：“回益矣。
”仲尼曰：“何谓也
”曰：“回忘仁义矣。
”曰：“可矣，犹未也。
”他日，复见，曰：“回益矣。
”曰：“何谓也
”曰：“回忘礼乐矣。
”曰：“可矣，犹未也。
”他日，复见，曰：“回益矣。
”曰：“何谓也
”曰：“回坐忘矣。
”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘
”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。
” 庄子的理想天地就是强调“个体”的精神自由，而“坐忘”境界就是道家庄子追求的最终极乐。
庄子的“坐忘”，不是宗教意义上的信仰和“禅定”，而纯属个体的主观修养和主观精神体验。
先来看看庄子是如何论述的。
在《庄子.大宗师》有一段虚拟孔子与颜回的对话，来阐释何为“坐忘”。
这段文字记载，颜回对老师说：“回益也”，意思是告诉老师自己有了进步，孔子说：“何谓也
”颜回告诉老师：“回忘礼乐矣”，孔子说，很好，但做的不够。
过了几天，颜回又说“回忘仁义矣”。
孔子仍然说，很好，但还做的不够。
直到后来颜回说“回坐忘矣”，孔子听了后，蹴然（非常惊奇）问曰：“何谓坐忘
”，因为在儒家的“词典”里根本没有“坐忘”这个词汇。
颜回说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此为坐忘。
”学生解释的意思是给说，遗忘了自己的肢体，摆脱了自己的聪明，离弃本身，忘掉知识，与大道融为一体，这就叫“坐忘”。
颜回的回答，不仅受到老师的大加赞许，而且孔子还表示自己也要追随其后。
明眼人一看就知道，这纯属一篇寓言，“仁义”、“礼乐”，本来是儒家的根本思想，在这里不仅被孔子的最得意的弟子所摒弃遗忘，更有甚者，连孔子都欣赏学生所说的“坐忘”。
庄子就是通过这样一个虚构的故事，来否定儒家主张，同时也就宣扬了道家精神自由的“坐忘”境界。
庄子的“坐忘”境界，关键在于“离形去知”。
所谓离形，与“堕肢体”同义，就是忘身。
忘身，不是简单的忘记人的身体存在，实际上是强调人要摆脱由生理上的无止境的欲望；所谓“去知”，与“黜聪明”同义，就是摆脱与忘记知识，实际上乃是强调要摒弃人世间那种种“大知”、“小知”；“大言”、“小言”使人心力交瘁的勾心斗角、尔虞我诈的“智慧”。
所以，庄子所说的“离形去知”，就是告诫人们要从形骸、智巧的束缚中解脱出来，还原一个自由、自主的真我。
有了一个自主、自由的真我，才能获得精神上的自由逍遥。
说得具体一些，按庄子的说法，就要“外天下”、“外物”、“外生”（见《大宗师》），所谓“外天下”，就是忘却现实世界；“外物”，就是忘却一切存在；“外生”，就是忘却自身。
庄子认为只有逐步忘却了这一切现实的实在，人们才能获得光明，如同“晨曦微启，由黑暗骤睹光明”，这庄子把它成为“朝彻”。
也只有如此，方能“见独”，所谓“见独”，即见到绝对的“道”，实际上，就是在想象中，在直觉的把握中，达到与“道”融为一体，与“天地精神往来”。
也只有如此，方可算做达到“坐忘”的理想境界。
要想达到这种境界，庄子还认为，必须具有一个先决条件条件，那就是必须修养自己，能够让内心总处在一种虚静状态，否则无法摒弃外界的干扰与各种诱惑。
这种虚静状态，庄子把它称为“心斋”。
《庄子.人间世》中，作者又是虚拟了很长一段孔子和颜回的对话，孔子来告诫学生什么是“心斋”。
有一次学生颜回对老师说，我实在无法长进了，还有什么办法呢
老师说，你先斋戒，我再告诉你。
学生说，我家贫穷已经有好几个月不吃荤，不喝酒了，这还不算“斋戒”
孔子说，这是祭祀的斋戒，并不是“心斋”。
学生颜回不懂，问老师什么是“心斋”
孔子告诉他说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气
耳止于听，心止于符。
气也者，虚而待物者也。
唯道集虚。
虚者，心斋也。
”意思是说，一定要心志专一。
这就要做到“不听之于耳”，即关闭常人接受外物的感观通道，专注于内心的宁静；“不听之以心”，就是摒除一切知虑，以虚静状态，听任自然。
气乃是空明而又能容纳万物的。
所以，“心斋”的关键是一个虚字，所谓“虚”，即指心虚，要无思无虑，也就是保持一种空明的心境、内心安谧虚静的状态。
所以，“心斋”，就是要让精神超然物外，保持绝对的安宁。
达到这种精神状态，按庄子的认知，乃是通往与“道为一”，逍遥游的必要条件。
现在，我们可以对庄子的理想境界做如下的概括了：逍遥而游，与天地精神往来，内心的虚静即“心斋”，是不可少的必备条件；通过逐步遗忘、摒弃一切外在的干扰，达到“朝彻”、“见独”，直至通往“坐忘”的庄子理想中的自由天地。
庄子所讲的“心斋”、“朝彻”、“坐忘”、“见独”，说起来是一种神秘的精神体验。
这种直觉体验和感悟，并非消极得一塌糊涂。
关键在于个人如何领会，我以为，能从这种体验的修养中，悟出一点支配个体乐于接受的人生之道，就算部分读懂了《庄子》，就是可喜的。
说得通俗一点，我把它理解为“想得开，放得下”。
一个人面对大千世界；面对名利、荣辱、喜怒、好恶、是非、生死等等，能够无动于衷
无动于衷是不正常的。
不过，检点我们人生的艰难跋涉，扪心自问，恐怕很少没有经历过灵魂困扰的大灾大难。
老来顿悟，看淡“身外之物”，顺乎自然，保持一种恬淡平和的心境，从中享受人生之乐趣，也许这就是庄子人生哲思的可贵之处，也是它对人们思维的一种启迪。
内守：《庄子·刻意》《庄子·在宥》 《刻意》纯素之道，唯神是守； 《在宥》篇述守一之术云：“无视无听，抱神以静，形将自正。
必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生” 精神内守,病安从来,是前人却病健身,延年益寿的方法.
帮忙找篇庄子感悟
读老子让人深沉，读庄子让人逍遥
庄子读书笔记20篇 200~300字
我们知道庄子是百家争鸣时代中的一位重要的代表人物。
庄子生活的时间大概在公元前369年到公元前286年之间，具体的生卒年月无从知晓。
《庄子》这本书，是中华文化宝库中的一本经典之作，现在流传下来的《庄子》有三十三篇，其中“内篇”七篇，“外篇”十五篇，还有十一篇是“杂篇”。
以前上中学时学过他的一些文章，比如《逍遥游》和《秋水》，这两篇文章给我留下了深刻的印象，里面的许多语句我至今还记得，像“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其负大翼也无力”、“至人无己，神人无功，圣人无名”、“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故”、“道无终始，物有死生，不恃其成”等等。
进入大学后继续读了《庄子》里的一些文章。
感觉他的文章气势磅礴，纵横恣肆；他的思想深邃宏阔，笼盖古今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂，了无拘束。
读完了《庄子》里的一些文章，感到释然，恬淡，清净，类似庄子的“乘物以遨游”、“天地与我并生，而万物与我为一”，不过离这种境界还有相当一段距离，我也要用自己的脚步来丈量迈进这种境界的行程。
以前埋藏在心底的许多东西一下子爆发了出来，遗忘已久的已经苏醒，我把它们重新拾了起来，装进自己的行囊，再也不放下，它的份量是沉重的，因为我不能忍受不能承受生命之轻，我要时刻告诫自己，要走的路还很长，要承担的责任很重，要面对的失败很多，要学习的地方不少。
庄子一生看破功名，不屑利禄，从《秋水》这篇文章所描述的一个故事就可以看出： 庄子钓于濮水。
楚王使大夫二人往先焉，日：“愿以境内累矣
”庄子持竿不顾，日：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。
王巾笥而藏之庙堂之上。
此神龟者，宁其死为留骨而贵乎
”二人夫日：“宁生而曳尾涂中。
”庄子日：“往矣
吾将曳尾于涂中。
”对于名利，庄子所表现出的是何等淡泊的境界啊
所谓：天下煕熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。
利，的确是一道不容易迈过的坎，多少人为了它奔波一生，为了它耗尽心力，最终陪伴自己的还不是一坯黄土
有多少人因为利而青史留名
多少人因为利而真正享受幸福
多少人因为利而真正实现自己的价值
也许有人会反驳我，没有对利的追求，我们如何创造社会财富；没有社会财富，我们如何拥有经济基础；没有经济基础，我们如何获得上层建筑
我得申明一下，我上述的看法只是表明我们不应为利而迷失了自己的心智，丧失了自己的方向，正如庄子在《骈拇》中所说：“袅胫虽短，续之则忧。
鹤胫虽长，断之则悲。
”我们应该时刻牢记要回归本真，回归本心，回归自然。
在庄子的文章中，更是折射出了庄子的大境界。
在《逍遥游》一篇中有这样一个故事： 有一天，惠子找到庄子，说：魏王给了我一颗大葫芦籽儿，我在家就种了这么一架葫芦，结果长出一个大葫芦来，看起来十分饱满，有五石之大。
可是这葫芦太大了，所以它什么用也没有。
我要是把它一劈两半，用它当个瓢去盛水的话，那个葫芦皮太薄，“其坚不能自举”，要是盛上水，往起一拿，它就碎了。
用它去盛什么东西都不行。
想来想去，葫芦这个东西种了干什么用呢
什么都装不了。
所以惠子便说，这葫芦虽然大，却大的无用，我把它打破算了。
庄子说：你真是不善于用大的东西啊
于是便对惠子说：有五石之瓠，何不虑以以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容
庄子之所以有这样独特的思维方式，是因为他的心中承载的是大的境界，他并没有以常人世俗的眼光来墨守成规地去判断事物的价值，只有这种大境界的人才能看到事物的真正价值。
只有打破以往的常规思维，才能真正有可能去体会庄子那让人憧憬的“逍遥游”。
现在整个世界都在谈论创新，创新来源于何地
也许有时就来源于这种大境界下催生出的独特思维。
其实我们的眼睛有两个功能：对外，看到的是一个无比广阔的世界；对内，看到的是一颗无比深邃的内心。
只可惜，现在许多人，往往只意识到第一个功能，而遗忘了第二个功能，错过我们眼睛最为宝贵的东西，不能不说这是一个遗憾。
可庄子却充分认识到了眼睛的这两个功能，从而能真正达到逍遥游的境界。
庄子在《秋水》篇中这样说到：“察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。
”回过首来，我们是否应该先好好了解自己的内心
是否应该思考我们现在正努力做的事情是不是我们真正应该追求的
我们期待自己达到一个什么样的目标
我们是否正在为这个目标做些什么
怎样才能更有效率的做好这些我们因该做的事情
一连串的追问在拷问这自己：我，做到了吗
是啊，我做到了吗
我一次次的问自己，在生活中寻找答案。
镜子与玻璃的区别只不过是多了一薄层的水银。
这一小小的区别，引发的境界确大不相同。
透过玻璃，我们只能看见外部的世界；但透过镜子，我们不仅能看到外部的世界，还能看见自己的内心世界。
一层薄薄的水银，带来的却是大境界，实属一大创造。
在现代这个科技发达，日新月异的社会，我们有着太多的选择。
但我们是否应一直拥有这样一双眼睛，一面镜子，来时刻告诫自己，认清自己。
庄子是一个大智之人，他智慧的光芒穿透几千年历史的尘埃，交给我们后人的永远不会是那些小技巧，而是境界和眼光。
我们期待达到一种什么境界，境界的大小决定了对事物的判断，打个比方：站在大的境界上看到的就是“天生我材必有用”，而站在小的境界上，只能碌碌无为。
要知道自己是否做到，也就是要认清自己，这是一件挺难的事情。
孔子曾说过：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
通过日复一日的自省来一次次的认识自己，提升自己，这需要的不仅仅是毅力，更需要的是勇气来面对自己的暇疵，更需要的是内心的淡定与从容
在纷繁复杂的社会中，我们需要辨别外在的两个障碍：一是物质，而是世俗。
物质往往是一种利益，可以迷惑我们的判断；而世俗往往是一种言论，一种眼光，可以扰乱我们的价值观。
如何辨别呢
我的答案是跟着自己的心走，在内心始终有一种秉性。
诚然，我们是社会的一分子，生活在社会中，决不能脱离社会。
而物质与世俗又是在社会中必然会遇到的，我们能超越它吗
答案是肯定的
古语日：小隐隐于野，大隐隐于市。
真正的隐士是可以摆脱物质与世俗，视之如云烟，哪怕自己就身在闹市。
这是一种何等的淡定自若，何等的大境界
可见，只要我们坚持内心的秉性而不随波逐流，外化而内不化，就能摆脱物质与世俗的困扰。
在面对内心世界时，要有所坚持；在面对外部世界时，要做到通达与顺应。
我们知道庄子的人生哲学是淡泊为大，在《庄子》一书中可以找到很多佐证，比如在《达生》篇中，庄子这样写道“达生之情者，不务生之所无以为；达命制情者，不务命之所奈何”。
要做到这点，实属不易。
拿当下大学生来说，正处“风华正茂，指点江山”，一股建功立业的气势，要做到庄子所说的淡泊，恐怕很不容易。
但这并不影响庄子人生哲学的魅力，因为我们缺少经历与阅历，缺乏人生经验，还没有内敛成那种超脱的大气，不能领略达到这种境界后的滋润。
我们还需要很多的磨砺，还有很长的路要走，但庆幸我们有庄子等先贤用他们思想智慧的光芒照耀着我们，是我们不至于走向错误，走向虚无，甚至走向自我毁灭。
但这一切的前提是我们必须有一颗安静的内心，一双智慧的双眼来捕捉先贤们的光芒，从而才能真正的照亮自己前进的道路，否者便是自欺欺人，便是娇柔虚妄，便是坐井观天。
先贤们不会为此感到悲哀，因为总有人能领会他们，并将他们的思想进行传承，但对于我们个体，这是一种悲哀，先贤们给予大家的同样机会，别人抓住了，而自己没抓住，这也是对自己的不负责任
所以，我们不应忘记传统，忘记传统，怎能创造现代
不仅不应忘记，还应充分的学习掌握传统之精髓，把它创新有效的用之于现代，这才是对传统文化的真正传承
在现实生活中，我们会遇到荣耀，坎坷，名利等等，对待它们一个比较好的态度便是时刻告诫自己：这一切都会过去。
因为“会过去”，从而少了几分固执的眷恋，多了几分拼搏的气魄，不再为以前所得所拖累，从而真实的快乐的活在当下。
佛家讲“三界”：前生，此即，来世。
在我看来，不管前生如何，来世怎样，我只愿把自己的全部精力用在活在当下。
前生已经过去，何必留恋；来世还未来临，遥遥无期。
所以最重要的是活在当下，只有这样你才知道你还活着，至于怎么个活法，因人而异。
我记得在一篇寓言里，一个长者告诉那些年轻人的一个活法，也即一种生活态度：前半生，不要怕；后半生，不后悔。
我挺赞同这种人生态度，现在我正处于自己前半生中的大好时光里，要是猥猥缩缩，胆怯畏惧，不敢对固有的还应改进的规则或潜规则发起挑战与改革，而是拘泥于现实，那么自己的前半生算是毁了。
写道这里，我想起了《钢铁是怎样炼成的》这本书里面的一句名言：当回忆往事的时候,不因虚度年华而悔恨,也不因碌碌无为而羞愧;在临死的时候,我能够说:‘我的整个生命和全部精力,都已经献给世界上最壮丽的事业——为人类的解放而斗争。
’不是每个人都有“为人类解放而斗争”的宏图大志，但是我们也至少要做到这句名言的前半部分。
这一生，要无所畏惧，但也要无所懊恼，要选择不让自己后悔的方式活着，获得从容自在，把自己的人生掌握在自己的手中
在现实生活中，你可以选择“两袖一甩，清风明月；仰天一笑，快意平生；步履一双，山河自在”，可以选择“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”，可以选择“不管风吹雨打，胜似闲庭信步”的这种出世的淡定与旷达。
也可以选择“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，可以选择“正心，修身，齐家，治国，平天下”的这种入世的胸襟与气魄。
无论选择那种生活方式，其实在我看来，两者在时间和空间上并没有一个清晰明确的界限，入世与出世并不矛盾，它们是相容相通的，或许是构成人格理想的两个重要方面。
读了《庄子》中的一些文章，感悟颇多，说了这么多了，我们还要时刻问自己：我们生命中还有多少真实在活着
我们的心中到底还有多少梦想在活着
我们的未来到底还有多少希望在活着
我们拿什么来承受生命之重，来驾驭生命之轻
我们靠什么来提升和捍卫生命的质地
这是对灵魂的审问
在我内心深处永远会存在一个坐标，那就是活在真实里，在生活中从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，有所感悟，有所超越
《庄子》，一本读不完的大书，我正在读着，也将继续读下去，只因生活还在继续......
以庄子故事中的林平曼的事所得到的感悟
庄子与惠施在濠水的桥上游玩。
庄子说：“白鱼在河水中游得多么悠闲自得，这是鱼的快乐啊。
”惠施说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢
”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢
”惠施说：“我不是你，固然不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，是可以肯定的
”庄子说：“请从我们最初的话题说起。
你说‘你哪儿知道鱼快乐’的话，说明你已经知道我知道鱼快乐而在问我。
我是在濠水的桥上知道的。
”《秋水》一文所宣扬的是庄子一贯的思想，即人的生死、寿夭、祸福、穷通、贵贱、贫富、得失、成败等等都是完全相对的东西，并且是人力所不能左右的，应一切顺其自然。
庄子鄙视功名富贵，追求快乐自由便是这种思想支配下的心灵选择。
试述老子和庄子的基本思想，并谈谈你学习道家文化的感悟
庄子是一位始终致力于人的终极关怀、追求人的精神境界绝对自由的人文学者，是先秦诸子中最接近老子思想的一位大师，也比较好地阐发了老子圣人之治的方法论和德道思想。
今天，我们读他的作品，还可以很清晰地感觉到这股学术脉络之流。
下面主要说说对庄子的“无所待”与老子的“中和”思想的一点体会，以与各位同好者互相交流。
“无所待”思想是庄子在《逍遥游》中提出来的。
《逍遥游》是庄子的代表作品之一。
作者在全篇主要论述的是如何真正达到“逍遥”的境界，从而获得绝对的精神自由。
他认为，要真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”，也就是达到“至人无己，神人无功，圣人无名”的境界。
其中“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能实现逍遥游，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。
在庄子的眼里，客观现实中的一事一物，包括人类本身都是对立而又相互依存的，如列子御风而行还是属于有所待，这就没有绝对的自由，只有达到“无己”的状态，就可以无所依凭，从而“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，这也就是庄子所说的“无所待”。
而老子则是通过德道修养，知德、明德、持德、守德，以德进道，修心克己归仁，意身清静明上德。
一旦突破自身太极的阴阳双波线，跨过太极弦而执两用中，就会处于中和状态，把握阴阳、驾驭阴阳，执一以为天下牧。
这个境界大概相当于庄子所说“无所待”的至人境界，亦有点近似老子《德道经》所论述的“不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱”。
庄子读书笔记5000字
庄子读书笔记5000字【篇一：庄子_读书笔记】感受经典感悟人生——《庄子》读书笔记经过两千多年历史的洗涤与冲刷，先秦哲人为我们留下的智慧逐渐展露成经典，再逐渐延伸至远，展现出其顽强的生命力，指引着我们心灵走向成熟与完美。
在众多经典之中，我最喜欢《庄子》的超脱豁达，毫不夸张地说，庄子本人就是一个经典与传奇，闪烁着无比巨大的魅力。
伟大的哲人大多生活在贫困潦倒之中，保持着豁达的心境，坚守者自己的原则，跨过那道坎，内心就明亮清澈了。
庄子也不例外，“家贫，故往贷与监河侯”（《庄子外物》），“衣大布而补之”（《庄子山木》），穿着带有补丁的粗布衣服，靠向人求贷以维持生计，但对于他所不屑的人物，绝不为五斗米而折腰。
庄子对于魏王、曹商乃至惠子所悠游其中的世俗世界持强烈的抵制姿态，其傲在骨，本有机会进入名利场，但他断然拒绝了，认为好比是像祭祀牲畜一样，“衣以文秀，食以刍叔。
及其牵而入于，虽欲为孤犊，其可得乎”（《庄子列御寇》），希望像神龟一样“宁生而曳尾于涂中”，辞去宰相一职，成为一个在污浊的世间还能保持自己精神取向和生活信念的人。
喜爱庄子，喜欢他的恣意与快乐，喜欢他的潇洒与坦然，喜欢他的率真与激情，更重要的是，他的处世态度教给我们很多。
但是同时也是没有发现的另个世界。
禅宗的和尚青原惟信说过这样的话，老僧【篇三：《庄子》读书笔记】
述老子和庄子的基本思想，并谈谈对道家文化的感悟
老子的主要思想是“无为”。
通过“谦下”、“无为”、“不争”这样的手段，最后达到“无为而无不为”的目的。
“无为而治”是老子思想的核心。
庄子的思想一般可以概括为：天人合一、清静无为。
他认为：世事之所以无常，是因为阴阳辨证关系决定了宇宙一切。
所以，人与天和地，也都是对立统一的产物。
宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始。
而如何达到与宇宙相终始，那就是清静无为，只有无为才能无不为。
个人理解：而事实上人、天、地、宇宙本来就是相始终、相合的，人的生老病死或者长生不老或者平庸或者伟大其实都是与宇宙相始终、相合的。
对道家文化的感悟：道可道，非恒道。
就是只可意会不可言传。
道家的精髓实在是太震撼了，推荐朋友去看一下道德经，哪怕只理解一句，哪怕是别人的翻译都是很好的、很有用的。
