一到六年级（孟子）的《梁惠王》传的名人名言
禅宗是，释迦牟尼佛教的心法与中国文化精神结合，形成中国佛教，融化古印度佛教哲学最精粹的宗派。
在佛学中，“禅定”是大小乘共通行持修证的方法，“禅定”的原名为“禅那”，又有中文的翻译为“静虑”，后来取用“禅”的梵文原音，加上一个译意的“定”字，便成为中国佛学惯用的“禅定”。
禅宗，虽然不离于禅定的修证，但并不就是禅定，所以又名为心宗，或般若宗。
心宗是指禅宗为传佛教的心法，般若是指唐代以后的禅宗，注重般若（智慧）经，与求证智慧的解脱。
近世以来，欧洲学者，又有名为达摩宗的，为从印度菩提达摩大师到中国首传禅宗而命名的。
讲到禅宗，自第二次世界大战以后，日本的佛学家们，由于政府的支持，努力向欧美宣扬佛教文化，而且特别宣扬禅宗，因此，现在在欧美各国，提到禅宗的禅学，已成为最时髦最新颖的学问，欧美人只知道有“日本禅”，可是对于禅宗宗祖国的中国，却被遗忘，甚至于轻视，根本就不知道有“中国禅”。
这种现象的造成，实在使我们的心情有难言的沉重，虽为时势使然，岂非人事哉
但目前在国内外（包括日本）所讲的禅宗，它的偏差趋势，愈来愈有距离，因此，外国人有认为披头（Beattles）嘻皮（Hippie）等等运动，都是“禅”的启示，站在中国文化的立场来讲，实在是莫大的误解。
严重地说，也是我们东方文化自取其屏的污点。
关于现在所谓禅宗的误解，约有六类： 第一，首先是由禅学名辞的成立： 禅宗本来是注重于身心行为的实证，与工夫与见地并重，自从一变而为禅学以后，禅宗便成为一种学术思想，可以与行为及工夫的实证脱离关系，于是谈禅的“口头禅”之风，便大为流行，造成倒退历史，大如两晋的“玄谈”现象。
殊不知自隋、唐之际禅宗建立后，历唐、宋鼎盛时期而经元、明、清为止，时间一千余年，地区包括东亚及东南亚各地，禅宗宗风果然大行，有资料可见者，不过两千人左右，而习禅真有成就，亦不过三、四百人。
何况其中有大成就者，还寥寥可数，何尝是随时有禅，到处有道呢
况且是真实的禅者，除了生活与言辞的机趣以外，其德行修证工夫，都是顶天立地的大丈夫行径，又何尝是徒托空言，而不见之于行事之间的谈士，不过谈谈禅学，总比埋没禅宗聊胜一筹，亦未尝不是好事。
第二，由于东方学者们偏爱老子、庄子思想文学的哲学境界，于是承虚接响，便认为禅宗是受老庄思想的影响：换言之，所谓禅宗，就是融会老庄思想的道家佛学而已。
其实，禅宗与佛学，很多名辞语句，都借用于老庄与儒家的术语，但那只属于借用而已，禅宗本身的精神，并不因为借用老庄的名言，就认为是老庄或道家思想的加工改装，譬如我们翻译中国文化或佛学，在某些地方，必须要借用外文的宗教哲学的术语，但只能说有类同可通，并不能说这就是外文某一宗教哲学的思想，又譬如我们使用人民币，只在中国及周边地区使用，借用外贸进出口是美金单位做计算的，不能说我们就是使用美金的国家。
第三，采用“掉宗教授法”中的机锋转语，成为变相的高度幽默或讽刺：凡是出言吐语，在模棱两可，可解与不可解之间的语句，认为便是禅境，这实在误人不浅，其实，禅宗的每一个公案的机锋是现代人看不懂而已，每一句都是切中要害的，不是模棱两可。
第四，认为冥心闭目的静坐（俗名打坐）或沉思默想便是禅宗：于是所谓旁门左道者流，也济济多士，互相标榜如此这般便是禅宗，所以报纸小广告栏内的各种禅功传授，也便应时而生，成为时髦生意了。
第五，最近美国青年，流行服用一种L.S.D.的幻想药，弄得疯狂浪漫，行为不检，思想虚玄，认为这便与禅宗工夫有同等效力的禅定之药：美国政府虽然禁止出售，而暗中买卖，仍然风行一时。
这种药物，本来用于精神病的治疗测验，但一变而与禅宗结合，这真是莫大的笑话。
第六，自第二次世界大战以后，印度的瑜伽术普遍传播到欧美各国：瑜伽强身工夫，也很注重打坐（静坐），于是把催眠术的自我催眠，与瑜伽炼气炼脉的工夫交错，便认为这就是禅，鱼目混珠，指鹿为马，实使不明究竟者，难以分辨。
15句关于孟子的名言：德治篇
15句关于孟子的名言：德治篇（怎样以德服人）孟子的名言精选之：德治篇(原文及翻译)孟子，中国古代著名思想家、教育家、政治家、政论家和散文家，战国时期儒家代表人物，孔子第四代弟子。
继承并发扬孔子的思想，批驳杨朱、墨翟。
孟子一生名言无数，下面精选孟子经典名言供广大孟子爱好者欣赏。
（梁襄王）“……卒然问曰：‘天下恶乎定
’“吾对曰：‘定于一。
’”“‘孰能一之
’”“对曰：‘不嗜杀人者能一之。
’”“‘孰能与之
’”“对曰：‘天下莫不与也。
’”（梁惠王上）【译文】 “（梁襄王）突然向我问道：‘天下要怎样才能得到安定
’我回答说：‘天下统一就会安定。
’他又问：‘谁能够统一天下呢
’我回答说：‘不喜欢虐杀人民的国君，就能够统一天下。
’他又问：‘那谁会来归服他呢
’我回答说：‘普天之下的人民没有不会归服的。
’”【原文】孟子曰 ：“得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。
是则同。
”（公孙丑上）【译文】 （ 孟子说）如果取得方圆百里的土地，并且（由他们来）统治这里，他们都能够使各国诸侯来朝见、统一天下；要他们去做一件不道义的事、杀死一个无罪的人而换取天下，他们都不会去做的。
这就是他们相同的地方。
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【原文】孟子曰：“以力服人者，非心服也，力不瞻也；以德服人者，中心悦而诚服也，”（公孙丑上）【译文】 （孟子说：）采用强力去压服别人的，不能让别人心悦诚服，他们只是力量不够而已；运用仁德去使别人自愿归顺的，他们就会心悦诚服地追随你。
【原文】孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。
三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。
夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。
城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。
”（公孙丑下）【译文】 孟子说：得到天时还不如得地形便利好，得了地形便利还不如得到和顺的人心好。
三里见方的内城，七里见方的外城，敌人包围并攻打它但不能取得胜利。
但是仍然包围并攻打它，那一定是得到了合乎天时的战机；如果仍然不能战胜的话，那就是这个战机不及地形更为有利。
城墙并不是不高大，护城河不是不深，武器盔甲并不是不坚硬锋利，备用的军粮也不是不充足；守军弃城逃走，那是因为地形虽有利但不如人心一致更有力呀。
【原文】孟子曰：“……得道者多助，失道者寡助。
寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。
以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。
”（公孙丑下）【译文】 孟子说“……获得道义的人帮助他的人也多，失去道义的人帮助他的人就少。
帮助他的人少到了极点，亲戚朋友都会背叛他；帮助他的人多到了极点，天下人民都会归顺他。
用天下人民都顺从的力量，去攻打亲戚朋友都背叛的人，那么，君子要么不打仗，打仗一定会取得胜利。
”（【原文】孟子曰）：“夫物之不齐，物之情也；或相倍蓰，或相什百，或相千万。
子比而同之，是乱天下也。
巨屦小屦同贾，人岂为之哉
从许子之道，相率而为伪者也，恶能治国家
”（滕文公上）【译文】 （孟子）说：“各种货物质量不一样，这是事物的本性；有的相差十倍到百倍，有的相差千倍甚至万倍。
您硬要卖相同的价钱，这是要搅乱天下啊。
让粗糙的鞋子和精美的鞋子卖相同的价钱，人家怎么会做这种蠢事呢
按照许先生的道理，那等于是带着大家都去做虚伪的人呀，还怎么能够治理好国家呢
”（【原文】孟子曰）：“城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也，上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。
”（离娄上）【译文】 （孟子）说：城墙不坚固，军备不充足，这不算国家的灾难；田野土地不开发，货物财产聚敛不多，这也不是国家的祸害；国君不讲礼义，人民缺少教育，盗贼乱民多起来，亡国的日子就不远了。
【原文】孟子曰：“人不足与适也，政不足间也；唯大人为能格君心之非。
君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。
一正君而国定矣。
”（离娄上）【译文】 孟子说：“君主用人有不当不必于指责，君主行政有不当也不必过于非议；只有道德高尚的人才能纠正君主思想上的错误。
君主如果讲仁爱，人民没有不仁爱的；君主如果讲道义，人民没有不道义的；君主如果端正，人民没有不端正的。
国君一旦端正国家也就会安定了。
”【原文】孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。
”（离娄下）【译文】 孟子说：“君主无辜地滥杀士人，那么卿大夫就可离开这个国家；君主无辜地杀害人民，那么士人就可以移居别处。
”【原文】孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。
天下不心服而王者，未之有也。
”（离娄下）【译文】 孟子说：“拿自己的德行去制服别人，这就不可能使别人心服；拿自己的德行去教育别人，这就能使天下人民信服。
天下人民内心不服而能够统一天下的事，是决不会有的。
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【原文】孟子曰 ：“禹恶旨酒而好善言。
汤执中，立贤无方。
文王视民如伤，望道而未之见。
武王不泄迩，不忘远。
周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。
”（离娄下）【译文】 孟子说：“大禹不喜欢饮美酒却喜欢听人家有益的话。
商汤坚持中庸之道，但举荐贤能却不拘常规。
周文王看待人民，好象他们受了伤一样关心，按道理在做却向没看见一样还要努力。
周武王不侮慢身边的臣属，也不忘怀派到外地的臣属。
周公旦希望同时学习夏、商、周的君王，用以实践禹、汤、文、武四位君主的事业；遇到和他们做法不相符的地方，就抬着头认真思考，日夜不停地推敲；偶然之间想通了，（唯恐忘记）就坐着等待天亮去实行。
”【原文】孟子曰：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。
”（离娄下）【译文】 孟子说：大禹觉得天下那些被洪水淹没的人，就向是自己推他们下水去的；稷觉得天下那些挨饿的人，就向是自己使他们挨饿一样，所以他们对拯救人民如此急迫。
【原文】孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。
善政，民畏之；善教，民爱之。
善政得民财，善教得民心。
”（尽心上）【译文】 孟子说：“仁厚的言辞不如仁德的声望那样深入人心，良好的政治不如良好的教育获得民心。
良好的政治，人民敬畏它；良好的教育，人民喜爱它。
良好的政治获得人民的财产，良好的教育获得人民的心。
”【原文】孟子曰：“周于利者凶年不能杀，周于德者邪世不能乱。
”（尽心下）【译文】 孟子说：“平时注意积累财富的人到荒年就不会窘迫，平时注意修养道德的人到乱世也不会感到迷惑。
”【原文】孟子曰：“诸侯之宝三：土地、人民、政事。
宝珠玉者，殃必及身。
”（尽心下）【译文】 孟子说：“诸侯应珍视的三件宝贝是：土地，人民，国家政务。
如果去重视珍珠宝玉，灾祸就会降临到他身上。
”孟子（前372年－前289年），名轲，字子舆（待考，一说字子车或子居）。
战国时期鲁国人，鲁国庆父后裔。
中国古代著名思想家、教育家，战国时期儒家代表人物。
著有《孟子》一书。
孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。
业精于勤荒于嬉 行成于思毁于随的意思
唐代著名文学思想家韩愈的名句业精于勤荒于嬉，行成毁于随”，直译成白为：“学业靠勤奋才能精湛，如果贪玩就会荒废；德行靠思考才能形成，如果随大流就会毁掉。
”此语出于韩愈所撰的《进学解》，这是一篇与他的《师说》齐名的名篇。
我认为，此文的思想性不亚于《师说》 通过行家的介绍可知，《进学解》是韩愈的愤世嫉俗之作，充分反映了古代知识分子对当时的社会现象的不满和愤慨，对于我们了解旧时文人的遭际颇有助益。
但这里只想说说当今学子应该好好学习韩愈的治学和修德的精神。
“业精于勤荒于嬉，行成于思毁于随”这句话，体现了韩愈对治学和修德的深刻理解和执着理念. 韩愈所说的“业”，指的是读书、习文；“行”，指的是行事、立言。
这是他所强调的学者的主观修养的两个重要方面。
读书习文，必须勤奋刻苦、心无旁骛，始终精力充沛、专心致志，而把声色犬马、游戏玩乐置之度外，一旦沉湎于嬉戏，学业必定荒废，定会闲白少年头
他在《游箴》里说：“呜呼余乎
其无知乎
君子之弃，而小人之归乎
”忘了学业，就脱离了君子之道，离开成为小人也就不远了。
而行事立言必须坚持正道、合乎规范，出于污泥而不染，不去追随那些邪门歪道，一旦随波逐流、藏垢纳污，那就必然走向堕落
即使开头不错，也必然毁于一旦
作为正人君子，一言一行，都必须通过自己的独立思考，沿正确的轨道前进。
作为坚持正道的人，经常感怀于“世风日下”，止于牢骚满腹，其实这是不可取的。
我经常认为，我们应该管好我们的“微气候”，学习韩愈的态度，要求自己的言行合乎正义，符合社会发展的需要，也就可以虽死犹生。
韩愈之说仍为现代人所称道，即为明证。
与大家共勉：“业精于勤荒于嬉，行成于思毁于随”，时时做到：老老实实治学，清清白白做人
