佛经关于痛苦经典名句
“诸受皆苦”或“一切皆苦”、“有生皆苦”、“有阴皆是苦”，是佛陀的名言。
《成唯识论》：“领违境相，逼迫身心，说名苦受。
”《法句经》：“常者皆尽，高者亦堕，合会有离，生者有死。
”《大般涅盘经》：“生死之中，实有乐受，菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离，是故说言一切皆苦。
”《大般涅盘经》：男子因女人而痛苦，忧愁悲泣乃至断命；美酒、甘味、米谷等亦能令人生大忧恼。
“以是义故，一切皆苦，无有乐相”。
《阿含经》中佛多次说：“我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。
”《杂阿含经》偈云：于色声香味、触法六境界，一向生喜悦，爱染深乐着。
诸天及世人，唯以此为乐，变易灭尽时，彼则生大苦。
《瑜伽师地论》：“谓由此受贪所随眠，由随眠故取当来苦，于现法中能生坏苦。
”佛经中多处描述人生苦况，将世间众苦归纳为八苦、六苦、十苦或三苦。
佛陀所说的人生八苦分别是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及忧悲恼苦说八苦最精彩的是晋译《佛说五王经》，原文如下：何谓生苦。
人死之时。
不知精神趣向何道。
未得生处。
并受中阴之形。
至三七日父母和合。
便来受胎。
一七日如薄酪。
二七日如稠酪。
三七日如凝酥。
四七日如肉脔。
五疱成就。
巧风入腹。
吹其身体。
六情开张。
在母腹中。
生藏之下。
熟藏之上。
母啖一杯热食。
灌其身体。
如入镬汤。
母饮一杯冷水。
亦如寒冰切体。
母饱之时。
迫迮身体。
痛不可言。
母饥之时。
腹中了了。
亦如倒悬。
受苦无量。
至其满月。
欲生之时。
头向产门。
剧如两石挟山。
欲生之时。
母危父怖。
生堕草上。
身体细软。
草触其身。
如履刀剑。
忽然失声大呼。
此是苦不。
诸人咸言。
此是大苦。
何谓老苦。
父母养育。
至年长大。
自用强健。
担轻负重。
不自裁量。
寒时极寒。
热时极热。
饥时极饥。
饱时极饱。
无有节度。
渐至年老。
头白齿落。
目视[梳木目][梳木目]。
耳听不聪。
盛去衰至。
皮缓面皱。
百节酸疼。
行步苦极。
坐起呻吟。
忧悲心恼。
识神转灭。
便旋即忘。
命日促尽。
言之流涕。
坐起须人。
此是苦不。
大王答曰。
实是大苦。
何谓病苦。
人有四大。
和合而成其身。
何谓四大。
地大水大火大风大。
一大不调。
百一病生。
四大不调。
四百四病。
同时俱作。
地大不调。
举身沉重。
水大不调。
举身膖肿。
火大不调。
举身蒸热。
风大不调。
举身掘强。
百节苦痛。
犹被杖楚。
四大进退。
手足不任。
气力虚竭。
坐起须人。
口燥唇燋。
筋断鼻坼。
目不见色。
耳不闻声。
不净流出。
身卧其上。
心怀苦恼。
言辄悲哀。
六亲在侧。
昼夜看视初不休息。
甘膳美食。
入口皆苦。
此是苦不。
答言实是大苦。
何谓死苦。
人死之时。
四百四病。
同时俱作。
四大欲散。
魂魄不安。
欲死之时。
刀风解形。
无处不痛。
白汗流出。
两手摸空。
室家内外。
在其左右。
忧悲涕泣。
痛彻骨髓。
不能自胜。
死者去之。
风去气绝。
火灭身冷。
风先火次。
魂灵去矣。
身体侹直。
无所复知。
旬日之间。
肉坏血流。
膖胀烂臭。
甚不可道。
弃之旷野。
众鸟啖食。
肉尽骨干。
髑髅异处。
此是苦不。
答言实是大苦。
何谓恩爱别苦。
室家内外。
兄弟妻子。
共相恋慕。
一朝破亡。
为人抄劫。
各自分张。
父东子西。
母南女北。
非唯一处。
为人奴婢。
各自悲呼。
心内断绝。
窈窈冥冥。
无有相见之期。
此是苦不。
答言实是大苦。
何谓所求不得苦。
家有财钱。
散用追求。
大官吏民。
望得富贵。
勤苦求之。
求之不止。
会遇得之。
而作边境令长。
未经几时。
贪取民物。
为人告言。
一朝有事。
槛车载去。
欲杀之时。
忧苦无量。
不知死活何日。
此是苦不。
答曰实是大苦。
何谓怨憎会苦。
世人薄俗。
共居爱欲之中。
共诤不急之事。
更相杀害。
遂成大怨。
各自相避。
隐藏无地。
各磨刀错箭挟弓持杖。
恐畏相见。
会遇迮道相逢。
各自张弓[澍士一]箭。
两刀相向。
不知胜负是谁。
当尔之时。
怖畏无量。
此是苦不。
答曰实是大苦。
何谓忧悲恼苦。
人生在世。
长命者乃至百岁。
短命者胞胎伤堕。
长命之者。
与其百岁。
夜消其半。
余有五十年。
在醉酒疾病。
不知作人。
以减五岁。
小时愚痴。
十五年中。
未知礼仪。
年过八十。
老钝无智。
耳聋目冥。
无有法则。
复减二十年。
已九十年。
过余有十岁之中。
多诸忧愁。
天下欲乱时亦愁。
天下旱时亦愁。
天下大水亦愁。
天下大霜亦愁。
天下不熟亦愁。
室家内外多诸病痛亦愁。
持家财物治生恐失亦愁。
官家百调未输亦愁。
家人遭县官事闭系牢狱。
未知出期亦愁。
兄弟妻子。
远行未归亦愁。
居家穷寒。
无有衣食亦愁。
比舍村落有事亦愁。
社稷不办亦愁。
室家死亡。
无有财物。
殡葬亦愁。
至春时种作无有犁牛亦愁。
如是种种忧悲。
常无乐时。
至其节日。
共相集聚。
应当欢乐。
方共悲涕相向。
此是苦不。
答曰实是大苦。
求佛教的修心语录
修心诀一、为什么要修心?二、本心被埋没、失落的原因(一)为形所役(二)与世浮沉(三)积业成障(四)逐相而迷(沉)(五)随想入阴(六)作茧自缚(七)瞒心昧己(八)言多必失三、如何拾回自己失落的心(一)要知道自己的心--认知自己的心(二)制心(三)要常惺(四)能舍四、修心法要一、为什么要修心?任何一个人升沉、苦乐、正邪……都是由心决定的。
人，是受思想支配，受认识指导。
为什 么要修行?因我们从出生以后，由于自我意识的伸张，主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了，如果不修行，便一直扭曲下去，活的环境是个变态的环境，心，是个走了样子的心。
不修心，会活得很苦。
谈到修心，先搞清楚修的是哪一颗心?自己有几个心?用分类法，起码有两种。
儒家说：有人 心，有道心。
佛说：心为恶源。
又说：是心是佛，是心作佛。
由此可知，心有两种。
这两种心并不是用解剖学解剖出来的，而是我们自出娘胎这二种心就开始形成；十多岁时，雏形大体完成，受完教育以后，进入社会工作，人心不断地增强，道心不断地被埋没，如果说我们一生下来便是道心，那也不是事实。
佛说：心为恶源。
又说：是心是佛，是心作佛，是不是矛盾?不是，心为恶源的心是妄心、是人心。
能够作佛的心是真心，是本心。
人心是怎么形成的?它是由根、尘相对，第七识的自我意识，第六识的分别意识，透过五官的采集、见取、纳入 ……久而久之便形成了“表层意识”；在本心的表层上覆盖了一层尘垢，这尘垢便是我们经 常认为的“自我”。
佛说无我，是针对着我们的表层意识，说这不是你，根本没有你。
如果你认为这就是自己， 或自己的心，是绝对不正确的。
是心是佛，是心作佛的心，是原本的心，是摩诃般若，是心的原态，也是生命的共相。
这个 心本自具足，本自光明，本自圆满，是不须要修的。
须要修的是什么心呢?是我们的“表层意识”。
表层意识掩盖、埋藏了我们真实原本光明、圆满、一切具足的本心，要修的就是这个虚假妄 心--表层意识。
古人说：“借假修真”，不是借肉体修法身，而是借我们虚伪的意识来修正、恢复、发掘出 自己原本的真心。
如果问：你有心没有?你一定会说：我有心，我知道，我清楚，我不会把口袋里钱送给不相 干的人。
我吃饭也不会吃进鼻孔里。
我清明在躬，很有理智……。
这并不正确，你是有一颗心；但是你现在没有心。
你原本的真心被六尘覆盖住了、埋没了，而你那个表层意识虚假的心，又支离破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。
为什么?因为你缺乏一个完整、统一的心--昨天决定的事，今天你会否定；上午决定要做的事，下午又不做了。
你的理智时常和情感交战，欲望和 德性交战，你的心是矛盾的，不是统一完整的。
所以，修行，首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意层意识修好。
真心不用修。
如果表层意识原本是好的，佛不会讲“心为恶源”；《尚书·大禹谟》亦不会说“人心惟危”。
所以表层意识是我们要修的对象；不但要修，而且大部分要扬弃。
“借假修真”的前提必须先具备一个完整统一的“表层意识”；而且要给它开个孔道，让原本的真心出头来主宰这个统 一的表层意识。
如此，才有修心(行)的可能；否则，便是流于空谈。
二、本心被埋没、失落的原因真心被埋没，真心给失落，真心被迷失，真心被六尘所覆盖，主要由于我们没有认知它、肯 定它、珍惜它，其错误原因如下：(一)为形所役人的一生，忙忙碌碌，就是为这个肉体服务，我们所有的念头动机，都是根据肉体产生，古人说这叫“躯壳起念”，明明它是不永恒，不可贵，死了不多久就发臭，是具臭皮囊，但是我们却一生都在为它服务，做了它的奴隶。
绝大多数人，以大部分时间来侍奉这个肉体；给它吃，给它穿，它不美，要它更好看。
所有患得患失，功利追求，都是为了这具肉体。
你的心既然做了肉体的奴隶，你的心就会因为被忽视而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了 。
(二)与世浮沉人，大多没有当家作主的意志。
有些人写自己的传记，说他曾经做了些什么，那是大言不惭，那并不是他做的，是周遭的环 境为他安排、逼他做的，一如赵匡胤，黄袍加身当皇帝；又如黎元洪，从床底下被拉出来做 督都。
大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，都没有自己人生的方向，都只 是被环境所驱使，要他怎样，他就得怎样。
这就是与世浮沉--时间过去了，他的生命也腐 蚀、消失了。
因此，看相算命者大行其道，大多数人都被算定了，一生都摆不脱命运的支配。
其实，是大 多数人都不肯自己当家作主而与世浮沉，原本的自己真心才被淹没，不起作用的。
我们看了《了凡四训》以后，就知道人是可以当家作主，可以改变并主宰自己的命运的。
佛 经上说：“种子变，则命根变。
”只要你发心，你的本质变了，素质提升了，顽铁忽然变成 黄金，价值自然就不同了。
我们修心，最重要的就是纠正、改变这一点；如不改变这一点，人就不可能成佛，就不可能 在茫茫业海中脱颖而出了。
(三)积业成障业，是思想行为的总合，一如公司的业绩。
为什么叫各位反省?因为真正反省的人是可以认知自己的。
为什么要各位注意六岁以前?你能反省到六岁以前，进一步就能反省到出生以前，就可以自己证明生命是永恒的，是不朽的，不是这一世才有的。
在座的有好几位可以证实这一点。
如果你不肯去反省，业障就障碍你最 真实的本心，使你不得成佛，不得自在。
我们既然在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾才能明白自己这个人格是如何形成 的!“人心惟危”，是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向?我们如果肯反省、肯忏悔，我 们就能够不再把错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。
如果我们能按照以前所说的要领去反省，静静地发露出我们内在的过错，不求功利，不求速效，也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省不下去时就等，静静地等，等它一年、二年，一定要把六岁以前的都反省出来，到那时，你就知道你原来是谁?再往前反省，你就知道你前世是谁?再反省下去，就是宿命通了，宿命通是真实的神通，不会退失(天眼、天耳都容易退失)。
到那时，自己会清清楚楚地认知自己，不论你是中国人、外国人，你可以说那个时代和那个地区的话，那是万万假不了的。
同时你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生 命了。
所以，打破业障，除了反省、忏悔，没有第二条路。
真能由衷反省的人，都得到了法的利益，没有认真反省、忏悔的人，便停止(滞)在那里无法 前进了。
反省、忏悔，并不是我发明的，我也是这样做，而且很确实认真地做过的。
我曾告诉过各位 ，当我反省到妈妈生我，反省到妈妈没有生我之前，我便认知了真实永恒的自己。
反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要敬、要由衷，才会成功。
路，是人走出来的，你不去做，只求知，那就上了当。
装一脑子名相，不停地拿它作分别妄 想的素材，想来想去，最后便会落入“想阴”。
(四)逐相而迷(沉)我们一睁开眼，只见五彩缤纷，如果没有堵塞耳朵，又加上百音杂陈，对于这些，我们习惯 地执着它是真实的，而忘记了这个地球并非永恒。
其实，这些都不真实，都如幻如梦。
我们如果不肯从梦中警醒过来，就不免要迷失在现(幻)象当中了。
有时照照镜子，自己都怀 疑自己：这是我吗?我是这个德性吗?我怎么会是这种样子呀?不但把自己的心迷失了，对自 己的相貌都会打问号，而失去亲切感。
何以如此?因为我们最善于对外在的幻相认同。
既然认同了虚幻不实，我们的心自然也就变 成了虚假。
所谓虚假的心，就是生灭心，随着环境在改变，后念出、前念没，不停的生灭。
如果你改变不了对外在幻相的执着，那就甭修行了，修亦不会成功。
(五)随想入阴很多人以幻想为享受，想入非非。
一个人坐在那里想，越想越有味道；想到高兴的事，情不自禁地会自己发笑。
有时候，为自 己勾画一幅未来的远景，会兴奋到整夜不睡觉；越想越有意思，干脆，喝杯茶，抽支香烟， 继续想下去!可是到了明天，一出门，所想的不是忘了，便是一点儿也派不上用场。
习惯多想的人，多半面不华色；气色都不好，阴气太盛。
所谓五阴，想的太多，便堕入了“想”阴。
禅宗典籍上说：“寂子莫入阴界!”(仰山名，沩山示仰山语)意思是说，不要去想，问你问 题，能答便答，脑筋一打转，答案就不对了。
要直截反应，就像一按扭，灯就亮才行。
修行的主要目的，就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面“曝光”。
现代人多患有时代病。
最普遍的是神经衰弱和精神分裂。
精神分裂就是意志不统一，想的很 多，心力无法集中，所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，久而久之，就 会由神经衰弱而精神分裂了。
所以，人不能妄想；要想，一定要有个单一的、光明的主题，集中心力精覃不杂地去想，没 有结论绝不放手。
这样庄敬、严肃的去运用思维，才是“正思维”。
如果轻率地乱想一通， 只会伤害自己。
人一进入想阴，他的心灵便开始暗淡，不再有光明的感受，人生也显得不开朗。
当然，他的 心是乱的、不统一的、四分五裂的。
精神就是心，一个分裂不统一的心，是不能借假修真的 ，因为它没有力量。
(六)作茧自缚人要修行，无须放弃工作，不须躲入深山；但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵 、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都是自缚于七情六欲之茧，而把自己绑在里面。
所有 放不下，不自在，百分之九十是情感的因素。
有些人一生事业不能平衡发展，是因为家庭不调和。
顺治皇帝江山都不要，是感情在作祟 。
吴三桂冲冠一怒为红颜。
豫让漆身吞炭……这些，都是仇恨的驱使，使爱恨交织纠缠，使 一个人丧失理性，走上毁灭沉沦之途。
情，有正有负--正的情，是一种万物一体的情操，没有我，只有宇宙和众生，把私我融入宇宙与众生而遍在，这是佛、菩萨的心怀。
如果把自己跟众生、宇宙相对立，用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫，是作茧自缚的基因。
我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵，仇恨的蚀骨，乃至于许多低级兴趣，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功。
这一 关很难突破。
(七)瞒心昧己自己从来不认识自己，不知道自己吃几碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝 地讲了半天话，都不是自己所体验的，也不是自己能够做得到的，却去要求别人。
如果我们分析每个人讲的话，十句当中起码有六句是不真实的，不管你是作老师的、为人父 母的、作人丈夫的，所讲的往往都是虚伪的，而自己却以幻为真，活在幻想当中，自我陶 醉。
自我保存欲太强的人，就会产生不必要的恐惧，觉得自己不安全，这些都反映出了虚伪。
法，是绝对的真实，活在虚假当中的人，和法是绝缘的，是不相应的。
禅学会一成立，我们便提出诚敬信行；诚就是不虚假。
敬就是不轻慢、不懈怠、不随便、不 放逸、很认真……。
(八)言多必失喜欢讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思；讲完了，再看，再找安祥，安祥没有了 、溜走了。
所谓：“言多必失”，说错话失言事小，失掉了离执的安祥心态，多糟!各位一 定有种经验吧?不妨试试看，话讲多了，回头反观自心，安祥就会降低，乃至于消失了。
所以，一个以说话为兴趣的人，不能修行。
讲话，是一种责任、义务、而不是一种权利，也不是一种享受；如果把说话当作权利或享受 ，那非常荒谬。
有的修行人，胸口挂个牌子“不语”--持不语戒。
乡下人有句土话：“你一辈子不讲话，没有人把你当猪卖掉。
”古德也说：“你一辈子不讲话，阎王对你也没办法。
”所以，话说多了，会破坏心的原态，使你失去安祥。
以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，障碍了我们的自在、解脱。
所以我们必须知道 ，然后把它丢掉，对于修行才有着手处。
去掉了以上八种因素，才能真正地“借假修真”； 把假的整顿好了，真心不用修，本自圆成。
三、如何拾回自己失落的心我们的心，被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢 ?这里有四点要留意：(一)要知道自己的心--认知自己的心如果连自己的心是什么都不知道，那就无从着手了，你又从何修起呢?心是什么?不清楚，说 修心那岂不是谎话吗?所以，首先要认识自己的心。
古人说：人贵自知，连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言?如何能知道自己的心呢?第一要反省、要剖析，像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层 一层地剥到最后，你就会发现是什么，就看到了真实。
要想“如实知自心”，要有方法，最直截的方法就是参禅。
参禅包括观心与看话头。
我们对 禅下过太多的定义，定义多了，就不成其为定义了。
禅，是什么?不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。
自己参了 两天，觉得淡而无味，就不去参了。
观心呢?观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了 。
我们要想如实认知自己的心，首先就必须作一番由衷的反省。
第二要参禅。
参禅必须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成 功的；因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂，没有媒触剂，它是不会融结成一体的。
要想与法相应，首先了知参禅在参个什么?禅，不是别的；禅，就是你自己。
如果不是自己，又何必去参?参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。
这样讲，各位一定说，那太简单了。
其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。
而禅 的目的，就在于完成生命的觉醒。
洞山走到水边，看到自己的影子，悟了。
他说：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往， 处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。
”古人对洞山所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下 语以后，反而糊涂了，何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢?因为他所叙说 的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。
我们很通俗的把这几句话解释一下，当不难理解。
“切忌从他觅”：“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的东西，不要离开自己 去找自己。
“迢迢与我疏”：远得很，向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。
“我今独自往”：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫“独”，去掉这些根尘就“独” 了；既然“独”了，就是不二，不二，则一切无非自己，岂不“处处得逢渠”!“渠今正是我”：“渠”字是无相、无私、无为的，“渠”是指真我。
“我今不是渠”：“自他不二”，常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元 的、因缘所生的幻我。
你要这么去体会，才能与真如吻合。
洞山悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。
所以真正的开悟，就是认知、肯定自己 ，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。
因此要修心，第一要知道什么是心。
参禅人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己 ，除了认知自己，就没有修行的正确目的。
(二)制 心佛说：“制心一处，事无不办。
”就世间法来说，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事，某一问题、学问或 工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上就会迸放出智慧的火花，就会使生命发光发热。
章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕粘着一盘墨汁吃光了而不自觉。
这就是“食而不知其味”。
如果你不能心无二用，把心力集中到这种程度你就不可能发挥出 生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。
你本来有很大的力量，但是你没有集中。
任何人，只把理智投入，把精神投入，而不投入“情感”的话，那是没效的，那会做得很辛 苦，对你来讲，是一种惩罚；如果加上投入“情感”，那便是一种享受了。
瓦特在实验室，家里人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃，到想吃鸡蛋时，一看煮的却是怀表 。
爱迪生纳税忘了自己的名字，蜜月旅行忘了新婚的太太，专心研究不看时钟，养两只猫开两 个洞……，看起来好像智商零蛋，实际上他心无二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到 他酷爱的工作上了。
王冕是个放牛的孩子，没有读过书，而他画的荷花成为一时之珍品，王公大臣争相请求，因 为他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命(感情)。
佛法讲“情生智隔”，“情”执一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情”生于 “智”，就会产生“慈悲”，而拥有无比的动力。
“制心一处”，在世法上会产生创新的作用，对修行而言也是同样的。
佛法有所谓“方便 ”，什么叫方便?如《十六观经》，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上。
密宗叫人观种子字。
五祖叫人观月轮。
练习瑜伽的叫人观蜡烛、观香火、观四大。
道家练丹，叫人守窍--观想丹田那一点。
像这些，都是一种方便，目的都在教人“制心一处”；把心力集中成为一个焦点，然后才发 挥心的力量，也才能完成自我突破--自我解脱。
对禅来说，它的特色，就在不二法门--自他不二，生佛平等，色心不二……能够不二，便 能消除一切相对，消除一切二元的谬见，以契合真实。
(三)要常惺《指月录》上有个和尚(师彦)，常常自言自语：“主人公!(自答：有!)惺惺着!他时后日， 莫受人谩。
”惺惺着：即是提起精神，保持清醒。
大家能把这小故事搞清楚，对参禅很帮助。
他的意思是 说：主人公!自己要当家作主，要保持清醒。
他时日后，即是说：“以后莫受人愚弄。
”谩即是 愚弄，什么是愚弄?--打你一棒是，是愚弄。
--“不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看!”也是愚弄你。
对一个真正的禅者来说，这都是多余的玩艺儿!用不着说空说有，说神说鬼，这都是愚弄。
修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。
《圣经》上也说：“ 不要睡觉!”“不要做梦!”(四)能 舍不少人学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；就像梁惠王，一见孟子就问：你来了对我有什么好处?佛法要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。
有些人去拜拜：向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。
本师释迦 牟尼佛，舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……通统都舍，全部放弃。
深恐别人 妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。
古德说：“放下即是。
”我们若是放不下名、利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。
须知“ 春种一把粟，秋收万颗粮”；春天不舍，哪来的秋收?我们迷失，是因为--贪财、贪色、贪生怕死……因贪而迷失!而堕落!所以必须靠“舍”才 能得到清醒、解脱。
赵州说：“老僧十八岁上便解破家散财。
”破家散财就是舍。
庞蕴居士进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带着老婆孩子编竹篓维生过日，他为 什么不去庙里供养?因为拿钱给别人，不一定是功德。
舍得彻底，便是“放舍身命”。
宗门有句“悬崖撒手”的话：一切都舍啦!所谓“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得”。
你自己肯舍，是由于你自己肯承当，承当个什么?承 当宇宙即我，肯定这一点，你才肯撒手，没有肯定宇宙即我，你肯撒手吗?绝后再苏--一个新生命呈现，从此以后任凭别人再讲什么道理，什么佛法，都骗不了你，“欺君不得”之故 。
四、修心法要要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要，真正的法要，只有四句话：天上天下，唯我独尊。
自观自在，守本真心。
各位把这四句话，牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。
各位切莫误会，“唯我独尊”的意思，是指的伟大的佛祖，这与我无关。
《指月录》上有人问云门：佛刚出世，就周行了七步，一手指天，一手指地，说“天上天下 ，唯我独尊”，你作何解释?云门说：“我当时若在，一棒子打死喂狗。
”云门这么说，我人就怀疑地说：“他是不是佛弟子?如果是佛子，为什么说出'一棒子打死 喂狗’大逆不道的话呢?”有个老和尚说：“云门这话是真懂得报恩。
”因为云门真懂得“天上天下，唯我独尊”，所以他才这么说，他若不懂，讲不出这样的话。
因为，只有我把他打死，才更独尊，“独尊”是什么意思?不是佛独尊，而是人人原本的自 我是独尊的。
又有人问：“天上天下，唯我独尊，是什么意思?”答：“传语人。
”传什么语?给谁传语?”“给法界传语。
”各位做到“唯我独尊”就成功了。
因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是大家都忽略了“天上天下，唯我独尊”的本意。
如果大家能不忽略，能够做到的话，即身成佛，绝无问题，着力点就在“独”字。
“天上天下”代表无限时空。
“唯我独尊”即是“自在 ”；不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是“独尊”；若与任何一事物连在一起，既不“独”，岂有“尊”?什么叫“自观自在”?观心，即是观自己，观熟了即是观察自己。
保任亦是观自己。
如果把 《心经》“观自在”摆在一切都“无”的后面，就容易懂了。
……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界、乃至无意识界，无无明、亦无无 明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦、集、灭、道、无智亦无得……。
什么都没有了，“观自在”菩萨，把“观自在”摆在这里就更明白了，既没有接 触外界的工具，也没有外界的真实存在，观自在，除了自观自在，除了永恒生命的“大圆觉 海”，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。
笛卡儿说：“我思故我在”，稍嫌粗了一些，再细一些就是自观自在，亦即“我觉故我在” 。
六祖说：“来时无口”，这是正令全提。
“守本真心”，五祖一生特别强调守本真心。
守，初学佛法不守就会迷失。
比如带小孩上街 ，要守住他，你守不住他，走着走着，就会走丢啦!当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让“生处 变熟，熟处变生”，它仍然会迷失的。
既然已经知道最尊最贵，和自己最直接最亲切的，就是自己的心，就应该珍惜它，守住它，不须再向外面去找些不相干，没有用的废知识徒增法尘，找些不相关的道理把玩光景，浪费时间虚掷生命。
须知“金屑虽贵，在眼亦病”，眼里既然不能放入金粉，同样的，心上也是 什么东西都不能放的。
所以，守本真心，守着你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心，没受污染的心，没有蒙尘的圣心，你要守住它，它就不会再迷失，如有一念生心外觅，向外驰求，这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。
古人道：“向外觅菩提，总是痴顽汉。
”又说：“贪着天边月，失 却手中珠。
”还是“小心脚下”吧!就修心法要，扼要作了以上说明，前面讲的是病，后面说的是药，如能常常“自在”、“独 尊”，一切皆我，不生见取，离诸染着，把四句话消融于自观(觉)自在之中，其他都可以不 要了。
普为出资及读诵受持辗转流通者回向偈曰愿以此功德 消除宿现业 增长诸福慧 圆成胜善根所有刀兵劫 及与饥馑等 悉皆尽灭除 人各习礼让读诵受持人 辗转流通者 现眷咸安乐 先亡获超升风雨常调顺 人民悉康宁 法界诸含识 同证无上道
密宗多修上师瑜伽好还是多修供曼茶好
这个就是人者见人，智者见智了，适合自己就是最好的。
有关善有善报的名言或故事有吗
善有善报是佛教中的因果报应。
信这个首先你要信佛，否则信是没有用的。
生活中，这种事存在与否要看你的界定范围。
比如塞翁失马一样，如果你界定为一段时间，有可能就是善有恶报，而换成另一个点，就是善报。
这一点很关键。
举个例子： 1 某人拾荒，拾了一个弃婴（为了说明，长大后仍用此称呼）。
2 弃婴长大，不孝顺他。
3 正因为弃婴不孝顺他，感到了社会，社会捐款使他衣食无忧。
4 弃婴的孩子学弃婴，也不孝顺弃婴。
5 弃婴从儿子不孝顺自己学到了应该孝老人，于是改了。
好了，上面例子从总结果或间隔看，都是善有善报的例子。
但紧邻的两个看，全都不是。
因此这个很难说。
“但行好事，未问前程”，不要为了有善报才作善事。
只要对得起自己良心就好了。
什么是传承
高居俯视，听政万方，寂然不动，感能无碍， 言不虚发，一切自成。
王欲理人，先自理身。
《四十华严》卷十二 为王有五可爱法，云何为五
一世所敬爱，二自在增上，三能摧怨敌，四善摄养身，五能行善趣。
又有五能行可爱法，云何为五
一恩养世人，二英勇具足，三善权方便，四正爱境界，五勤修法行。
为王有五误衰损门，云何为五
一不善观察而摄群僚；二虽善观察，无忌妙行纵有非时；三专行放逸，不思机务；四专行奢侈，不成财力；五专行恣纵，不修法行。
《佛说出爱王经》 若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，见诸有情应可呵责，应可治罚，应可驱摈，怀染瞋心而不呵责，或虽呵责而不治罚、如法教诫，或虽治罚、如法教诫而不驱摈，是名有犯。
《瑜伽师地论》卷四十 王为臣民主，常以慈爱下，身率以法戒，示之以休咎。
处安不忘危，虑明福转厚。
福德之反报，不问尊与卑。
夫为世间将。
顺正不阿枉，心调胜诸恶，如是为法王。
见正能施惠，仁爱好利人，既利以平均，如是众附亲。
《法句经·道利品》 譬如父母拎愍于子，心常欲令离苦得乐，王亦应尔。
于诸国邑所有众生，僮仆作使、辅臣僚佐，应以诸佛所说四摄而摄受之。
何等为四
一者布施，二者爱语，三者利行，四者同事。
《如来示教胜军王经》是大圣王，以正法化，能使众生悉皆安乐。
譬如世间一切堂殿，柱为根本，人民丰乐，王为根本，依王有故。
亦如梵王能生万物，圣王能生治国之法利众生故。
如日天子能照世间，圣王亦能观察天下人安乐故。
王失正治，人无所依。
若以正化，八大恐怖不入其国：所谓他国侵逼、自界叛逆、恶患疾病、国土饥馑、非时风雨、过时风雨、日月薄蚀、星宿变怪。
人王正化，利益人民，如是八难不能侵故。
《大乘本生心地观经》卷二 爱人如爱己，率已以随人。
《四十华严》卷十二 一者见他得利欢喜如己，二者自得安乐不乐独受。
《优婆塞戒经》卷二《发愿品》 若能自舍己乐，但为一切众生故行善法，是名上人。
……若但为众生故行善法，众生未成就，自利则为具足。
《大智度论》卷九五
佛学词典怎么阐明“七分别”
“”是佛教大小乘法中的核心课题。
由于对“心性”概念的不同理解，所以形成了各种不同的“心性”观。
在解脱论上，有的把“心性”当成证果根据，有的则把“心性”当成趣向的目的。
在本体论上，有的把“心性”本体化，有的把“心性”功能化。
各种观点都有所本，似乎都确认自己是正量。
笔者认为“心性”问题在佛教中是处于至关重要的地位，它是关于佛教思想性质的问题。
然而，佛教是讲务实求真的。
“心性”问题是一个现实问题，本身并不是一个形而上学问题。
众所周知，佛教的缘起论是否定实体意义的形而上学的。
“心性”一词，是心与性的结合词，什么是“心性”
所谓“心性”者，就是心的性质。
心者集聚义，性者不变义。
心法的本身固有的不变属性是什么
对此问题，佛教史上有两大观点，一是性寂，二是性觉。
著名佛教专家吕澄先生认为性寂是印度佛教的一贯“心性”本义之正解。
“性觉”义则是中国化佛教的误解“心性”本义之诠解。
不论是性寂义还是性觉义都自认为是对佛陀圣言量的正确阐释。
在经典中，有“心性本净，客尘所染”之名言。
为了正确理解“心性”之本义，我们应该首先认清“心”为何物。
心者用现代概念来讲，就是我人的自我意识及其综合功能的总称，心者集起义。
心是主体，心法是有为法，《金刚经》中云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。
《阿含》中常云：“观心无常”。
《瑜伽师地论》中讲，心有二义，一是积聚义，二是集起义。
从这些说法中，我们可以看出“心”本无不变的实体之义。
“性”有不变之义，“心性”之性是对心法的本身属性的规定，那么，从本体上讲，心法并无不变常恒实体之义，而是无常生灭相续之意流。
因此“性”在与“心”法相结合时，并不是指心之实体性，而是指心法当体本有的功能性，也就是“是其所是”。
那么，“心性”是什么呢
佛教认为“心性本净。
也就是说心的本有功能是清净的。
”因此，印度如来藏思想讲“如来藏自性清净心”，而印度唯识学也讲“白净识”。
这都是从心性本义上讲的。
“性寂”者就是“自性涅盘”义。
心性本来固有的性质就是涅盘性，众所周知，涅盘义有四德，即常乐我净，这里的净就是心法所本有的属性。
常有二义，一是不变实体常，二是相续不断常。
显然基于缘起义的佛教“常”是指净法的相续执持常。
“心性本净”义就是自性涅盘的常净。
这是心法固有，当体功能，无须后天有为之成的。
《大智度论》卷三十二中云：“有为法之性，是无为，无为法之相则非有为”，这就证明了有为法与无为法的关系。
“心性”是无为法，是涅盘的，是本净的。
心法被染污是有为的，“客尘”，就是心法的异在物。
这与心法相对的存在，只能从生活的感受事实上去理解，不要把它形而上学化。
全部佛法立论，都是基于生存事实感受上建立的。
如“苦谛”，就是生存的事实写照，佛教讲苦的因缘，但不会讲苦的本体。
因为本体性思维是基于虚妄意识的活动产物。
从上可以看出，性寂义是对“心性本净”义的深入演绎，因此与“心性本净”是相应的。
这都是建立在现有感受性确证事实上的。
至于“性觉”义者，它别有义趣。
关于这个问题，吕澄先生曾同熊十力先生有过书信论辩。
熊十力就是典型的“性觉”义论者。
“性觉”义认为“心性”义不但是本净，也是本觉之义。
因此，后来的性觉义者大讲，自性菩提，本性是佛。
性觉义者，把觉义纳入“净”义之中，认为“净”义本身就是有觉义之法义。
如他们认为“心性本净”（心性明净）就是在讲“心性本觉”。
这是一种理解，我们姑且不论其是否是“心性本净”的原义，仅就“心性本觉”这个概念是否成立，做一番推度。
看看它是否如量如理。
在“本觉”即性觉义者那里，有关本觉义有相关的几个概念，一是无明不觉，二是本觉，三是始觉，四是究竟觉。
无明不觉是因客尘所染，由染污故，所以立不觉，但心体本身常恒觉性，故立本觉。
本觉是心体，也即是心性，不生不灭。
它有不变义与随缘义。
始觉就是心体之用，随缘而生，离染还净，心性照显，故有始觉生出，始觉约因位，究竟觉约果位，这是真常唯心论的心性本觉体用观。
把觉当成本有，固有，当成本体之性，这样就会出现问题。
“心性”既然是本觉的为何可受无明熏习。
觉能破无明，为何被无明所遮盖。
觉与不觉都属于有为法事。
即法尔之事也。
非后天所为也。
再者，觉为能缘法，净为所缘法。
二者截然迥异，不可同日而语，更不可混为一事也。
净与觉是有关系的，因觉而尘离，离尘而净显，但不可以净性，即是觉性。
觉是缘起的法，《法华经》中讲，“佛种从缘起”。
而净则是法尔法。
由于真常唯心论者迷信体用论。
因而将觉与净混为一谈，给体用化。
如果觉性是本有的，那么，成佛就是毫无意义的了。
因为本身即是，何须外求，当然中国的禅宗就讲，一切即成，不求即是。
可是，常言讲，“玉不琢，不成器”，玉可成器，但玉不是器。
器者修为成立，是缘起而有，是第二性存在。
而玉则是无为之物，是法尔本有，是第一性存在。
觉与净二法也是如此。
觉是第二性的是缘起而有，是修为而成的，而净则是第一性的本有的，是无为的天性。
所谓的心性本净，只能是这个意义上的性寂义也，不可能是体用论化的觉净一元本有论。
从上略论中可以看出，性觉论的心性观是不如理也不如量的。
是典型的本体论玄想产物。
这种思想是根植于人类同有心理的终极寻求而来，它的价值在于从概念与信仰上提供一个终极关怀性的存在基础。
它的事实，就是虚妄分别。
然而，我们必须承认这一事实，在佛教思想发展上，它的形成是有其内在原故的和必然发展趋势的。
在印度佛教中，有一类经典广讲：“佛性，如来藏。
”这些经典在形成过程中，受到不少外道真常神我论影响。
“佛性，如来藏”最初提出是约因位的成佛根据（可能性）和佛果境界而立的。
后来确实这些概念被实体化了。
这个异化在印度就开始了，后期的密教就是这种实体主义的逻辑终结。
中国佛教使佛性，如来藏思想更玄学化了。
“心性”即“佛性”“如来藏性”。
这种观念就成为真常唯心论的基本前提和实践的目的。
心性即然都是觉性，固然人人成佛也是必然。
然而事实上，人人有别，各有根性，品类不等也。
这是一个经验事实也。
它们讲“性”只讲共性，忽略了个性，讲体性，忽略了能性。
因此，它们并不知“性”义真趣。
唯有唯识宗彻知性之原故。
唯识学讲“心性”，还讲“种性”。
这也是从法尔上讲的。
五种性义是唯识学独有理论，是有其深刻的义蕴的。
然而，在历史上，常常被一些人诋毁。
斥之为不了义教。
其实从经验上考量这些问题，本身并不玄奥，实属平常也。
色法上有共性，也有个性，如坚、湿、暖、动即是其个性。
这是个体的性能。
是法尔如是的。
色法如此，心法也然。
众生各个有心，而心与心共性一致，但个性有别，从质从量都有区别。
唯识学的五种性义，是依事而立的。
并非是存在论的玄设。
佛教的心性论在唯识学得到了完满的阐释。
而唯识学心性论就是性寂义。
“性寂”或“本净，本寂”是心法的所缘性。
心性的能缘性，有二位，一是识位，二是智位，也即觉位，觉之产生，是待缘方成，如石能出火，（可能性）必待外击方显，石出火是可能性，不是必然性。
正觉的实现，有多种因缘方成，内因外缘都要俱足，非是心体本然固有之物。
如果心体本然即是觉性，那么，个个成佛就是必然性的了，这种必然性实际是基于法的本然已然性上了，所以，觉不可为体性。
能性，只是可能性，缘性。
唯识学中关于心性之论述，没有过患，全符经验事实之理。
五种性是指法尔先天的个体性能的基本条件。
性寂本净，则是指法尔心法的本然真际。
缘起而正觉则之指众因缘俱足而成就不可思议境界。
并不是“天然的释迦，本来的弥勒”。
佛教的心性论只有在实践的角度上讲，才具有真实性的意义。
把心性本体化是造成性觉论的关键，心法，色法都是缘起相续的事相，那有在因位中就果性俱足的了，这不就是因中有果论吗
总之，心性问题，不要形上本体化，要在平常心中去体会它，从生命的价值实践去感悟它，那么心性的实然也就了然了。
佛教的心性论，如果从大乘佛教的三大学系角度来诠释，是各有特质，但能如理如量地解释清楚心性本质规定，那只有唯识学。
众所周知，唯识学讲法性立三自性义来诠释，心性即法性，万法唯识故。
三自性皆不离识，故三自性也是心识的不同层面上规定性。
三自性者，一遍计所执自性，二依它起自性，三圆成实自性。
唯识学在讲法的分类时立五位百法。
在事理上，将清净法界归属理性，将心识归属事相。
唯识学这样分别是有其理据的。
它要按照有为法与无为法（事与理）的逻辑相关性上来区别诸法的不即不离，不一不异的缘起实相，唯识学承认慧[般若（有漏；无漏）]是属于心所有法，它恒依心起，与心相应，系属于心。
慧是从因位立名，觉是从果位受称。
慧觉实在是依心而起作用的，在唯识中被定义为心所有法的别境法。
慧觉不是心识的普遍性，它仅仅是心识所缘诸法时而产生的正确感应。
觉是感应的状态，并不是心法的本有性德。
唯识学把慧觉法例入有为法中，就是看破慧觉的活动性。
从三自性角度上讲，慧觉是属于净依它起自性，它与圆成实性是不即不离的关系，所谓不即者，就是不是一个体，所谓不离者，就是不分离的意思。
心识是不停的活动的主体，所谓相续执持。
受熏持种的。
“心性本净，客尘所染”，讲的就是心识受客尘所熏染，执着于这种熏染境就是遍计所执自性，这也就是无明，无明与尘染有关，但不是一回事。
它有能执与所执关系。
心识本相是净的，与尘杂合，这是心识的现有实状，能把净尘分开，还心本相，就是慧觉，这个慧觉是有因生义的，即心识的无漏种子－－佛性，唯识学特别强调，无漏种子不被心识所藏，而是依附本识，这是有深义趣的。
圆成实自性，是二空所显真如，也即是法性心性。
这里也有能所之别。
不可混为一谈。
圆成实性是所缘真如理，能缘真如的二空智则是有为无漏智的开显。
智如相关，但不相同。
这就是事理论的心性观。
从事理论角度上讲，“心性本净”，只能是性寂义，不能是性觉义。
唯因性觉义的心性观不知能所智如的不即不离的存在关系。
与唯识学不同的中观学讲心性是基缘起性空的本质论角度上讲，心性法性都无自性，故于法不立一相。
这侧重于能观心智境界上讲，并非是对所缘诸法的当体功能上判断，所以，中观学的心性观在原则上与唯识学并不相左，只是在论域范围有狭广之别而已。
讲心性观最多的就是如来藏，佛性论者，大家要记住，如来藏学中有两类，一是净心如来藏理论，二是真常心如来藏理论。
净心如来藏是从果位立论，实是唯识学的后半部。
真常心如来藏理论是净心如来藏的本体化。
也就是体用论，它将诸法的能所智如有为与无为统一在一个本元上。
即大全宇宙本体心性。
因此，性寂与性觉是一个东西的两方面，是即体即用，全用归体，从体起用。
这是佛学走向了异化之路--形而上学化了。
在净心如来藏理论中，有“如来藏自性清净心”，“一切唯识造”“在缠如来藏，出缠法身”。
“如来藏是依，是持，是建立”等说法。
这和“心性本净，客尘所染”是相同的。
我们对主客的净染关系，主体的无明与慧觉的关系，心自性的当体功能用与所缘所产生的作用，都要如理如量的解释，这样才能把握心性观本质。
净心如来藏与唯识学一样，对此问题都有详实阐明。
主客的相对存在，是法尔自然，无须质疑。
净染之德也是主客存在的固有之性质。
也无须再追问盘诘。
无明与慧觉本为心识两种状态。
无明不是因染而成无明，而是执染而成无明，离执，净染各归其位。
无障无碍。
从本以来，无明在先，慧觉在后，这是一个事实存在，不是逻辑设定。
真常心如来藏理论不是这样看待这个问题。
他们认为心性是本觉的。
把无明等同于客尘。
无明熏真如心（本觉心性），把本性完美化，无明外来化，成了无明风吹动本性心，本觉心不守自性而沉迷，它们不承认无明是心识的内在性的不完美性。
是一个残缺不足。
它们把心性本体化，大全化，完美化，神秘化。
因此只要放下万缘，心归本性，就是天真佛。
它们这是一个大错误，它们违背佛法的基本原义，全部佛法的价值精义就在于--修，修是一个动词，是一个创新，是一个自我改造，是一个革命性工作，是生命心性升华的动力。
是生命最有价值的体现。
修佛不可放下万缘，而是“应无所位而生其心”，“信心清净，则生实相”离染则心净，破执（内在的无明）才能离染相，由此实相才能显现。
众生不是一个独立的个体存在的，而是互相增上依止而存在的，所以，唯我主义的存在论是违反存在实际的，真常唯心论就是这种存在论的典型代表。
他们讲，放下万缘，当体独立，对境无心，无念为宗，以此心志内感心性真如。
事实上，它们割离主体与客体，能缘与所缘，心归无记了，这是大无明心。
唯识学认为全部佛学都是增上学，如《摄大乘论》中讲，增上戒学，增上心学，增上慧学。
并不讲心性本有的亲因缘之慧觉之学。
心性论并不复杂，实在是一个历史性所造成的错误。
一些附法外道，没有放弃自身的本体论思维方法而入佛门，并且以佛法之名，广讲外道义理之实。
这样才使经验上的心性问题变成了一个形上本体化的超验问题了。
真常唯心论讲“一切众生，皆由不知，常住真心，性净明体，用诸安想，此想不真，故有轮转”。
又讲“一切因果，世界微尘，因心成体”又讲“依如来藏故有生灭心，生灭与不生灭，真妄和合而有阿黎耶识”。
又讲，“如来藏是体，阿赖耶识是用”等等。
这都是从主体论上升到本体论和实体化的有力证据。
佛教真理是生存的真理。
不是玄想的真理。
佛教是从生活实际出发，从人性（心性）角度看待存在的一切，如四谛，十二因缘乃至六度法都是从业感生活而发的。
并不是一种形上玄想。
心是一种主体，一种内在性。
佛教讲观心，观心无常，或观心本净，这都是把心当亲所缘来讲的。
通过观行，功德圆满，业力具足，方能成就正觉心慧。
佛教本来就是如此，并非于内在讲性觉元真。
真常唯心论将因果位颠倒，觉在果位，不在因位，故将佛性（佛界）的因性义当成果德，佛性本是因性，是可能性，不是必然性。
也不是本然性。
《华严经》中讲，“一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得”。
《涅盘经》中讲“一切众生皆有佛性，一切众生皆可成佛”之名句，都应该在可能性和因性上去把握。
都要在活动中去体会，不要将其形式化，本体化。
那样在事实上就会事与愿违了，目的在于建立一个永恒的价值本体，结果破坏生存实有的真实价值体系。
生命的价值是一个生存感悟的经验实事，并不是一个抽象玄想的概念，只有放弃玄想哲学思维，才能更切近生活实际，心性问题本身就是从生活自我体悟中产生的观心问题，根本就不是一个超验本体的事。
佛教史上最大的悲哀就是误解圣义的太多，这也就是末法的主要原因，我辈佛子应深思反省也
再者，真常唯心论认为“性觉”之觉的本觉，就是对“心性本净”的正确解释，理由是“净”有光明、明净之义，也就是承认心体本性光明澄净，唯识学中的本有无漏种子与佛性如来藏自性清净心的一致的，它们认为唯识学与如来藏真常心学在“心性本净”义上并不矛盾。
事实上并不是这样。
唯识学与净心如来藏学有相共之处。
但与真常心如来藏学则是全然相违的。
唯识学认为“明”“净”都有比喻性，说“心”性净明，并不一定是指心性觉性，因为觉知是一个能所相关性问题，而明，净仅是所缘法之特征。
并不含着能缘之义。
如唯识学中讲“九缘生眼识”，光明就是其中一个缘，即生成了别作用的一个条件。
光明本身并是了别作用。
这如同“照，见”一样，照上一种外在性之表德，见是基于照性而生气如实觉知的内在作用。
见不等于是照（光明的作用）本身。
同理，觉也不等于是明净之性能。
关于唯识学的真如义有两类，一是依言真如，二是离言真如，唯识学把识性称为圆成实自性，认为它是二空所显的胜义真如，这个真如是依言而立的，是从所观境而立的，并不是一个心体即是真如，而是心之所以然是为真如，此是理性。
是一切心识的法尔本然之实相。
也即是自性，涅盘性，不生不灭。
在唯识学中，彻见圆成实自性是转识成智方可证得，是大圆镜智所彻见之理体。
而大圆镜智本不是以生俱来的本有之东西，它是转依而成的，但本有种子性（因性，条件，可能性）是存在的，不过这个本有种子仅是生成妙觉的一个因缘而已，这与本觉，现成的佛性是不同的，唯识学的心性观是不违反缘起法则的，而真常唯心论的心性观则有此之嫌，如来的性具性起之义都是在广演本体论心性之义。
“心性本净，客尘所染”之说是根于解脱论的观行实践而立的定义。
它为解脱论提供了一个理论与实证的依据，虽然这句话十分明了，但是过于简单，容易使人寻思联想纷纭。
见仁见智莫衷一是。
后来的义学家们，为了训诂这句名言，建立了许多方法，其目的在于从解脱论上建立一个成佛实践的必然性，而必然性的前提则是一个实然性的。
大乘佛教中，唯识学与如来藏学对心性问题最关切，可以说他们的理论核心就是以心性论而展开的。
唯识学为了论证成佛的可能性，建立了“无漏种子”学说，而如来藏，佛性论者则建立了“性觉”“本觉”理论。
如来藏义，佛性义就是性觉义的核心命题。
唯识学与如来藏学是有区别的，特别是在心性问题上，是有本质性的区别。
后来有人会通二家，力图圆融。
事实上，这是缺乏事实依据和理论论证的。
是一种无效的妄想推度。
无现实意义。
下面我们就对唯识学与如来藏学的相关心性问题的重要命题“无漏种子”，“佛性”，“如来藏”义再做一番深入探究。
在分析这些命题之前，我们应该首先对“心性”概念的本义再做一下必要的诠释。
何谓“心”何谓“性”，心与性合成一词，是何谓
心者，是一个非常复杂的概念，有各种不同的定义。
可以说“心”是十分难讲的概念。
关于心的解释与划分就很多，如，有把心与色相对立。
立主体心，个体心，有把心实体化，大全化，讲宇宙一心。
有把心功能化，作用化，关系化。
讲主体机能心。
有讲宇宙一心，有讲宇宙多心。
这些心的定义有从本体论上建立，有从认识论上建立，有从先验性上建立的，有从经验上建立。
那么，这些心观哪个是合乎实际呢
这个问题，我们就得从事实可证的角度出发，来解释这个问题。
众所周知，佛教是重视“心”的，如《阿含经》中讲“心为法本”。
《华严经》中讲“一切唯心造”。
心有能动性，心有集起性，心不是一个物，即不是一个占有空间位置的实体色法。
那么心又有其性能。
在所知所觉的境界中，兴造种种法相。
由而有人认为心即然作用人人皆知，想必其必有实体存在。
否则从何起用，因此心就被实体化了，如“常住真心，性净明体”之说，就是从实体角度上建立的心性观。
佛教有一个大原则，那就是缘起义。
在缘起义上是不允许有实体性存在的，因此，佛教的经典中，常云“观心无常”“心不可得”这都是经验内省的事实。
常住真心，性净明体，是个体心，抑是大全宇宙心
如果说是个体心，这与灵魂神我有何区别
如果是说大全宇宙心，那么它与上帝真神有何区别
实体化的心，不论是大全心，还是个体心，都是违反缘起存在法则的。
所以佛教所立之心不可能是一个与缘起法则相违反的实体心，佛教所讲的心，就是主体心识之性能统称。
是一个业力说，并无实体存在。
当体是心性本空的。
体空而业用不空，这样才能建立缘起与缘生法理。
大乘唯识学的心就是这个意义上的心。
唯识学讲心，立阿赖耶识。
以此根本识概括心之全部义蕴及其功能。
心是个体，心是主体的，心是相续的，心是无常的，心是非实体的。
所谓心是个体者，因为人人都有一颗心识，故称心是个体的。
所谓心是主体者，是从认识关系上讲，能缘者是心，主动性，志向性，故称心是主体的。
所谓心是相续的，是从心相的存在活动上称谓。
所谓心是无常的，就是说心相刹那生灭，无有恒常之相，故称为心是无常的，心是识之异名，识是功能，识是无我的，故心并不一个实体物，所以说，心是非实体的。
这些心之特性，在唯识学的阿赖耶识义中都得到充分的解释。
真常唯心论的心体观是这样的，它们认为心就是万法的本体。
万法是心所生，心是真如自性，它有二义，一是不变义，二是随缘义。
真如心体，就是法身，就是佛果实体。
如来藏之心是共相之心，是大全之心，是法界之心。
阿赖耶识是依如来藏之心而有的生灭心，是本体之用。
这种心体观是典型的绝对唯心本体论。
真常唯心论的心性观与唯识学的心性观是截然不同的。
它们的分歧在于对“心”的个体性与大全性不同认识，也有对“性”的不同理解。
“性”有不变含义。
唯识学认为心是法，性是法性，法是主词，性是宾词，性是定义心的属性的，心体无常以被大家所知，佛教不可能在“心”上再定义一个不变实体之性义。
性是指性能及表相。
心体的性能与表相是本来固有明净性。
是受客尘所染的。
所以心相上有烦恼相存在，离染还净，拂尘显明就是从解脱境界上建立的实践方法。
并不是一个实体之性德。
真常唯心论者就是把“性”解释为实体义是深受中国传统哲学的天理良知良能观念的影响，孟子讲：“尽其心，知其性，知其性，则知天，反身而诚乐莫大焉。
”与真常唯心论的心性理路是十分相切的。
近代儒学专家牟仲三有一本著作就是讲心体与性体的《心体与性体》，这都是从体用的思路而格义“心性本净”义。
其实佛法的方法是从用上讲，是不讲形上实体的，如欧阳竟无大师就曾讲“唯识学诠用义是一大要旨。
”即用显理，依用成就功德道果。
并不是从一个先验实体出发－－所谓的良知良能。
这是道德上的形而上学。
对心性本义的真实把握，我们要看印度的染位唯识学和净位唯心学。
无漏种子，佛性，如来藏义就是他们的诠释心性功能的概念。
我们通过对这几个概念的认识，就可以如实认识到心性本净的真实义蕴，及其以心性为基础的解脱论。
何谓无漏种子
无漏种子与心识什么关系
种子是什么意思
本有种子与始有种子的关系是什么
无漏种子依何因缘而起的作用
无漏种子与有漏种子是什么关系
无漏种子与无为法是什么关系
等等。
这些问题都是唯识学所要阐释的，如果能够把这些很好地阐释清楚，事实上，就等于建立起一个完整的实践解脱论。
所谓无漏种子者，就是指无有烦恼的清净法种子，种子者是比喻，是指能生作用的功能，种子并不一个单子实体。
唯识学讲种子有六义一刹那灭义，二果俱有义，三性决定义，四恒随转义，五待众缘义，六引自果义。
这样的种子只是一种功能，并不是恒常不变的实体。
种子者，是现行故。
种子是因位，现行是果位，种子与现行是心识的两种存在方式。
无漏种子不被心识所含藏，而是依附于心识而存在，其实，这就是从因位上讲，心识的真相（即所以然，法尔如是相）是与心识共在的本质，并不是心识中的受熏习之物。
故不称为被含藏。
这就是无漏种子与心识的关系。
种子有本有和始有两类，所谓的本有种子就是指与识俱来的自在可塑功能性，所谓的始有种子，就是指识的浩动中刹那缘起的自为创造功能性。
本有与始有不是一个时间先在性关系，而是一个逻辑先在性关系。
这样是反对时间本原论的原始发生观的。
无漏种子又依何因缘而起作用呢
这就要靠因缘具足才能显用，如修为磨砺。
功到自成。
再如二石击火，因缘相合，种子才能现行。
所谓待众缘也。
这样无漏种子与有漏种子又有何等关系呢
其实，有漏与无漏二法性质不同，有漏种子是基于心识功能而成的，无漏种子则是基于心识存在而起用的，这如同一张白纸，白性是纸之本有，它与纸同共，这个自性就是本有的无漏种子，而有漏种子者，则如同白纸上的墨色，是外熏而成的，不是纸所固有的，但为纸所藏。
所以，心识有受熏持种之义也。
有漏法与无漏法与此理类同。
再者，无漏种子与无为法又是何关系呢
无为法者是不生不灭的，是非造作的。
故曰无为法。
无为法是所缘境理。
不是能缘之体。
无漏种子则是从能缘上建立的。
是属于有为法范畴。
无漏种子若现行，就是主体根本智得以开显，从而可以证见无为法性之谛理。
根本智虽然以无漏种子为亲因缘，但不等于无漏种子就是本觉之性，这如同生水与热水一样，热水要有外热增上缘方可成就，无漏种子成就根本智也如是。
基于如上的无漏种子理论，我们可以看出，唯识学的心性理论的实质。
无漏种子（本净明性）必须得众缘才能起用，这就是唯识学所讲的“转依”活动。
所谓转识成智，转染成净，都是要有相关性因缘法才行，因此在训释“心性本净”义只能用性寂义去理会，不可以用性觉义来贯通。
因为，觉是转依之果，不是转依之因，不可以果因倒置成因中之果。
佛性也称佛界。
其实就是成佛的可能性，在唯识学中，讲佛性有两种，一是理佛性，二是行佛性。
在一些经中，有把佛性则分类为，正因佛性，缘因佛性，果佛性，果果佛性等。
佛者觉也。
性者不变义，直解就是觉的不变之性，其实这个性是一个性能（因力）不变，并不一个实体不变。
唯识学认为理佛性是一个共相性，是一切众生皆具的，它是一个无为法。
本身是一个所缘性，并不起用，关键在于行佛性，这就不同了，唯识学讲众生中法尔就有五种性之别。
也就是说行佛性不是人人都有的，行佛性就在行之缘起中起用。
这个佛性也不能被训释为本觉之佛性。
因为，行佛性是具有因缘性和能动性，并且有指向性，由此佛性才有成佛的可能性。
更敦群培名言名句
更敦群培于1905年西藏东北安多省热贡的西村，俗津南嘉。
他的父亲阿拉嘉布是藏传佛教宁玛派（注1瑜伽居士，教他读、写、拼音、文法、诗和许多宁玛派的仪轨。
父亲在他七岁的时候逝世，家产被贪婪的叔叔骗走。
他被认证是一个宁玛派喇嘛阿勒吉札的转世。
在安多，阿勒意指一个圣者的转世，即俗称的祖古，吉札则是指他前世的祖庙。
十三岁时展现了才华，他创作了两首回文诗，诗的结构复杂，在一个矩形中从各个角度都可以朗读。
他在热贡寺剃度出家，从上师处得到法名更敦群培。
他在西宁外的贡布强巴林待了两年，透过西藏的辩经教学方法，他研习了格鲁传承的因明学和认识论。
辩才无碍使他日渐成名，在一次重要学位的考试中，他力辩群雄，辩论的是寺中教科书，十七、八世纪间著名的修行者蒋扬谢巴的著作，他批驳了蒋扬的观点，所有强巴林的师生都被他辩得哑口无言。
后来当更敦群培居住在中藏期间，蒋扬谢巴的转世来到拉萨的一座寺院参访，更敦群培担心蒋扬谢巴会因为他批驳其前世而沮丧，特地前去见他并献哈达以示敬重。
这位蒋扬谢巴的转世却一点也不沮丧，当更敦群培进屋后，他立即起身相迎，直到更敦群培坐下后他才就座。
