找一个关于尊重生命，善待生命的事例
藏传佛教历史上有许多高僧大德反对猎杀动物及食肉，赞叹吃素和放生。
例如：国王赤松德赞、莲花生大士、无垢光尊者、智悲光尊者、宗喀巴大师、麦彭仁波切等。
从前著名的瑜伽士夏嘎措希让周在去拉萨朝圣的途中见到很多牦牛被宰杀，这种凄惨的场面和那些牦牛的痛苦深深地震撼了他，到拉萨之后，他在觉沃佛像前发愿不再吃肉。
他们一生中对放生事业做了很大贡献。
三界导师众生怙主法王如意宝晋美彭措在二00一年藏历神变月，为上万僧众传授《涅槃经》、《楞伽经》中有关食肉过患的教证，谆谆教诫藏汉四众弟子断肉食素，广大弟子纷纷响应，共同决定在色达喇荣五明佛学院以后的例行法会中，皆以素食供斋。
法王上师有关戒杀放生的倡导在现时代使人们防非止恶，对社会的人文道德建设将产生深远的影响。
同样在汉地，从梁武帝以来，信仰佛教的人士都有良好的吃素传统。
天台智者大师购买三百里海岸作放生池，教化当地渔民放弃渔猎；明末莲池大师作《戒杀文》、《放生文》垂范后世；澫益大师创办放生莲社；近代印光大师、弘一大师都努力教导人们戒杀放生。
世间智者孔子、孟子等，文人苏轼、杜甫、白居易等，还有孙中山、甘地、鲁迅、李奥·托尔斯泰、拉丙崛纳·泰戈尔等古今中外名人都有劝导人们戒杀吃素的名言。
可是现在很少有人遵守大德的教言，杀生的现象日益严重。
人们的行为若不改变，这样下去的话，我们的世界将变得很可怕。
可怕的不只是动物的痛苦与死亡，而是人们丧失了同情与悲悯。
如果我们有了怜悯心，而只是为了随顺一些人去杀害生命，这就等于泯灭自己的良心。
总之，无论是官员大亨，还是平民百姓，若残忍地杀害生命，那么他就是一个恶人。
正如德国哲学家叔本华所说：凡是对动物残忍的，不会是个好人。
食肉的人们应当思维，自己所食的肉来源于何处
无非是从其它众生被杀而来，若是一个有良知的人定会于心不忍。
《楞严经》云：身心二途，不服不食，我说是人，直解脱者。
若身体不穿着动物的皮毛，口腹不食用动物的血肉，佛说这样的人是真正的解脱者。
目前，有些汉地人到藏地学习藏传佛教，他们没有学到上师的甚深教言，而见到有人吃肉便学了起来，这是没有智慧的表现，是很不应理的。
若能保持吃素的习惯是很好的。
能海上师到藏地求法，在生活极其艰苦的情况下仍然坚持吃素，这很值得我们学习仿效。
为了追随往昔高僧大德的善行，使人们深刻认识杀生的种种过患，减少乃至杜绝杀生现象，进而能放生修福，我撰写了《悲惨世界》一书，本书以真实的事例为主体，引用了诸佛菩萨的教言与现代名人智者的善说，加以自己的分析见解，试图给读者一个清晰的认识。
也许通过本书，读者能回忆起儿童时代的无知；能浮现出杀场上、厨房里那血淋淋的场面和可怜动物的呻吟；能了解到不法商贩为牟取暴利而不择手段的虐杀及森林中“人兽”们的恐惧哀嚎……。
《金光明经》记载：流水长者的儿子，心地仁慈。
有一次他到野外，看到一大池中的水将要干涸，池内有一万条鱼快要干死了，长者子见状深生怜悯，他立刻返回请求国王暂借大象，前往担水灌救众多待毙的生命。
国王欣然允准，因此许多生命得救。
长者子又为它们宣说苦、空、无常等法，并念诵宝胜如来名号为鱼加持。
后来这些鱼命终，神识超升天界。
流水长者子是世尊的前生，世尊成道后，那些鱼转生的十千天子前来闻法，佛陀为他们授菩提记。
长者子小时候就知道救护动物，而如今的小孩，在有意无意中杀死很多动物，真应该羞愧，应象长者子那样救护众生，并最终让它们超出六道轮回，到达究竟涅槃的彼岸。
希望现在和未来的人们能体悟动物的痛苦，生起无伪的大悲心与戒杀放生的意愿。
若能如此，其功德是不可思议的。
龙猛菩萨在《大智度论》中说：诸余罪中，杀业最重，诸功德中，放生第一。
望每一个人都能树立起高尚的人格，维护器世间和有情界的和谐，使我们这个世界变得更加美丽。
各位居士，我想学习佛教知识，如何入门
阿弥陀佛
随喜赞叹师兄的正心正念
师兄若是想皈依，许多寺院都可以为师兄授皈依，受皈依并不分男众女众，只要依一颗诚挚恭敬心，愿意皈依佛、法、僧三宝，即可
皈依并非出家，所以男众女众皆可一起皈依
师兄可以先了解一下，附近哪里有正法寺院，找一位戒行清净的师父，为授皈依。
许多寺院，皈依仪式有各自特定的日子，可以提前去了解一下，再做决定
师兄说得有道理，我们皈依之前，是需要对佛法有一些了解的
对佛法深入了解之后，再行皈依，心也更诚敬，更坚定明确
师兄，学习佛法，首先要知道佛所讲的基本和核心是什么。
不论修行任何法门，这些都是基础
其中包括：四念处：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我
四念处是非常实用的修行方法，果能依次第如理观照，深悟其理，则看破一切虚妄颠倒，必定解脱六道
三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静
三法印是佛留与我们末世众生验证佛法与否的标准和依据。
八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定
八正道是佛为我们总结的修行顺序和次第。
此八正道依次生起。
我们要学习佛法，必须先有正见，有了正见，才可能有正的思维。
有了正的思维才能产生正语、正业及正命。
有了正命才是真正的正精进，否则，没有正的方向，就算是再精进，也是失之毫厘，谬以千里
必不能导至正念，不能得以正定
四依止：依智不依识，识义不依言，依法不依人，依了义不依不了义。
此四依止，如果我们能深刻体悟，如实依止，能保证我们不入邪途，不堕险坑
可以百度视频搜索：普愿讲堂里面有《佛陀的三法印》、《心经讲解》、《如何逐渐步入佛法解脱》等系列可供师兄观看。
深入浅出，比较容易懂
学佛学有什么好处
可以去除你生活中的各种烦恼。
佛教的核心——去除烦恼——而不是关于求神拜佛、佛菩萨保佑等跟真正的佛教无关的问题。
一讲到佛教，很多人会认为佛教是一种宗教。
也有人认为佛教是一种文化、佛教是一门科学，或者佛教是一种生活。
这些都对，但不完全对。
那到底什么是佛教呢
佛教，巴利语Buddha-sàsana。
Buddha, 古音译为，意思是觉悟者、觉悟的人。
觉悟什么呢
觉悟了世间、人生的真理。
觉悟靠什么
靠智慧。
如果一个人透彻地了解人生，完全地觉悟世间，就叫做觉者。
第一位觉悟了人生、世间真理并把它宣说出来的人，我们就称他为(buddha)。
Sàsana的意思是教导。
所谓的佛教，就是因为透彻地觉悟了人生、世间真相后，再教导我们去认识这个世间，了解人生的真相，使我们也有智慧达到觉悟，所以这种教导方法就称为佛教，即佛陀的教导，觉悟者的教导。
我们现在所说的佛陀，是专指公元前六世纪时中印度的苟答马佛[2](前624-前544年)。
现在所说的佛教，也专指苟答马佛的教导。
苟答马佛到底教导了些什么呢
他所觉悟并教导的世间、人生真理到底是怎么样的呢
我们所处的这个世间是苦乐参半的，或者说人生是苦多乐少的，大家认不认同
人生肯定有苦，有苦必有乐，但有乐之后必有苦。
一个人就算能呼风唤雨，享尽荣华富贵，到头来还是会衰老，会生病，最终会死亡。
我们经常要跟自己不喜欢的人、事、物在一起；却不能经常跟自己喜欢的人在一起，即使在一起最终也要分离。
自己有很多的理想，有很多的愿望，但却不是想得到就可以得到的，世间上有太多的东西是现实不到的。
总言之，只要有这副身心，就不可避免地会有各种各样的缺陷和遗憾。
所以我们说，人生是不圆满的，是充满缺陷的，是苦多乐少的。
为什么会有这些现象呢
因为有烦恼
烦恼，在一般人的观念中，通常是指内心的烦闷苦恼或焦虑不安。
不过，在佛教中所指的烦恼，包含的范围要大得多，它不单指烦躁、苦闷、焦虑，还包括贪婪、执着、自私、傲慢、虚荣、妒忌、吝啬、错误的见解、怀疑、猜忌、生气、愤怒、憎恨、残酷、反感、愚昧、无知、麻木、散乱等等。
用现在的话来讲，就是负面情绪、不好的心理状态。
修学佛教的最根本目标就是要去除这些烦恼。
如果一种方法不能断除烦恼，那就不是佛陀的教导
佛陀不是叫你去求长生不老，不是叫你去求升天成仙，也不是叫你去求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安……不是这些，这些都不是佛教
佛陀教导我们要真正认识自己的身心，去除自己的烦恼，这才是佛教
如果只是为了求这个求那个，那么我们又何苦要出家呢，何苦要修行呢
真正的佛教不是叫大家有所求，有所求本身就是一种烦恼。
佛陀是教导我们断除烦恼，包括断除有所求的心。
或许有些人会这样说：“我为什么要学佛呢
我为什么要修行呢
你们佛教说人生是苦，有生老病死苦，但我就觉得很快乐。
我还年青，没必要把自己想象得很老；我还健康，没必要无病装病；死亡对我来说也还很遥远，所以我认为没必要学佛。
即使想学，也等我老的时候再打算。
” 是的，生老病死苦对于有些人来说确实没有很深刻的体验。
然而，生老病死苦是现实人生的现象，它们只是结果，并不是原因。
佛陀教导我们修行并不是从结果着手，而是从因下手。
如果“平时不烧香，临急抱佛脚”是没有用的。
就好像一个人平时不注意身心健康，花天酒地、暴食暴饮、生活紊乱，等到身罹绝症时才临渴掘井已经太迟了。
一个社会不推广卫生保健，只知道建造医院、诊所；一个国家不提倡民风、道德，只知道设立警察、监狱，都是的方法。
同样的，人生是现实，苦是结果，而导致苦的原因是烦恼，烦恼才是元凶。
要解决人生的根本问题，要脱离诸苦，唯有从烦恼下手。
断除烦恼才是佛教修行的目标。
只要一个人有病，就有治病的必要。
只要一个人有烦恼，就有修行的必要。
佛教的下手之处就是烦恼。
如果一个人没有烦恼，他就没必要学佛，也没必要修行。
佛教对他完全没有意义。
就好像我身体很健康的话，就无须看医生，无须吃药。
但是，正因为人有烦恼，有各种各样负面的心理、不良的心态，容易紧张，容易焦虑，容易执着，容易斤斤计较，容易患得患失，内心充满了自私、虚荣、苦恼等等，这些烦恼给我们带来了许多的痛苦。
如果想要获得内心的平静，获得真正的快乐，就要想办法去除这些烦恼。
想要去除烦恼，必须先了解烦恼，以及烦恼产生的原因，这样才好对症下药。
虽然烦恼多种多样，但都可以归结为贪、嗔、痴三大类。
什么是贪
贪就是指想得到东西，心黏着对象。
什么是嗔
嗔就是心厌恶对象，不喜欢、讨厌、反感。
从愤怒、凶狠、残酷，到忧郁、烦躁，都属于嗔。
什么是痴
痴是心对目标的愚昧、盲目、无知。
这些烦恼是怎样产生的呢
根据佛教，我们所谓的世间不外乎两大类：一类是自己的身心，一类是外境。
自己的身心是什么呢
是指眼、耳、鼻、舌、身和意。
眼睛所看的是颜色、光等。
耳所听的是声音；鼻所嗅的是气味；舌所尝的是味道；身体所碰触的是触觉，如软的、硬的、滑的、粗的、轻的、重的、冷的、暖的，还有痛、痒等。
意（心识）所思维的是各种各样的现象。
离开了眼、耳、鼻、舌、身和意，离开了颜色、声音、气味、味道、触觉，以及所想的东西，就无所谓的身心，无所谓的外境，也无所谓的世界。
生活在这个世界，不外乎是自己的身心和外界的互动。
眼睛看到好看的、美丽的东西，会产生愉悦的感受，认为对象是好的、是美的，接着会喜欢、爱着。
若这种喜欢的心理进一步加强，会产生想要得到、拥有对方的心理。
这种心理就是贪。
同样的，当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美，闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时，贪欲很容易就生起。
当一个人见到不喜欢的东西，听到难听的声音，闻到很臭的气味，吃到难吃的食物，或者天气酷热难耐的时候，就会产生厌恶的感受（苦受），认为对象是不好的、是坏的，内心会排斥、反感。
若这种排斥的心理进一步加强，就会生气、恼怒，甚至会想要以粗暴的方式来对待。
这种心理就是嗔。
然而，无论贪也好，嗔也好，都包含了痴。
痴就是无知、不了解，不了解事物、身心、世间的真相。
因为有痴，贪、嗔才会产生。
总之，贪婪、追求、执着、痴迷，还有、傲慢、虚荣等，都是属于贪。
发脾气、烦躁、妒忌、焦虑、憎恨等，都属于嗔；麻木、愚蠢、无知、恍惚等，属于痴。
所有的烦恼都可归类为贪、嗔、痴。
贪、嗔、痴三种烦恼，佛教称为三不善根，即一切烦恼的根本。
所谓的烦恼，其实都是基于内心和外境这两方面的关系产生的。
光有心而无外境，烦恼不会产生；光有外境而无心，烦恼仍然不会产生。
这是一对的关系——内心与外境的关系。
贪嗔痴三种烦恼简单来说都是这一对的关系： 当心黏着外境，喜欢对象，想拥有、占有对象时，叫做贪。
当心不喜欢外境、排斥对象时，叫做嗔。
因为不了解外境的本质，认为对象是好的，是可以得到快乐的，是可以满足自己的，这叫做痴。
当我们明白了这一层关系——见到好的就想得到，见到不好的就想排斥——烦恼就这样产生了。
烦恼又可依其表现的轻重程度分为三个层次： 第一个层面叫做违犯性烦恼。
违犯性的烦恼是一个人不良心理已经表现在他的行为上了。
比如一个人暴怒到要杀人或者杀生；由于贪心而去偷别人的财物，去抢劫；打架，骂人、骗人、搬弄是非；为了往上爬而不择手段打压别人；沉迷于追求异性、玩弄感情、吃喝嫖赌。
心里的烦恼已经显露在身体的行为、语言上，称为违犯性烦恼。
这种烦恼是最粗的烦恼，已经在燃烧人的身心了。
第二个层面叫困扰性烦恼，即一个人的烦恼只浮现在心里，还没表露出来，还没有。
这包括贪婪、执着、傲慢、自负、憎恶、烦躁、散乱、沮丧、麻木等。
例如你很讨厌一个人，恨死他，但既没有采取行动，也没有说出来，只是在内心憎恨、厌恶他。
又如你感到很焦虑、，但还不至于做出冲动的事情来。
虽然在语言和行为上并没有表露出来，但内心已经被不良的心理、不好的情绪所占据，这叫做困扰性烦恼。
第三个层面叫潜伏性烦恼。
潜伏性的烦恼是指没有表露于行动、语言和内心的烦恼。
也即是说，现在没有烦恼，但并不等于说已经完全没有烦恼了，它们只是以潜伏性的状态存在着。
例如：当大家在做一件好事、善事时，生起的心称为善心。
生起善心、做善事时可能不会感到烦躁，没有烦恼，但是只要遇到适合的条件，烦恼立刻就跑出来了。
譬如现在大家很欢喜地坐在这里听佛法开示，暂时将工作放在一边，没有烦恼；但听完之后，一回到办公台，看到一大堆还没有完成的文件，立刻又心烦了，是不是
有些修行人可以静止不动地坐在那里入定好几个小时，甚至几天几夜，他的心很快乐地安住在定中。
在他入定的期间，入定多长久就享受多长久的禅定快乐，完全没有杂念，更不用说烦恼了。
但是当他出定后，当他看到了漂亮的东西、听到悦耳的声音、吃到美味的食物等等，内心难免会产生贪爱，这证明他的烦恼还没有完全被断除，只是在定中被定力镇伏住而已。
就好像草一样，到了冬天，所有的草都死了，干枯了；但只要根还在，一到春天，它又开始发芽了。
又好像拔草一样，只把草拔出来，但根没有被拔掉，有机会它还是会生长出来。
烦恼只要没有被连根拔除，它就以潜伏性的状态存在着，叫做潜伏性烦恼。
作为佛教，即觉悟者的教导，目的就是为了断除这三个层面的烦恼。
应该怎样断除这些烦恼呢
佛教将去除烦恼的方法叫做修行。
修行，又叫禅修，巴利语叫bhàvanà。
bhàvanà是什么意思呢
是培育
培育什么呢
培育戒、定、慧
戒是指道德、品行。
定是指心的平静。
慧，是智慧。
大家认为道德品行是好还是不好啊
大家喜欢道德败坏，还是喜欢品德高尚呢
内心的平静是好还是不好啊
大家喜欢烦躁，还是喜欢心平静呢
有智慧好还是不好啊
大家喜欢智慧，还是喜欢愚痴呢
佛陀教导我们需要培育的就是这三样： 第一、修戒——完善道德品行； 第二、修定——致力于内心平静； 第三、修慧——培育智慧。
这三种方法是一种次第的关系，即循序渐进的关系。
先要完善自己的品德；有了品德，就应尝试让自己的心平静；内心平静了，应进一步提升智慧。
所以，不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。
所谓的修行，不外乎修习戒、定、慧，培育品德、平静、智慧。
烦恼根深蒂固，想要断除烦恼不是说想断就断、轻而易举的，它是一个漫长的过程。
烦恼由粗到细分三个层次，而修行也是由低到高分三个阶段。
修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼，即： 1.通过持戒去除违犯性烦恼； 2.通过修定去除困扰性烦恼； 3.通过修慧去除潜伏性烦恼。
一、想要去除违犯性烦恼，必须持戒，培育道德品行。
道德品行很重要。
道德品行虽然不能防范一个人的心，但能规范一个人的行为：有些事情不可以做，就不去做；有些事情可以做，就应该去做。
道德品行，佛教称为戒。
许多人将“戒”片面地理解为消极的禁戒，认为有了戒就不自由了，这个不能做，那个也不能做。
然而，“戒”的巴利语为s?la，含有行为、习惯、品质、本性、自然等意思，通常也指道德规范、好品德、良善的行为、佛教的行为准则等。
是从“戒”的原意来看，它是主动地培育好的行为习惯，养成良善的品德、素养。
一个人只要有良好的道德品质，就不会去做损人利己，甚至是伤天害理、损人不利己的事情。
有道德、有戒行的人，就不会做对他人会带来伤害、对自己会受到良心谴责的事情。
例如：出于对生命的尊重，我们不应该杀生。
任何有生命的东西都贪生怕死；自己不喜欢被人伤害、被人杀害，为什么要对其他的众生施暴、要杀害别人呢
正是因为自己不希望受伤害、被杀害，所以不应该伤害、杀害其他众生。
这是对生命最基本的尊重
自己不希望所拥有的财物被偷、被抢，所以不应该去偷、去抢、去占有别人的财物。
自己希望有个，维持家庭的和谐，夫妻和睦相处，所以不应该在外面乱搞男女关系，拈花惹草、红杏出墙。
自己不喜欢被别人欺骗，希望自己所讲的事情被别人相信，所以要言而有信、言行一致，不应当说假话、骗人的话。
总之，当一个人想要完善自己、提升自己，首先要有德行。
有了品德、戒行，就不会在言行上做出伤害他人、危害社会的行为，就不会成为违犯性烦恼的奴隶。
通过持戒、培育品德，可以去除违犯性的烦恼。
二、想要去除困扰性烦恼，去除内心的烦乱，就应该修定。
定是什么意思呢
定就是内心的平静。
佛陀曾教导我们很多让内心平静的方法，叫做“业处”，即心工作的地方，让心通过专注于单一的目标来达到内心的平静。
为什么让心专注于单一的目标就能够达到内心的平静呢
举个例子来说：假如一个人没有工作，他就可能游手好闲，甚至到处惹事生非。
如果帮他找一份工作，让他安下心来上班；只要他有工作做了，就不会无所事事、不务正业了。
我们的心也是这样，如果没有一个好的引导方向，它就会随顺着自己的喜好，追逐欲乐、飘浮不定。
让它专注于一个特定的目标，它就能够逐渐平静下来。
这就是培育定力的原理。
佛教是从事心灵工作的，教我们如何引导这颗心、善用这颗心，让它朝好的方向、善的方向发展。
在这里，我想教大家两种修定的方法，让我们的心专注于特定的目标来培育平静。
第一种方法叫入出息念，即通过专注呼吸来培育定力。
当你回到家之后，可以抽一个时间段，半个小时、四十五分钟或者一个小时都可以。
在这个时间段里，不要看电视，不要开电脑，把手机、电话都关掉，找个安静的地方，例如自己的房间、书房坐下来。
找一个舒适的坐垫坐着，垫大约高四指，或者更高一点，把臀部垫高一点，这样的话可以保持身体重心的平衡，而且容易坐得久。
然后保持上身正直，不要弯腰、驼背，也不要绷得太直，要自然地平直。
轻轻地闭上眼睛，然后全身放松，让身体处于轻松、自然、舒服、适合禅修的状态。
这个时候，应当暂时放下公司的事务，暂时放下生活的烦扰，暂时放下家庭的琐事，把妄念纷飞的心收回来，不要追忆过去，也不要计划未来，把所有跟禅修无关的东西、外缘都先放下，决意回到当下，回到这一刻属于自己的时间和空间。
当身心都处于自然、轻松、舒适的状态之后，再把心念确立在鼻头、人中或嘴唇上方这一带区域，尝试去觉知自己的呼吸。
不要跟着呼吸进到体内，也不要跟着呼吸出到体外；不要注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流动、热、冷、推动等感觉，也不要用眼睛去“看”呼吸，只是让心觉知进出于鼻端、人中这一带区域的呼吸就行了。
觉知呼吸其实是很简单、很单纯的一件事情。
为什么呢
因为我们无时无刻都在呼吸，呼吸无时无刻都在，只是我们一直都忽略它而已。
要觉知呼吸，无须造作，无须刻意，只须尝试去知道、去关心一直都在这里的呼吸就行了。
这是通过专注呼吸来使内心平静的方法，叫做入出息念。
只要你能经常学习关注你的呼吸，你将会发现：你的情绪更容易控制了，你的内心更容易平静了。
接着再为大家简单地讲一讲散播慈爱的方法。
什么叫做散播慈爱呢
就是学会祝福他人，祝愿他人开心、快乐。
在散播慈爱的时候，闭上眼睛，先祝福自己，希望自己开心，希望自己快乐，要用心感受自己真正地开心、真正地快乐。
如果感受自己的快乐有点困难，那可以回想自己过去曾经做过的一件令你很开心的事情，例如帮助他人、乐善好施等，然后感受当时的快乐，并把这种快乐维持下去。
这样做大概几分钟之后，再选一位你很恭敬、很尊重的人作为散播慈爱的对象，例如你的老师、对你有恩的人等，但必须是同性，异性是不适合的。
将你的祝福发出去，用心去祝愿这位善人快乐、幸福，用心去感受对方真的很快乐、很幸福
可以将慈爱散播出去后，就这样尽可能持续地维持下去。
能够对恭敬的人散播慈爱后，可以继续祝福其他恭敬的人，然后祝福你的家人，祝福你的朋友，祝福公司的同事，祝福所有的人，包括认识的人、不认识的人，乃至一切有生命的众生。
这就是慈爱
在散播慈爱的时候，你的心必定是快乐的、喜悦的、平静的、柔软的、宽广的。
她可以很有效地消除烦躁、不安、忧愁、怨恨、不满等情绪。
要经常地学习散播慈爱，经常地学会祝福他人。
当你拥有了慈爱，当慈爱成为你内心的素质之后，你将会发现：不但你的心情改变了，你的性格改变了，连你身边的人、周围的世界也都改变了
无论是觉知呼吸，还是散播慈爱都不难做到，大家都应该尝试去做。
不仅在特定的时间段可以练习，在平时有空时也可以练习。
例如回到公司后，如果离上班的时间还早，可以坐在自己的座位上，闭上眼睛，先放松一下身心，接着觉知自己的呼吸…… 还有其他很多种业处，虽然专注的目标有所不同，但方法都大同小异，在这里就不一一列举了。
三、想要去除潜伏性烦恼，根除内心的烦恼，就应该修慧、培育智慧。
唯有通过智慧，才能把烦恼连根拔除。
这里所说的智慧，并不是指脑瓜转得快，理解能力强，记忆力好；也不是指在商场、官场、战场能打败对手，青云直上。
这些能力只能叫才华或聪明，不是佛教所说的智慧。
佛教所指的智慧，是能够了知人生真相、洞察世间本质的智慧。
我们需要用智慧来了解这副的身心，了解到我们的身心无外乎是由眼、耳、鼻、舌、身和意所构成。
眼、耳、鼻、舌、身称为五根，即五种感官，它们构成了这个肉体之身（色身）。
意呢，有六种，即六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。
这六识分别认知六种对象：颜色、声音、气味、味道、触觉和各种现象（法所缘）。
眼识能见到颜色，耳朵能听到声音，鼻子能闻到气味，舌头能尝到味道，身体能碰触到触觉，意识能思维各种现象。
我们生活在这个世界，不外乎是自己的身心和这六种对象的互动。
当我们看到美丽的东西、听到好听的声音、吃到好吃的食物等等时，很容易生起贪心，想要追求这些东西。
当心接触到不喜欢的对象时，心会排斥、抗拒，很容易生起嗔心。
由于不了解外境的本质，这叫做痴。
贪嗔痴都是不善心，亦即是烦恼。
我们应当用这样的方法来了解身心是如何构成的
它们是如何运作的
在什么情况下生起的是善心，什么情况下生起的是不善心
应当如何培育善心，如何避免不善心
了解身心之后，还必须进一步追查造成身心之因、生命之因。
有果必有因。
生命作为一种结果，必定有其因的。
为什么会有生命呢
因为有烦恼，有贪爱、有追求，想要这东西、想要那东西，于是会采取行动。
这些行为表现在道德上称为善业或不善业。
当这些善业或不善业遇到因缘成熟的时候，就必然会带来相应的果报。
我们的这副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行为的结果。
亦即是说，命运的好坏是靠我们自己创造的，我们是自己行为的承担者。
同时，我们也必须对自己的行为负责。
了知身心与身心之因后，还必须观照它们都是无常、苦、无我的。
包括身心在内的世间所有现象都不是永恒的，一切都在刹那刹那地生灭变易着，这称为“无常”。
万物都在遭受生灭的逼迫，所以是“苦”。
因为无常、苦，其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在，这称为“无我”。
如此用无常、苦、无我的智慧来观照一切的世间，包括自己的身心，他人的身心，无论过去、现在、未来，一切都是无常、苦、无我的。
通过观智如此透彻地观照，当他的智慧成熟时，就可以断除烦恼、解脱一切苦。
因此，通过持戒，能去除第一种最粗层次的违犯性烦恼。
通过修定，能进一步去除第二种困扰性烦恼。
通过修慧，能彻底去除第三种潜伏性烦恼。
所有的烦恼，皆可以通过培育戒、定、慧来解决、断除。
修学佛教的目标是为了断除烦恼，断除烦恼的方法不外乎戒定慧三学。
戒定慧是佛教最基本也是最重要的修行方法，离开了这些，就谈不上所谓修行了。
大家想要去除烦恼，也必须培育戒、定、慧。
要培育这三件事不会很困难，就要看大家做不做，能不能持之以恒。
当然，在座都是在家人，有家庭、有工作、有社会责任，在这方面的要求自然不可能像那么高。
对于，品德的要求须做到持戒清净，足以为大众之师；平静的要求须证得禅那，智慧的要求须修到观智，这些都是专业要求。
在家人虽然不能做到很专业，但至少也要达到业余水准吧
由此可见：佛教是佛陀的教导，是强调智慧、觉悟和实践的教导。
不要认为佛教是宗教，要人烧香、跪拜、初一十五吃斋念经等。
佛陀教导我们要清楚身心的真相，清楚自己的烦恼，目的就是为了断除烦恼。
佛陀为断除烦恼指出了一条清晰的道路，这条道路分为三个阶段：第一要提升自己的戒行、道德品质，第二要致力于内心的平静，第三是培育智慧，并通过智慧来断除烦恼，根除苦之因。
没有了因，就不会有果。
没有了烦恼，就不会有，不会再有苦。
这就是佛陀的教导
搜集关于“人生是苦的”的名言和例子（好的有追加）
1、肯定地说，你不是。
这世上比你条件差、起点低的比比皆是。
2、人们常常只看到成功者的鲜花掌声、荣耀；而很少知道他们成功前的困苦、艰辛与磨难。
3、你应该知道孔圣人所说的，天将降大任于斯人....的名言吧，以你目前的付出看，还只是小菜一碟，更大的磨难、考验还在后面；胜利只属于坚韧不拔、义无反顾、勇往直前者。
4、你的优势很多；最缺的是信心，最需要的是耐得住寂寞。
5、快乐与痛苦只是人们的心里感受；当你笑口常开是，快乐将与你相伴、幸运与你相随；当你常常愁眉不展是，痛苦往往与你形影不离。
年轻的朋友，振作起来，开心每一天，光明的前途在等着你。
祝你好运
佛教里面总是说无论别人如何憎恨我们，我们都不可以去报复、怀有怨恨之心，可是。
呵呵。
现实的冲突性
有冲突的是人而不是现实。
因为只有人才有仇恨，而不是世界本来就有仇恨。
慈心是积极的而不是消极的。
1.会仇恨人，那么问题无非是出现在您以及对方身上。
如果是对方错误，而您无法去体谅他人的缺点以及问题，那么就表示您的气量不足，无法做到将心比心。
如果问题是出在您的身上，那么只能说您没有去反思反省自身的行为，一意孤行。
2.慈以及悲是两个词汇。
培养慈心可以消除自身的仇恨，让自己活得更开心的去接受这个社会，让自己可以反省自身的所作所为。
悲心是指悲悯万物的痛苦，谅解，了解他们的痛苦，从而去接受，原谅他们。
所以慈心的作用是针对自身，而悲心是去将心比心。
3.西游记只是一个小说，不能以此为依据。
因为修习慈悲之心而又去实行佛陀的教导（戒定慧）的人，他们拥有智慧去远离危险的。
4.对坏人要忍让
不一定。
为什么就不可以远离坏人呢
难道社会是教导您和坏人为伍吗
其实很多说明慈悲心的故事或者文章并没有详细说‘慈悲心’的作用。
因为仇恨是不善心，会造下不善业。
因此修习慈悲心是让自身消除不善心而不是一味的去忍让。
这是第一点。
只有做到了第一点，才能进行下一步。
远离不善人，亲近善人。
多多的亲近善人，让您去体会嗔是不善业，深刻的去体会。
这样自身的善业就会多了，心胸以及智慧就慢慢的开发了。
这是第二点。
开发了智慧以及心胸之后，就会体会到慈悲心的好处，人也快乐多了，不再钻牛角尖，那么头脑清醒，不被情绪所控制，EQ高了，自然生活也就好了。
这是第三点。
而只有做到第三点的人才算真正拥有慈悲心，而他们对于坏人除了忍让之外，也会远离他们。
因为不是每种人都能劝解，而劝解也需要时机的。
所以这就是慈悲心所带来的‘智慧’。
坏人得寸进尺
您难道不会以退为进?远离这些人吗
慈悲心也需要有智慧的配合的。
5.坏人的产生是世界的真相以及平衡，如同自身的善心以及不善心是一样的。
所以佛陀从来没有教导人去杜绝坏人，而是教导去杜绝自身的不善心。
但做与不做，这就不是佛陀的问题了。
祝福您幸福，快乐，远离痛苦，无敌意。
萨度，萨度，萨度。
