卖茶励志的句子
1、在又苦又甜的茶里，可以领悟到生活的本质和哲理。
2、一杯茶，品人生沉浮;平常心，造万年世界。
3、把茶冷眼看红尘，借茶静心度春秋。
4、茶道讲究五境之美——茶叶，茶水，火候，茶具，环境。
5、茶的滋味，大抵在其或苦或甜，或浓或淡色味交织之中，品出一种淡定的人生，一种不可释怀的人生，一种笑看风轻云淡的人生。
6、茶好客自来。
7、茶事，人生事。
8、茶是草，客是宝，得罪茶商不得了。
9、烟酒是亲家，烟茶是冤家。
10、茶为万病之药。
台湾茶道的精神是什麼
中华茶艺业联谊会的茶道精神：“静、美”。
中华民国茶艺协会的茶道精神：“清、敬、怡、真”。
陆羽茶艺中心的茶道精神：“美津、健康、养性、明伦”。
高雄市茶艺协会的茶道精神：“中庸、俭德、养气、品味”。
1. 中华茶艺业联谊会的茶道精神：“静、美” 中华茶艺业联谊会为茶艺推广先锋，分则各据据点，推广茶艺文化；合则统筹规划，汇办全国活动，发展茶艺，其功甚伟。
惜该会至今尚未新拟统一之精神，故仍以草创期精神为探讨依据，中华茶艺业联谊会，第二次会员大会手册言明以“静”、“美”为营构理念，以社会众生为诉求对象，引导民众进入清净桃花源，人茶室的营构理念退居次要地位，属创始期茶艺文化，不似近年，各出心裁，特色明显。
2. 中华民国茶艺协会的茶道精神：“清、敬、怡、真” 这是中华民国茶艺协会的茶道精神，发表于民国七十三年十二月会员大会，据该会理事长吴振铎释义如下： “清”即“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。
“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。
英文似purity与Tranquility表之为宜。
“敬”敬者万物之本，无敌之道也。
敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均□有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。
“怡”据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。
”可见“怡”字含意广博。
调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。
使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。
“真”真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。
至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。
英文可用truth表之。
3. 陆羽茶艺中心的茶道精神：“美津、健康、养性、明伦” 陆羽茶艺中心的茶道精神是林荆南制定的，文中要旨如下： “美律”美是茶的事物，律是茶的秩序。
事由人为，治茶事，必先洁其身而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德，洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容器度。
所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，所用的器具，都必须美观，而且调和，从洁身、正心，至于环境、器具，务必合于秩序，治茶时必须从容中矩，连而贯之，充分颢示幽雅的律美，造成至佳的品茗气氛。
须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑论茶德。
“健康”茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑意的。
推广饮料，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，见到全体人类健康，茶就有“修、齐、治、平”的同等奥义。
“养性”茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵源，涤除积垢，还其本来性善。
“明伦”茶之功用，是敦睦人际关系的津梁。
今举茶为天伦饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)。
4. 高雄市茶艺协会的茶道精神：“中庸、俭德、养气、品味” 高雄市茶艺协会七十四年元月十九日，理事长叶荣裕的大会颂文，该会茶道精神如下：“茶道中庸化”思想的一贯，动作的适中，致中和，允执厥中，不偏不倚，无过与不及，也就是如何在迟速之间把握中庸之道。
“茶道主性俭”陆羽在茶经上说：“茶之性俭。
”又说：“茶，行优而有俭德者饮之甚宜。
”易经卦文：“君子以俭德避难，不可以禄荣之。
”…。
我茶道中人率先戒绝奢侈，扬弃华服美饰，自力更生，勤俭建国。
则俭能养廉，俭能建国，其理自明矣。
“茶道贵养气”际兹文明行将被人欲淹没之时，吾辈心智更应受茶之涤清，而振奋正刚正大的浩然气，以中华民族礼义廉耻的道统，来作中流砥柱，则中兴有望，复国可期。
“茶道善品味”茶之味至甘，其性至和，善饮之余，当能啜苦咽甘，转移风气，振奋人心，励志报国。
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茶是文化的泉源，既可怡情养性、规矩法定，又可藉著茶的鼓舞与慰藉，产生精湛的思想与伟大的艺术。
今日各国的茶文化，都是直接或间接接受到中华民族的影响，像是透过宗教、学术交流，茶文化东传到日、韩等国，并在当地融合自身特色形成特有的饮茶文化。
由於古代茶文化属於中国传统文化的一部分，因而同样体现了理性的精神内涵。
对於茶叶的品饮，除讲究程序、仪式和环境外，还强调心灵的感受和境界。
到目前为止，能够被不同国家、民族、人种、宗教信仰、年龄、性别等所共同接受并融通的文化有多少
据考，”茶文化“为千家文化之首。
因此，茶文化在人类社会中杯不断学习、研讨、普及、提升和弘扬。
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茶道与佛教 佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度，约在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。
而茶道则是兴于唐，盛于宋。
中国茶道从开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为世人所知的便是——禅茶一味。
茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。
进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处 其一：佛教以“四谛”为总纲，“苦、集、灭、道”。
其二：佛教主静 其三：“凡”茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。
然而“禅”也正是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四：“放”人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，佛法说修行必需放下一切方可能入道，否则徒劳无益。
修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。
茶道与道教 中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。
是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界 茶道与儒教 儒教的影响最明显，如：以茶待客、以茶作祭的茶叶礼俗，无疑是儒教伦理纲常思想主导下产生的。
中国是礼义之邦，要做一个中国人就得学“礼”，外国人进入中国头一桩事就是入乡问俗，问俗即问“礼”，弄通了礼节然后入乡随俗、客随主便。
清末慈禧太后时代洋人频频拜访，欲先礼后兵，太岁头上动土。
但洋人不懂大清礼节，不行跪拜之礼反贸然伸手，欲与至高无尚的君主握手，彼时洋人虽有坚船利炮，但因有此等愚鲁行径而为大清臣民耻笑，若不是八国联军一把火烧了圆明园，显示了威风，那会一直被目之为化外之民而不屑一顾。
快手里有一个戴着墨镜剃着光头的大叔讲人生道理的是谁
他快手号多少
茶语人生经典句子 新闻
武儒释道 武夷山自商周以来，就有许多遗址,数千年儒释道文化的洗礼,形成三教释道）同山；三教文化有如武夷崛起的三花峰，三花并蒂；似三仰峰之仰，“仰之弥高”。
自然遗产文化与茶文化，相互辉映。
形成“千载儒释道，万古山水茶”。
中国传统文化大致可认为是儒释道三教相互影响并构成了中国文化的基本形式的内涵。
武夷茶“臻山川之灵气，受日月之精华”，大自然赋予的俭朴，清纯、和静的禀性，深得儒释道三教的喜爱，茶成为他们的精神寄托和理想的物质。
武夷山茶文化源于传统文化，武夷茶道就是三教之产物。
道宗老子说：“艺者，道之形也”，茶艺是茶道的表现形式，茶道是整个茶艺过程中所体现的精神，追求的道德风尚。
一些茶道大师对此以精辟的语言加以概括，提出茶艺的基本精神。
早在唐代，曾是佛门弟子的茶圣陆羽说：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。
”指出饮茶者应具有俭朴的美德。
唐末儒家名人刘贞亮在《茶十德》中说：“以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅志，以茶可行道。
”当代茶圣吴觉农指出：“饮茶是一种精神的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。
”当代茶界泰斗张天福认为：“中国茶道的基本精神，其本质应该是德。
”《周礼》云：“在心是德，施之为行。
”提出中国茶礼“俭、清、和、静。
”庄晚芳先生归纳总结中国茶道的基本精神在于“和、怡、静、洁”。
台湾中华茶艺协会通过了茶艺精神是“清、敬、恬、真”。
茶文化专家丁文在《茶乘》上说：“中国茶道负载着儒道释三教文化的内涵，儒家士子创立和发展了中国茶道，并以茶道为心灵的宗教。
”众师家之言，可谓仁者见仁，智者见智，形成百家争鸣，丰富了茶文化的内涵。
”有着3000多年饮茶史的中国，茶文化积淀深厚，茶道的基本精神，历经唐、宋、元、明2000多年不断演变，已融合了儒释道三教的宗教思想，成为人类文化的宝贵财富。
儒家以茶论道 儒家学说的基本精神之一是“中庸之道”。
中庸被看成是中国人的智慧，反映了中国人对人和谐、平衡以及友好精神的认识和追求。
中国茶道多方面体现儒家中庸之道，温、良、恭、俭、让的精神。
以寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中。
中国人与茶中之“和”，好象天成。
儒家认为中国人的性格就像茶；清醒、理智、平和。
茶虽然能给人以一定的刺激，令人兴奋，但它对人总体的效果则是亲而不乱，嗜而敬之。
茗饮最终能使人沉静，使人能冷静地面对现实，这是与儒家倡导的中庸精神相吻合。
因此，儒家便以茶的这种亲和力作为协调人际关系的手段，来沟通人际关系，达到互敬、互爱、互助的目的，从而创造出一种尊卑有序、上下和谐的理想社会环境。
儒家继承者、闽学的创始人,宋代理学家朱熹，他爱武夷山，更爱武夷茶，并且精于茶道。
淳熙十年（1181）在武夷山隐屏峰下，兴建武夷精舍，隐居讲学，著书立说，倡道东南，为儒家道统继往开来，四方学者云集，盛极一时。
教学之余，常与朋友、门人一起品茶设宴，或宴于泉边，或宴于竹林，或宴于九曲溪畔。
一只炉子，两把壶子，几只茶盏，舀几飘九曲清溪水，徐徐烹来，芳香四溢，飘飘然而觉物我合一。
咏茶宴诗云：“茗饮瀹甘寒，抖擞神气增，顿觉尘虑空，飘然悦心目。
”（朱熹《朱子文集》） 宋代文人好斗茶，是一种“盛世之清尚”。
北宋前期，海内晏然，统治者重文轻武，使士大夫沐浴膏泽，精神心理也优越自胜，故而文人士大夫有充裕的闲暇心情来从事茗事。
再者，宋代理学盛行，“天下之士，励志清白，竞为闲暇修索之玩”。
斗茶亦可喻理，茶汤“咬盏”，可喻敬守诚实之一；而茶色尚白，可喻志气清白。
斗茶，既是一种雅玩文艺也是一种穷理。
宋代品茶之风极盛，武夷茶区风行“斗茶”之风，当时上至达官贵人，文人墨客，下至庶民百姓皆纷纷效行，引为乐事。
武夷山精舍、书院学人士子，常以茶代酒宴请宾客，以茶会聚友朋，茶宴成为当时的一种时尚。
武夷精舍前五曲溪北岸，有“矶石上平，有灶溪中流，巨石屹然，可以环坐八九人，四面皆深水，当中凹自然为灶，可炊以瀹茗”。
朱子在巨石上开设茶宴，煮茗品饮，吟诗斗茶，名之曰“茶灶石”。
他的《武夷精舍杂咏》之《茶灶》诗云：“仙翁遗灶石，宛在水中央。
饮罢方舟去，茶烟袅细香”。
此诗一出，就炙脍人口，流传于世，一时和作连翩飞来。
辛弃疾、袁枢、韩元吉、留元纲、项安世等一班文人，纷纷咏唱追和。
他的弟子、同道直至象陈俊卿这样的名相巨公也作诗酬和，大大地提高了“武夷山水茶”的声誉。
尤以建安学者袁枢的杂咏十首最为引人注目。
他以精细入微的笔触描述了这个武夷山中的道学夫子半圣、半儒、半仙的隐居生活。
其九《茶灶》诗：“摘茗蜕仙岩，汲水潜虬穴。
旋然石上灶，轻泛瓯中雪。
清风已生腋，芳味犹在舌，何时棹孤舟，来此分余啜。
”爱国诗人杨万里于淳熙十六年（1189）十月由江西筠州径入武夷山与朱熹相会。
后于次年正月也寄给朱熹和作《武夷精舍十二咏》，对朱子武夷办学、讲学，著述、立说的生活作了最好的总结。
其十一《茶灶》酬唱道：“茶灶本笠泽，飞来摘茶园。
随在武夷山，溪心化为石。
” 在武夷精舍四周，有茶圃两处，植茶数十株，朱子讲学之余暇，行吟于茶丛，枝头嫩叶，频频点头摇动，似知先生之意。
在《建茶志》里首载了《朱熹遇茶姑》的美丽传说，留传颇广。
据《崇安县志》载：“文公祠（武夷精舍）在九曲溪之五曲溪畔，清康熙时，春间置茶焙于此。
旧有文公手植茶一本，名日文公茶，又名臭叶香茶，香逾他树，旧列为武夷名丛之一。
” 宋时流行“客至则设茶，欲去则设汤”的礼法。
《南窗纪闻》“以茶表敬，以茶交友”，都是为了使人际关系的“和”。
“和”使朱熹深知茶是纯洁、中和、清明的象征。
用茶可以明伦理、博谦虚、不重虚华、崇尚俭朴、更以茶穷理、深入浅出地品茗论道，颇发人深省。
朱熹通过饮茶，阐明“理而后和”的大道理。
《朱子语类.杂类》138条，虁孙记载：“物之甘者，吃过必酸；苦者，吃过却甘；茶本苦物，吃过却甘。
问：此理何知
曰：也是一个理，如始于忧勤，终于逸乐，理而后和。
盖理天下之至严，行之各得其分，则至和。
又如，‘家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝，都是此理。
”这理实际上也是论述“礼”与“和”的关系。
朱子认为“理而后和”，礼是和的前提；有礼才能有和，而礼行之“各得其分”，便能得到“至和”之理。
是朱子对茶的“礼”的思想升华；茶之重礼，提高了中国人生活的文化品质。
礼和人际关系，无疑起过而且至今仍在起着重要作用。
朱子是理学家、教育家、借品茶喻求学之道。
他认为在学的过程中，要狠下功夫，苦而后甘，始能乐在其中。
朱子所谓“理而后和”，正是《中庸》所云：“喜怒哀乐未发之中，发而皆中节谓之和。
中也者，天下之大本；和也者，天下之大道。
致中和，天地位焉，万物育焉”。
（《庆元学案.晦翁学案.中和论》）他又提到“礼本于天下之至严。
礼成，则黎民各得其份，则至和”。
所以“国治而后平天下。
”这和饮茶先苦后甜的道理一样。
同时，借论茶喻学之机，引《易经·家人》“家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝”来告诫门人，礼治应以中庸之说。
“家人”是一家之主形象：“嗃嗃”是冷酷的意思；家主过于严厉，以至冷冰冰的。
谓治家过于严厉，则会带来很大的危害。
如果治家不严，妇道及子女行为不端正（嘻嘻），终会带来耻辱和不幸。
所以治家宁可严厉，不可松懈，也就是说酽茶尝到韵味；淡茶则味如嚼腊，也就是说“中庸之道”和品茶中的先苦后甜的道理一样。
茶道 坐望 是什么意思?
『和、敬、清、寂』四规是精神，几百年来指导了日本人的思想和生活。
受的启迪，近几年来，中韩两国也都试图从文化根源中，寻绎出自己的茶艺精神，成果斐然。
当代中国茶思想或由于立场不同，或由于诉求对象互异。
或由于理念差别，故旨趣相差甚远，兹枚举四家略作说明：中华茶艺业联谊会：『静、美』。
茶艺协会：『清、敬、怡、真』。
茶艺中心：『美津、健康、养性、明伦』。
茶艺协会：『中庸、俭德、养气、品味』。
中华茶艺业联谊会：『静、美』中华茶艺业联谊会为茶艺推广先锋，分则各据据点，推广茶艺文化；合则统筹规划，汇办全国活动，发展茶艺，其功甚伟。
惜该会至今尚未新拟统一之精神，故仍以草创期精神为探讨依据，中华茶艺业联谊会，第二次会员大会手册言明以『静』、『美』为营构理念，以社会众生为诉求对象，引导民众进入清净，人茶室的营构理念退居次要地位，属创始期茶艺文化，不似近年，，特色明显。
茶艺协会：『清、敬、怡、真』『清、敬、怡、真』是茶艺协会的精神，发表于民国七十三年十二月会员大会，据该会理事长释义如下：『清』即清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之清。
『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁，方能体味『饮茶』之奥妙。
英文似purity与Tranquility表之为宜。
『敬』敬者万物之本，无敌之道也。
敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均□有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。
『怡』据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。
』可见『怡』字含意广博。
调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发，培养宽阔胸襟与远大眼光。
使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，可译为harmony。
『真』真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。
至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。
英文可用truth表之。
茶艺中心：『美津、健康、养性、明伦』茶艺中心茶思想是林荆南制定的，文中要旨如下：『美律』美是茶的事物，律是茶的秩序。
事由人为，治茶事，必先洁其身而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德，洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容器度。
所谓，是茶之所属，诸如品茶的环境，所用的器具，都必须美观，而且调和，从洁身、正心，至于环境、器具，务必合于秩序，治茶时必须从容中矩，连而贯之，充分颢示幽雅的律美，造成至佳的品茗气氛。
须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑论茶德。
『健康』茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑意的。
推广饮料，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，见到全体人类健康，茶就有『修、齐、治、平』的同等奥义。
『养性』茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵源，涤除积垢，还其本来性善。
『明伦』茶之功用，是敦睦人际关系的津梁。
今举茶为天伦饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)。
高雄市茶艺协会：『中庸、俭德、养气、品味』高雄市茶艺协会七十四年元月十九日，理事长叶荣裕的大会颂文，该会精神如下：『茶道中庸化』思想的一贯，动作的适中，致中和，允执厥中，不偏不，无过与不及，也就是如何在迟速之间把握中庸之道。
『茶道主性俭』陆羽在茶经上说：『茶之性俭。
』又说：『茶，行优而有俭德者饮之甚宜。
』易经卦文：『君子以俭德避难，不可以禄荣之。
』…。
我茶道中人率先戒绝奢侈，扬弃华服美饰，自力更生，勤俭建国。
则俭能养廉，俭能建国，其理自明矣。
『茶道贵养气』际兹文明行将被人欲淹没之时，吾辈心智更应受茶之涤清，而振奋正刚正大的浩然气，以中华民族礼义廉耻的道统，来作中流砥柱，则中兴有望，复国可期。
『茶道善品味』茶之味至甘，其性至和，善饮之余，当能啜苦咽甘，转移风气，振奋人心，励志报国。
