显境名言 是什么意思，佛学如何解释
佛学术语， 唯识宗之教义。
以名、句、文等诠表事物之义理，称为表义名言；而七转识之心、心所能识别对象，正如名言能彰显事物之义理，故称显境名言。
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各位能告诉我一句佛学名言吗
心外求法，一无是处；回光返照，放下即是。
南无阿弥陀佛
关于取舍、舍得的儒学\\\/道家\\\/佛学思想的名言警句有哪些
赠人玫瑰手有余香；种瓜得瓜种豆得豆；鱼与熊掌不可得兼；两权相害取其轻；上德不德；上士毫不利己，中士利他利己，下士利己利他；色即是空，空即是色；凡所有相皆是虚妄；因缘果报-----
佛学关于做善事的名言
佛是解释，佛家给你说真相，事实真是这样的。
宇宙跟生命同时诞生的，再给你清楚一点，整个宇宙跟我自己的生命是同时诞。
怎么诞生的
大乘经论里面说得好，“唯心所现，唯识所变”。
心就是心性，在佛法里面也称之为法性、佛性、自性、本性。
性在哲学里的名词叫宇宙、人生万有的本体，这个本体是什么
哲学里提出本体这个名称，本体到现在都找不到，本体到底是什么，没有人能说得清楚。
佛法说的清楚，佛法用性这个字来说明。
中国古人也用性，你看“人之初，性本善”，本性本善，这个性是本体。
性不容易理解，只有名字，没有真的东西给你摸到，为什么
它不是物质。
所以六根接触不到，眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身也摸不到，心也想不到，这个东西麻烦了。
但是它存在，所有一切森罗万象是它现出来的。
为什么不叫性现，要叫心现
这就有学问了。
性不现，什么时候现
心现了，所以叫心现识变，性变成心就现了，性要不变成心，不行。
性跟心有什么差别
性没有念，心有念。
所以《华严经》里面才给我们讲，“迷唯一念”，那个念就是叫心，你动个念头就叫心，念叫心，动个念头，我们讲起心动念。
但是起心动念，不但我们凡夫不知道，阿罗汉也不知道，菩萨也不知道。
菩萨的阶位很多，所谓大菩萨、小菩萨，菩萨阶级在《华严经》上有五十一个位次。
到什么样的菩萨才知道
到八地才知道。
八地这个位置高了，你看五十一个位次，十信不知道，十住也不知道，十行、十回向，到十地里面从第一地到第七地也不知道，第八地知道了，八地、九地、十地，这个知道了，为什么
他见到了。
前面这些菩萨虽然不知道，跟我们一样，听说的，我们今天知道是听释迦牟尼佛讲的，经上说的，我们自己没有证得，听说有这么回事情。
念头是太微细了，八地菩萨那样深的定功才觉察到，这是极微细的振动，这个动是振动。
什么原因振动的
没有原因，所以叫无始无明。
什么时候开始振动的
没有时间。
这里头没有时间、也没有空间，时间、空间是振动之后才发生的，在刚刚振动的时候没有时间、也没有空间。
你要问什么原因
佛是不得已说了一个字，叫迷，这个微微的振动就迷了。
但是这个迷不严重，为什么
里面还没有分别执着。
这一动里面，这个心就叫阿赖耶。
你看本来叫性，本来叫真性、本性、自性、佛性，本来叫性，一动就不叫性，叫阿赖耶。
阿赖耶能生万法，宇宙万法，我们生命起源就开始了。
可是你要晓得，一念不觉那个动不是真的，就是说能生、能现、能变的不是真的，那所现、所变的这些境界、这些现象哪里会是真的
这个要认识清楚。
阿罗汉、菩萨之所以高明，高明在哪里
他认识清楚，他在现相里头他不被现相迷惑，不被现相障碍。
所以理事无碍，事事无碍，他没有障碍，这就是佛菩萨应化在十法界里面的真实受用。
凡夫不然，凡夫误会了，以为这些假相是真的，这个亏就吃大了。
以为假相是真的，他就起分别、起执着，这问题严重了。
起分别，分别在佛法里叫所知障；起执着，执着叫烦恼障，于是你这二障就起来了。
二障起来之后，你对于一切法的真相不了解，也就是说你想错、你看错了，影响什么
你做错了。
做错就错的现象变现出来，这个错的是什么
六道三途，这是错误的。
佛讲“一切唯心造”，你的心想错误，所以错误的境界就出现了。
如果你没有分别、没有执着，所现的境界非常美好。
那个我们跟六道来比，说那是真的，那是净土，我们一般讲毘卢遮那佛的华藏世界。
你看阿弥陀佛的极乐世界多么美好，他那是什么现出来的
他那也是心现也是识变，但是他那个识只有阿赖耶，没有末那，也没有意识；意识是分别，他没有分别，末那是执着，他没有执着。
没有分别、没有执着，现出来的境界是极乐世界；有分别、有执着，现出来的境界是六道轮回。
什么时候现的
就是现前，为什么
没有过去、没有未来。
这个很难懂。
我们为了大家思惟、观察方便起见，我们用电影的放映机让大家去观察。
电影放映机里面我们晓得叫幻灯片，一张接一张，那一张就等于好像是一念。
你有一念它就现相，你接着第二个又是一念，所以它还现相，放映机照在银幕上的色相相续不断。
所以我们看电影银幕上的相是个相续相，相似相续相，为什么
绝对没有两张是相同的，相似相续相。
我们现前世界就是这么发生的，是你的念头发生的，你没有念头，世界就没有了。
所以永嘉大师《证道歌》上说得很好，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。
梦是什么
你在迷，你有念，你就在作梦，念头一断，你就醒过来，梦就没有了。
所以佛告诉我们，迷的时候有现相，觉的时候现相就没有了，这才是宇宙的真相。
为什么会现这么多相，无量无边，无有止境
这个现象我们也没法子理解，我找万花筒来做比喻给大家看。
你看万花筒就这么一个东西，把这个比喻作阿赖耶，万花筒里面有些碎片，各种不同颜色的碎片在里面。
我们从这里看去，你把筒子转动，它里头就变成图案，你把它转一万次，它现一万个画面给你看，没有一个相同，这就好像阿赖耶一样。
所以现相是什么
是你心动，你心动它就起现相，你动个不停，它现相在那里产生变化它不一样。
我们把阿赖耶比喻作万花筒，我们自己的阿赖耶，我们自己的思想、念头就是里面的碎片，当你起心动念、分别执着的时候，现象就现前。
你的善念就现善境界，三善道，恶念就现三恶道，饿鬼、地狱、畜生是三恶道。
如果你念头清净，就是没有执着、没有分别，它现的就是四圣法界，就不是六道，六道就没有了。
所以，念头一动变成阿赖耶，阿赖耶里头没有染净。
到有分别的时候就产生了染净，到执着的时候就产生了善恶，执着是染，分别是清净。
执着里面就有善、有恶，有三善道、有三恶道，是这么来的。
佛这个说法非常合理。
佛法讲科学，不是不讲科学，科学是什么
证据，你能拿得出证据出来。
佛法这个证据不需要用仪器去观察，不需要，它用禅定。
换句话说，你要不相信，你把对世出世间一切法的执着放下，真放下了，佛说放下那个境界你就见到了。
你再能把分别也放下，菩萨讲大乘里面的菩萨境界，你就看到了。
你能把妄想（起心动念）放下，诸佛如来的境界你看到了。
这是证据，佛叫你亲证，不是说你相信他的话就算了，这个没用处。
相信他的话，你自己没有证得，你还是要搞生死轮回，你还是要搞三恶道。
佛法里头无比殊胜的就是教我们要求证，不是说佛讲了就算数，不是的，我们要把它证明。
所以你要了解事实真相，凡所有相皆是虚妄。
为什么叫你不可以执着
它是虚妄的，它不是真实的。
所以佛法修行，真正要入佛的境界，头一个你就要知道“我”是假的，我相空，不可得。
我空之后，我所有的当然不可得，你在这上面就不会分别执着了。
我们现在最难的，这个身是我，我身体所需要的用具是我所拥有的，这个放不下，这是最严重的错误。
所以清凉大师跟我们讲的两句话很重要，“欲达心源净，须知我相空”，括弧里的注解是宗密大师注的。
第一句“欲达心源净”，你要想通达心的根源，这是什么
这是你所迷的，是你所迷，理不迷，心源真的是清净。
六祖说得很好，他见性了第一句话说，“何期自性，本自清净”。
这句话六祖惠能大师证得了，他为什么证得
他不迷了，他证得。
我们学习从哪里学起
“须知我相空”。
你必须知道我相，“我”这个字怎么讲
宗密大师的注解说“万物自虚”，我是一个自体，一切万物都没有自体，所以佛法讲无我。
我也当主宰讲，一切万物都没有主宰，为什么
因缘生法，因缘生法哪有自体
缘聚相就生，缘散相就灭。
这个话也很不好体会，讲到终极，缘聚缘散讲到终极就是弥勒菩萨所说的。
一念迷，相就现前，就现相，但是现的相时间太短暂，立刻就没有了。
第二个念头又迷了，但是第二个念头绝对不是第一个念头，这个要知道。
像我们看电影幻灯片的底片一样，前一张不是后一张，前个念头生灭立刻就完了，第二个又有生灭出来。
这个生灭的现象，佛经上比喻说“如露亦如电”，像闪电一样，一闪就没有了，我们是看到的相续相。
闪得多快
弥勒菩萨告诉我们，一千二百八十兆分之一秒，就是一秒钟它在那里闪，像闪电一样闪，闪多少次
闪一千二百八十兆，兆是万亿，也就是一千二百八十万亿次。
万法自虚。
我空，人空，人也空，众生也空，众生就是万法、万物，没有一样是有实体的。
“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，这个要知道，这是事实真相。
所以宇宙、万法到底是有没有
佛告诉你，不能说有，也不能说没有。
为什么不能说没有
它有相。
为什么不能说有
虽有相，相不可得。
所以才跟你讲非有非空，亦有亦空。
可是佛知道，凡夫听了这个话他就起分别，亦有亦空，非有非空，从这个名言上就起分别、就执着，那又错了，又迷了。
所以马呜菩萨才教人，听教、看经不可以执着言说相，不可以执着名字相，不可以起心动念去想它，叫心缘相，你这样一听就开悟了，豁然大悟。
悟，没有分别执着才会悟，有分别执着悟不了，分别执着把你的悟门堵死了。
你所听到的是听别人说的，听了一些常识、知识，别人这么说的，佛这么说的，菩萨这么说的，自己没见到。
自己什么时候见到，放下分别执着就见到。
阿罗汉不执着，见少分；菩萨不分别，见多分；佛不起心不动念，全见到了。
所以，佛法里头有高等科学，不是不合乎科学，佛法样样都要你自己去求证，那是真的；你要没有证得都不算数，你还是去搞六道轮回。
由此可知，放下是多么重要。
为什么放不下
是因为我们知道的不够彻底。
纵然知道彻底了，放下也不容易。
为什么
宗密是华严宗五祖，他有句话说得很好，他说真理虽然可以顿悟，这就是讲你是悟了，妄情难以放下。
真的，习气太重了，放不下。
那怎么办
必须常常觉察，要常常去看，看一切法本自不生。
要历事炼心，这是《华严经》末后善财童子给我们示现的，就是在事相上经历，天天去磨，去磨练。
磨练是天天念念当中想到，实在讲提起《金刚经》上一句话就很好，“凡所有相，皆是虚妄”。
很喜欢的东西，凡所有相皆是虚妄，心就平了，因为喜欢是烦恼；不合自己意思，瞋恚心生起来，凡所有相皆是虚妄，瞋恚心摆平了。
用这个方法。
净土宗用的方法更妙，净土宗不用凡所有相皆是虚妄，它用什么
“南无阿弥陀佛”把它摆平了。
顺境，阿弥陀佛，逆境，阿弥陀佛，善缘，阿弥陀佛，恶缘，阿弥陀佛，用这一句。
这个殊胜，这是什么
没开悟能往生，生到极乐世界，祖师讲得好，“但得见弥陀，何愁不开悟”。
你见到阿弥陀佛，你还犯什么愁，还不开悟
净宗殊胜在此地。
凡所有相皆是虚妄能摆平，摆不平的时候，你还是出不了六道。
可是这一句阿弥陀佛能出六道轮回，能出十法界，用这个方法比什么法子都妙，所以十方诸佛赞叹。
天台宗的祖师，从智者大师，没有一个不是念佛往生。
《华严》也不例外，《华严》到末后十大愿王导归极乐。
这个法门无比殊胜。
所以大乘教里面，无论是宗门教下，这个认知是相同的。
有是幻有，空是真空，真空不碍幻有，幻有也不碍真空。
所以《华严》给我们讲到究竟，理事无碍，事事无碍，你觉就没有障碍，迷就有障碍。
障碍都是从分别执着生的，分别执着是妄心，不是真心。
你用妄心你就会有障碍，就有生死，就有苦乐，就有轮回；用真心没有。
这个问题我们在最近讲《华严经》常常讲，常听有好处。
常听，我们阿赖耶识里面落的《华严》种子多了，在日常生活当中能起现行，就是可以能提得起观照。
境界现前，立刻会想到经上这么说的，帮助你在境界里头摆平。
慢慢你就能得定，定到相当的程度，智慧就开了，智慧开了就照见。
学佛学有什么好处
可以去除你生活中的各种烦恼。
佛教的核心——去除烦恼——而不是关于求神拜佛、佛菩萨保佑等跟真正的佛教无关的问题。
一讲到佛教，很多人会认为佛教是一种宗教。
也有人认为佛教是一种文化、佛教是一门科学，或者佛教是一种生活。
这些都对，但不完全对。
那到底什么是佛教呢
佛教，巴利语Buddha-sàsana。
Buddha, 古音译为，意思是觉悟者、觉悟的人。
觉悟什么呢
觉悟了世间、人生的真理。
觉悟靠什么
靠智慧。
如果一个人透彻地了解人生，完全地觉悟世间，就叫做觉者。
第一位觉悟了人生、世间真理并把它宣说出来的人，我们就称他为(buddha)。
Sàsana的意思是教导。
所谓的佛教，就是因为透彻地觉悟了人生、世间真相后，再教导我们去认识这个世间，了解人生的真相，使我们也有智慧达到觉悟，所以这种教导方法就称为佛教，即佛陀的教导，觉悟者的教导。
我们现在所说的佛陀，是专指公元前六世纪时中印度的苟答马佛[2](前624-前544年)。
现在所说的佛教，也专指苟答马佛的教导。
苟答马佛到底教导了些什么呢
他所觉悟并教导的世间、人生真理到底是怎么样的呢
我们所处的这个世间是苦乐参半的，或者说人生是苦多乐少的，大家认不认同
人生肯定有苦，有苦必有乐，但有乐之后必有苦。
一个人就算能呼风唤雨，享尽荣华富贵，到头来还是会衰老，会生病，最终会死亡。
我们经常要跟自己不喜欢的人、事、物在一起；却不能经常跟自己喜欢的人在一起，即使在一起最终也要分离。
自己有很多的理想，有很多的愿望，但却不是想得到就可以得到的，世间上有太多的东西是现实不到的。
总言之，只要有这副身心，就不可避免地会有各种各样的缺陷和遗憾。
所以我们说，人生是不圆满的，是充满缺陷的，是苦多乐少的。
为什么会有这些现象呢
因为有烦恼
烦恼，在一般人的观念中，通常是指内心的烦闷苦恼或焦虑不安。
不过，在佛教中所指的烦恼，包含的范围要大得多，它不单指烦躁、苦闷、焦虑，还包括贪婪、执着、自私、傲慢、虚荣、妒忌、吝啬、错误的见解、怀疑、猜忌、生气、愤怒、憎恨、残酷、反感、愚昧、无知、麻木、散乱等等。
用现在的话来讲，就是负面情绪、不好的心理状态。
修学佛教的最根本目标就是要去除这些烦恼。
如果一种方法不能断除烦恼，那就不是佛陀的教导
佛陀不是叫你去求长生不老，不是叫你去求升天成仙，也不是叫你去求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安……不是这些，这些都不是佛教
佛陀教导我们要真正认识自己的身心，去除自己的烦恼，这才是佛教
如果只是为了求这个求那个，那么我们又何苦要出家呢，何苦要修行呢
真正的佛教不是叫大家有所求，有所求本身就是一种烦恼。
佛陀是教导我们断除烦恼，包括断除有所求的心。
或许有些人会这样说：“我为什么要学佛呢
我为什么要修行呢
你们佛教说人生是苦，有生老病死苦，但我就觉得很快乐。
我还年青，没必要把自己想象得很老；我还健康，没必要无病装病；死亡对我来说也还很遥远，所以我认为没必要学佛。
即使想学，也等我老的时候再打算。
” 是的，生老病死苦对于有些人来说确实没有很深刻的体验。
然而，生老病死苦是现实人生的现象，它们只是结果，并不是原因。
佛陀教导我们修行并不是从结果着手，而是从因下手。
如果“平时不烧香，临急抱佛脚”是没有用的。
就好像一个人平时不注意身心健康，花天酒地、暴食暴饮、生活紊乱，等到身罹绝症时才临渴掘井已经太迟了。
一个社会不推广卫生保健，只知道建造医院、诊所；一个国家不提倡民风、道德，只知道设立警察、监狱，都是的方法。
同样的，人生是现实，苦是结果，而导致苦的原因是烦恼，烦恼才是元凶。
要解决人生的根本问题，要脱离诸苦，唯有从烦恼下手。
断除烦恼才是佛教修行的目标。
只要一个人有病，就有治病的必要。
只要一个人有烦恼，就有修行的必要。
佛教的下手之处就是烦恼。
如果一个人没有烦恼，他就没必要学佛，也没必要修行。
佛教对他完全没有意义。
就好像我身体很健康的话，就无须看医生，无须吃药。
但是，正因为人有烦恼，有各种各样负面的心理、不良的心态，容易紧张，容易焦虑，容易执着，容易斤斤计较，容易患得患失，内心充满了自私、虚荣、苦恼等等，这些烦恼给我们带来了许多的痛苦。
如果想要获得内心的平静，获得真正的快乐，就要想办法去除这些烦恼。
想要去除烦恼，必须先了解烦恼，以及烦恼产生的原因，这样才好对症下药。
虽然烦恼多种多样，但都可以归结为贪、嗔、痴三大类。
什么是贪
贪就是指想得到东西，心黏着对象。
什么是嗔
嗔就是心厌恶对象，不喜欢、讨厌、反感。
从愤怒、凶狠、残酷，到忧郁、烦躁，都属于嗔。
什么是痴
痴是心对目标的愚昧、盲目、无知。
这些烦恼是怎样产生的呢
根据佛教，我们所谓的世间不外乎两大类：一类是自己的身心，一类是外境。
自己的身心是什么呢
是指眼、耳、鼻、舌、身和意。
眼睛所看的是颜色、光等。
耳所听的是声音；鼻所嗅的是气味；舌所尝的是味道；身体所碰触的是触觉，如软的、硬的、滑的、粗的、轻的、重的、冷的、暖的，还有痛、痒等。
意（心识）所思维的是各种各样的现象。
离开了眼、耳、鼻、舌、身和意，离开了颜色、声音、气味、味道、触觉，以及所想的东西，就无所谓的身心，无所谓的外境，也无所谓的世界。
生活在这个世界，不外乎是自己的身心和外界的互动。
眼睛看到好看的、美丽的东西，会产生愉悦的感受，认为对象是好的、是美的，接着会喜欢、爱着。
若这种喜欢的心理进一步加强，会产生想要得到、拥有对方的心理。
这种心理就是贪。
同样的，当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美，闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时，贪欲很容易就生起。
当一个人见到不喜欢的东西，听到难听的声音，闻到很臭的气味，吃到难吃的食物，或者天气酷热难耐的时候，就会产生厌恶的感受（苦受），认为对象是不好的、是坏的，内心会排斥、反感。
若这种排斥的心理进一步加强，就会生气、恼怒，甚至会想要以粗暴的方式来对待。
这种心理就是嗔。
然而，无论贪也好，嗔也好，都包含了痴。
痴就是无知、不了解，不了解事物、身心、世间的真相。
因为有痴，贪、嗔才会产生。
总之，贪婪、追求、执着、痴迷，还有、傲慢、虚荣等，都是属于贪。
发脾气、烦躁、妒忌、焦虑、憎恨等，都属于嗔；麻木、愚蠢、无知、恍惚等，属于痴。
所有的烦恼都可归类为贪、嗔、痴。
贪、嗔、痴三种烦恼，佛教称为三不善根，即一切烦恼的根本。
所谓的烦恼，其实都是基于内心和外境这两方面的关系产生的。
光有心而无外境，烦恼不会产生；光有外境而无心，烦恼仍然不会产生。
这是一对的关系——内心与外境的关系。
贪嗔痴三种烦恼简单来说都是这一对的关系： 当心黏着外境，喜欢对象，想拥有、占有对象时，叫做贪。
当心不喜欢外境、排斥对象时，叫做嗔。
因为不了解外境的本质，认为对象是好的，是可以得到快乐的，是可以满足自己的，这叫做痴。
当我们明白了这一层关系——见到好的就想得到，见到不好的就想排斥——烦恼就这样产生了。
烦恼又可依其表现的轻重程度分为三个层次： 第一个层面叫做违犯性烦恼。
违犯性的烦恼是一个人不良心理已经表现在他的行为上了。
比如一个人暴怒到要杀人或者杀生；由于贪心而去偷别人的财物，去抢劫；打架，骂人、骗人、搬弄是非；为了往上爬而不择手段打压别人；沉迷于追求异性、玩弄感情、吃喝嫖赌。
心里的烦恼已经显露在身体的行为、语言上，称为违犯性烦恼。
这种烦恼是最粗的烦恼，已经在燃烧人的身心了。
第二个层面叫困扰性烦恼，即一个人的烦恼只浮现在心里，还没表露出来，还没有。
这包括贪婪、执着、傲慢、自负、憎恶、烦躁、散乱、沮丧、麻木等。
例如你很讨厌一个人，恨死他，但既没有采取行动，也没有说出来，只是在内心憎恨、厌恶他。
又如你感到很焦虑、，但还不至于做出冲动的事情来。
虽然在语言和行为上并没有表露出来，但内心已经被不良的心理、不好的情绪所占据，这叫做困扰性烦恼。
第三个层面叫潜伏性烦恼。
潜伏性的烦恼是指没有表露于行动、语言和内心的烦恼。
也即是说，现在没有烦恼，但并不等于说已经完全没有烦恼了，它们只是以潜伏性的状态存在着。
例如：当大家在做一件好事、善事时，生起的心称为善心。
生起善心、做善事时可能不会感到烦躁，没有烦恼，但是只要遇到适合的条件，烦恼立刻就跑出来了。
譬如现在大家很欢喜地坐在这里听佛法开示，暂时将工作放在一边，没有烦恼；但听完之后，一回到办公台，看到一大堆还没有完成的文件，立刻又心烦了，是不是
有些修行人可以静止不动地坐在那里入定好几个小时，甚至几天几夜，他的心很快乐地安住在定中。
在他入定的期间，入定多长久就享受多长久的禅定快乐，完全没有杂念，更不用说烦恼了。
但是当他出定后，当他看到了漂亮的东西、听到悦耳的声音、吃到美味的食物等等，内心难免会产生贪爱，这证明他的烦恼还没有完全被断除，只是在定中被定力镇伏住而已。
就好像草一样，到了冬天，所有的草都死了，干枯了；但只要根还在，一到春天，它又开始发芽了。
又好像拔草一样，只把草拔出来，但根没有被拔掉，有机会它还是会生长出来。
烦恼只要没有被连根拔除，它就以潜伏性的状态存在着，叫做潜伏性烦恼。
作为佛教，即觉悟者的教导，目的就是为了断除这三个层面的烦恼。
应该怎样断除这些烦恼呢
佛教将去除烦恼的方法叫做修行。
修行，又叫禅修，巴利语叫bhàvanà。
bhàvanà是什么意思呢
是培育
培育什么呢
培育戒、定、慧
戒是指道德、品行。
定是指心的平静。
慧，是智慧。
大家认为道德品行是好还是不好啊
大家喜欢道德败坏，还是喜欢品德高尚呢
内心的平静是好还是不好啊
大家喜欢烦躁，还是喜欢心平静呢
有智慧好还是不好啊
大家喜欢智慧，还是喜欢愚痴呢
佛陀教导我们需要培育的就是这三样： 第一、修戒——完善道德品行； 第二、修定——致力于内心平静； 第三、修慧——培育智慧。
这三种方法是一种次第的关系，即循序渐进的关系。
先要完善自己的品德；有了品德，就应尝试让自己的心平静；内心平静了，应进一步提升智慧。
所以，不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。
所谓的修行，不外乎修习戒、定、慧，培育品德、平静、智慧。
烦恼根深蒂固，想要断除烦恼不是说想断就断、轻而易举的，它是一个漫长的过程。
烦恼由粗到细分三个层次，而修行也是由低到高分三个阶段。
修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼，即： 1.通过持戒去除违犯性烦恼； 2.通过修定去除困扰性烦恼； 3.通过修慧去除潜伏性烦恼。
一、想要去除违犯性烦恼，必须持戒，培育道德品行。
道德品行很重要。
道德品行虽然不能防范一个人的心，但能规范一个人的行为：有些事情不可以做，就不去做；有些事情可以做，就应该去做。
道德品行，佛教称为戒。
许多人将“戒”片面地理解为消极的禁戒，认为有了戒就不自由了，这个不能做，那个也不能做。
然而，“戒”的巴利语为s?la，含有行为、习惯、品质、本性、自然等意思，通常也指道德规范、好品德、良善的行为、佛教的行为准则等。
是从“戒”的原意来看，它是主动地培育好的行为习惯，养成良善的品德、素养。
一个人只要有良好的道德品质，就不会去做损人利己，甚至是伤天害理、损人不利己的事情。
有道德、有戒行的人，就不会做对他人会带来伤害、对自己会受到良心谴责的事情。
例如：出于对生命的尊重，我们不应该杀生。
任何有生命的东西都贪生怕死；自己不喜欢被人伤害、被人杀害，为什么要对其他的众生施暴、要杀害别人呢
正是因为自己不希望受伤害、被杀害，所以不应该伤害、杀害其他众生。
这是对生命最基本的尊重
自己不希望所拥有的财物被偷、被抢，所以不应该去偷、去抢、去占有别人的财物。
自己希望有个，维持家庭的和谐，夫妻和睦相处，所以不应该在外面乱搞男女关系，拈花惹草、红杏出墙。
自己不喜欢被别人欺骗，希望自己所讲的事情被别人相信，所以要言而有信、言行一致，不应当说假话、骗人的话。
总之，当一个人想要完善自己、提升自己，首先要有德行。
有了品德、戒行，就不会在言行上做出伤害他人、危害社会的行为，就不会成为违犯性烦恼的奴隶。
通过持戒、培育品德，可以去除违犯性的烦恼。
二、想要去除困扰性烦恼，去除内心的烦乱，就应该修定。
定是什么意思呢
定就是内心的平静。
佛陀曾教导我们很多让内心平静的方法，叫做“业处”，即心工作的地方，让心通过专注于单一的目标来达到内心的平静。
为什么让心专注于单一的目标就能够达到内心的平静呢
举个例子来说：假如一个人没有工作，他就可能游手好闲，甚至到处惹事生非。
如果帮他找一份工作，让他安下心来上班；只要他有工作做了，就不会无所事事、不务正业了。
我们的心也是这样，如果没有一个好的引导方向，它就会随顺着自己的喜好，追逐欲乐、飘浮不定。
让它专注于一个特定的目标，它就能够逐渐平静下来。
这就是培育定力的原理。
佛教是从事心灵工作的，教我们如何引导这颗心、善用这颗心，让它朝好的方向、善的方向发展。
在这里，我想教大家两种修定的方法，让我们的心专注于特定的目标来培育平静。
第一种方法叫入出息念，即通过专注呼吸来培育定力。
当你回到家之后，可以抽一个时间段，半个小时、四十五分钟或者一个小时都可以。
在这个时间段里，不要看电视，不要开电脑，把手机、电话都关掉，找个安静的地方，例如自己的房间、书房坐下来。
找一个舒适的坐垫坐着，垫大约高四指，或者更高一点，把臀部垫高一点，这样的话可以保持身体重心的平衡，而且容易坐得久。
然后保持上身正直，不要弯腰、驼背，也不要绷得太直，要自然地平直。
轻轻地闭上眼睛，然后全身放松，让身体处于轻松、自然、舒服、适合禅修的状态。
这个时候，应当暂时放下公司的事务，暂时放下生活的烦扰，暂时放下家庭的琐事，把妄念纷飞的心收回来，不要追忆过去，也不要计划未来，把所有跟禅修无关的东西、外缘都先放下，决意回到当下，回到这一刻属于自己的时间和空间。
当身心都处于自然、轻松、舒适的状态之后，再把心念确立在鼻头、人中或嘴唇上方这一带区域，尝试去觉知自己的呼吸。
不要跟着呼吸进到体内，也不要跟着呼吸出到体外；不要注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流动、热、冷、推动等感觉，也不要用眼睛去“看”呼吸，只是让心觉知进出于鼻端、人中这一带区域的呼吸就行了。
觉知呼吸其实是很简单、很单纯的一件事情。
为什么呢
因为我们无时无刻都在呼吸，呼吸无时无刻都在，只是我们一直都忽略它而已。
要觉知呼吸，无须造作，无须刻意，只须尝试去知道、去关心一直都在这里的呼吸就行了。
这是通过专注呼吸来使内心平静的方法，叫做入出息念。
只要你能经常学习关注你的呼吸，你将会发现：你的情绪更容易控制了，你的内心更容易平静了。
接着再为大家简单地讲一讲散播慈爱的方法。
什么叫做散播慈爱呢
就是学会祝福他人，祝愿他人开心、快乐。
在散播慈爱的时候，闭上眼睛，先祝福自己，希望自己开心，希望自己快乐，要用心感受自己真正地开心、真正地快乐。
如果感受自己的快乐有点困难，那可以回想自己过去曾经做过的一件令你很开心的事情，例如帮助他人、乐善好施等，然后感受当时的快乐，并把这种快乐维持下去。
这样做大概几分钟之后，再选一位你很恭敬、很尊重的人作为散播慈爱的对象，例如你的老师、对你有恩的人等，但必须是同性，异性是不适合的。
将你的祝福发出去，用心去祝愿这位善人快乐、幸福，用心去感受对方真的很快乐、很幸福
可以将慈爱散播出去后，就这样尽可能持续地维持下去。
能够对恭敬的人散播慈爱后，可以继续祝福其他恭敬的人，然后祝福你的家人，祝福你的朋友，祝福公司的同事，祝福所有的人，包括认识的人、不认识的人，乃至一切有生命的众生。
这就是慈爱
在散播慈爱的时候，你的心必定是快乐的、喜悦的、平静的、柔软的、宽广的。
她可以很有效地消除烦躁、不安、忧愁、怨恨、不满等情绪。
要经常地学习散播慈爱，经常地学会祝福他人。
当你拥有了慈爱，当慈爱成为你内心的素质之后，你将会发现：不但你的心情改变了，你的性格改变了，连你身边的人、周围的世界也都改变了
无论是觉知呼吸，还是散播慈爱都不难做到，大家都应该尝试去做。
不仅在特定的时间段可以练习，在平时有空时也可以练习。
例如回到公司后，如果离上班的时间还早，可以坐在自己的座位上，闭上眼睛，先放松一下身心，接着觉知自己的呼吸…… 还有其他很多种业处，虽然专注的目标有所不同，但方法都大同小异，在这里就不一一列举了。
三、想要去除潜伏性烦恼，根除内心的烦恼，就应该修慧、培育智慧。
唯有通过智慧，才能把烦恼连根拔除。
这里所说的智慧，并不是指脑瓜转得快，理解能力强，记忆力好；也不是指在商场、官场、战场能打败对手，青云直上。
这些能力只能叫才华或聪明，不是佛教所说的智慧。
佛教所指的智慧，是能够了知人生真相、洞察世间本质的智慧。
我们需要用智慧来了解这副的身心，了解到我们的身心无外乎是由眼、耳、鼻、舌、身和意所构成。
眼、耳、鼻、舌、身称为五根，即五种感官，它们构成了这个肉体之身（色身）。
意呢，有六种，即六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。
这六识分别认知六种对象：颜色、声音、气味、味道、触觉和各种现象（法所缘）。
眼识能见到颜色，耳朵能听到声音，鼻子能闻到气味，舌头能尝到味道，身体能碰触到触觉，意识能思维各种现象。
我们生活在这个世界，不外乎是自己的身心和这六种对象的互动。
当我们看到美丽的东西、听到好听的声音、吃到好吃的食物等等时，很容易生起贪心，想要追求这些东西。
当心接触到不喜欢的对象时，心会排斥、抗拒，很容易生起嗔心。
由于不了解外境的本质，这叫做痴。
贪嗔痴都是不善心，亦即是烦恼。
我们应当用这样的方法来了解身心是如何构成的
它们是如何运作的
在什么情况下生起的是善心，什么情况下生起的是不善心
应当如何培育善心，如何避免不善心
了解身心之后，还必须进一步追查造成身心之因、生命之因。
有果必有因。
生命作为一种结果，必定有其因的。
为什么会有生命呢
因为有烦恼，有贪爱、有追求，想要这东西、想要那东西，于是会采取行动。
这些行为表现在道德上称为善业或不善业。
当这些善业或不善业遇到因缘成熟的时候，就必然会带来相应的果报。
我们的这副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行为的结果。
亦即是说，命运的好坏是靠我们自己创造的，我们是自己行为的承担者。
同时，我们也必须对自己的行为负责。
了知身心与身心之因后，还必须观照它们都是无常、苦、无我的。
包括身心在内的世间所有现象都不是永恒的，一切都在刹那刹那地生灭变易着，这称为“无常”。
万物都在遭受生灭的逼迫，所以是“苦”。
因为无常、苦，其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在，这称为“无我”。
如此用无常、苦、无我的智慧来观照一切的世间，包括自己的身心，他人的身心，无论过去、现在、未来，一切都是无常、苦、无我的。
通过观智如此透彻地观照，当他的智慧成熟时，就可以断除烦恼、解脱一切苦。
因此，通过持戒，能去除第一种最粗层次的违犯性烦恼。
通过修定，能进一步去除第二种困扰性烦恼。
通过修慧，能彻底去除第三种潜伏性烦恼。
所有的烦恼，皆可以通过培育戒、定、慧来解决、断除。
修学佛教的目标是为了断除烦恼，断除烦恼的方法不外乎戒定慧三学。
戒定慧是佛教最基本也是最重要的修行方法，离开了这些，就谈不上所谓修行了。
大家想要去除烦恼，也必须培育戒、定、慧。
要培育这三件事不会很困难，就要看大家做不做，能不能持之以恒。
当然，在座都是在家人，有家庭、有工作、有社会责任，在这方面的要求自然不可能像那么高。
对于，品德的要求须做到持戒清净，足以为大众之师；平静的要求须证得禅那，智慧的要求须修到观智，这些都是专业要求。
在家人虽然不能做到很专业，但至少也要达到业余水准吧
由此可见：佛教是佛陀的教导，是强调智慧、觉悟和实践的教导。
不要认为佛教是宗教，要人烧香、跪拜、初一十五吃斋念经等。
佛陀教导我们要清楚身心的真相，清楚自己的烦恼，目的就是为了断除烦恼。
佛陀为断除烦恼指出了一条清晰的道路，这条道路分为三个阶段：第一要提升自己的戒行、道德品质，第二要致力于内心的平静，第三是培育智慧，并通过智慧来断除烦恼，根除苦之因。
没有了因，就不会有果。
没有了烦恼，就不会有，不会再有苦。
这就是佛陀的教导
有支习气 是什么意思，佛学如何解释
多生前世的习惯有关，今生不自觉的延续了，多生的习惯，形成了习气，所以学佛修行的重要，改变坏习惯，自然超凡入圣， 请多了解真正佛教现今有幸得遇顶圣如来 H.H.第三世多杰羌佛住世，切勿错过万劫千生难逢的际遇，人身难得，要及早学佛修行， 祈愿众生得学佛的因缘
