老子的主张和主要思想是什么，他的名言
在政治上，老子主张无为而治、不言之教。
在权术上，老子讲究物极必反之理。
以“道”为本的天道观。
道是老子思想体系的核心，他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子》四十二章），认为一切由道生出。
关于道，《老子》有多种解释：其一，道的特征是“无状之状，无象之象”。
《老子》第二十一章说：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
”第十四章又说：“无状之状，无象之象，是谓惚恍。
”其二，道是世界万物的本原。
第二十五章说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
”其三，道是无。
第四十章说：“天下万物生于有，有生于无。
”在这里生于“无”即是生于“道”，“道”就是“无”。
老子的主要名言集锦：1、“道可道，非常道；名可名，非常名”。
意思是，可以说出的道理，不是永恒的道理；可以叫出的名称，不是永恒的名称。
中国人的真理只可意会不可言传，是不能用语言表达的。
2、“知足不辱，知止不殆”，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。
现代科学技术的发展来源于人的永不满足的探索与创造精神，倘若象小农社会“小富即安”，满足于“三分地，一头牛，老婆孩子热炕头”，进取精神没了，那么民族的前景也就堪忧了。
3、“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功成身退，天之道”“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚”。
在人治社会，人权、个人财产权皆不受保护，灾祸不期而至，所以，智者劝戒世人韬光养晦，功成身退。
4、“夫唯不争，故天下莫能与之争”。
它一方面表现了国人的不竞争心理，另一方面不争小利而得大便宜，表现了国人的狡猾谋略。
5、“玄之又玄，众妙之门”。
中国的学问多是“玄学”，不是科学。
6、“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱”。
此话意即：知道雄大的一面，但自己谨守雌弱的一面；知道光彩的一面，但自己安于暗昧的一面；知道荣耀的一面，但自己宁守卑辱的一面。
中国人以柔克刚，太富有计谋了。
7、“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。
人治社会，注定了人际关系复杂，注定了修身处世学问深厚。
8、“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。
人治社会一切无保障，为了保护自己，不为天下先，可以理解；但在现代文明社会，中国人就应当有敢为天下先的勇气。
9、“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。
意即挫掉锐气，超脱纠纷，含敛光耀，混同尘俗。
……等，以上供参考。
老子的主张和主要思想是什么，他的名言警句有哪些
在政治上,老子主张无为而治、不言之教。
在权术上,老子讲究物极必反之理。
以“道”为本的天道观道子思想体系的核他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子》四十二章），认为一切由道生出。
关于道，《老子》有多种解释：其一，道的特征是“无状之状，无象之象”。
《老子》第二十一章说：“道之为物，惟恍惟惚兮恍兮中有象；恍兮惚兮，其中有物。
”第十四章又说：“无状之状，无象之象，是谓惚恍。
”其二，道是世界万物的本原。
第二十五章说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立改，周行而不殆，可以为天下母。
”其三，道是无。
十章说：“天下万物生于有，有生于无。
”在这里生于“无”即是生于“道”，“道”就是“无”。
老子和孔子有什么区别
孔子 在封建政权的支持下，儒教体系完成于宋代，它以中国封建伦理“三纲”、“五常”为中心，吸收佛教、道教的宗教思想和修养方法。
信奉“天地君亲师”，“君亲”是中国封建宗法制度的核心；“天地”是君权神授的神学依据；“师”相当于解释经典、代天地君亲之言的神职人员。
《四书》、《五经》是儒教的经典，祭天、祭孔、祭祖是规定的宗教仪式。
童蒙人塾(学)读书，开始接受儒教的教育时，要对孔子的牌位行跪拜礼。
从中央到地方各州府县建立孔庙（又称文庙、夫子庙、学宫等）。
作为教徒(儒生)定期聚会朝拜的场所。
虽然在认识上各有不同，但是无论称为“儒教”或是“儒家”，其创始人均是一个孔子。
老子 道教以道名教，或言老庄学说，或言内外修炼，或言符箓方术，其教义就是以道或道德为核心，认为天地万物都有道而派生，即所谓一生二，二生三，三生万物，社会人生都应法道而行，最后回归自然。
具体而言，是从天、地、人、鬼四个方面展开教义系统的。
天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。
天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。
其奉行者为天道。
地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。
其运行受之于地道。
人，既指总称之人类，也指局限之个人。
人之一言一行当奉行人道、人德。
鬼，指人之所归。
人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。
神仙，也是道教教义思想的偶像体现。
道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。
道教提倡无极，元极，太极，中庸即为'道'的教理,既中庸之道。
+1 已赞过 满意答案 我心归去 12级 2009-04-04 举报 儒家思想里的中庸之道，大学之道。
这里的道的属性可以理解为是指一条道路，或者一个方法老子讲的道可道也，非恒道也。
这里的道的属性是指无欲的状态即“至虚、守静”， +1 已赞过 其他回答(1) 热心问友 2009-04-05 举报 一个道家，一个儒家。
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为人做事低调是什么
表示一种谦虚谨慎的，不张扬低调是隐己的能力不显示出来。
前提是你能力，要有足够的内涵。
如果你的人生阅历都还不够多，那你的内涵又从何而来，人都是慢慢长大的。
当你经历的事情多了，处理的事情多了，慢慢的你也就懂得了怎么做人，什么时候该沉默，什么时候该放肆。
并不是你想低调就能低调的，其实不论做什么，自然一点就好了，无需太沉默，亦无需太张扬。
谦虚是说话、办事时看到别人的长处和自己的不足，以求教的口吻说话，以学生和下级的心态办事。
是对自己高标准要求的反应。
低调是自己选取较低的标准、要求、观点和看法，去面对和处理他人或所发生的事件。
是对别人低标准要求的反应。
不争强好胜，不引人注目，谦虚忍让，知道的装做不知道，吃了亏也不吭一声，不强出头，不主动争取机会，名利观淡泊。
低调其实到底好不好
这是见仁见智的，中国传统思维就是低调。
俗话说：低调做人，高调做事。
低调比较不容易树敌。
如果心情平静，是真的处事低调，处变不惊，这当然是好事，而且是大大的好事。
这说明一个人有修养，且懂得忍耐，这类人虽然短期看不出什么，但时间长了，一定会做成大事的。
不过，这样的性格也有缺陷，就是要懂得什么时候不可以低调，如果一直处事低调，工作肯定很麻烦，而且也不容易受人赞同。
如何学会谦虚和低调做人
一、在姿态上要低调 在低调中修炼自己：低调做人无论在官场、商场还是政治军事斗争中都是一种进可攻、退可守，看似平淡，实则高深的处世谋略。
谦卑处世人常在：谦卑是一种智慧，是为人处世的黄金法则，懂得谦卑的人，必将得到人们的尊重，受到世人的敬仰。
大智若愚，实乃养晦之术：“大智若愚”，重在一个“若”字，“若”设计了巨大的假象与骗局，掩饰了真实的野心、权欲、才华、声望、感情。
这种甘为愚钝、甘当弱者的低调做人术，实际上是精于算计的隐蔽，它鼓励人们不求争先、不露真相，让自己明明白白过一生。
平和待人留余地：“道有道法，行有行规”，做人也不例外，用平和的心态去对待人事事，也是符合客观要求的，因为低调做人才是跨进成功之门的钥匙。
时机未成熟时，要挺住：人非圣贤，谁都无法甩掉七情六欲，离不开柴米油盐，即使遁入空门，“跳出三界外，不在五行中”，也要“出家人以宽大为怀，善哉
善哉
”不离口。
所以，要成就大业，就得分清轻重缓急，大小远近，该舍的就得忍痛割爱，该忍的就得从长计议，从而实现理想，成就大事，创建大业。
毛羽不丰时，要懂得让步：低调做人，往往是赢取对手的资助、最后不断走向强盛、伸展势力再反过来使对手屈服的一条有用的妙计。
在“愚”中等待时机：大智若愚，不仅可以将有为示无为，聪明装糊涂，而且可以若无其事，装着不置可否的样子，不表明态度，然后静待时机，把自己的过人之处一下子说出来，打对手一个措手不及。
但是，大智若愚，关键是心中要有对付对方的策略。
常用“糊涂”来迷惑对方耳目，宁可有为而示无为，万不可无为示有为，本来糊涂反装聪明，这样就会弄巧成拙。
主动吃亏是风度：任何时候，情分不能践踏。
主动吃亏，山不转水转，也许以后还有合作的机会，又走到一起。
若一个人处处不肯吃亏，则处处必想占便宜，于是，妄想日生，骄心日盛。
而一个人一旦有了骄狂的态势，难免会侵害别人的利益，于是便起纷争，在四面楚歌之中，又焉有不败之理
为对手叫好是一种智慧：美德、智慧、修养，是我们处世的资本。
为对手叫好，是一种谋略，能做到放低姿态为对手叫好的人，那他在做人做事上必定会成功。
以宽容之心度他人之过：退一步海阔天空,忍一时风平浪静。
对于别人的过失，必要的指责无可厚非，但能以博大的胸怀去宽容别人，就会让世界变得更精彩。
二、在心态上要低调 功成名就更要保持平常心：高调做事是一种责任，一种气魄，一种精益求精的风格，一种执著追求的精神。
所做的哪怕是细小的事、单调的事，也要代表自己的最高水平，体现自己的最好风格，并在做事中提高素质与能力。
做人不要恃才傲物：当你取得成绩时，你要感谢他人、与人分享、为人谦卑，这正好让他人吃下了一颗定心丸。
如果你习惯了恃才傲物，看不起别人，那么总有一天你会独吞苦果
请记住：恃才傲物是做人一大忌。
容人之过，方显大家本色：大度睿智的低调做人，有时比横眉冷对的高高在上更有助于问题的解决。
对他人的小过以大度相待，实际上也是一种低调做人的态度，这种态度会使人没齿难忘，终生感激。
做人要圆融通达，不要锋芒毕露：功成名就需要一种谦逊的态度，自觉地在名利场中做看客，开拓广阔心境。
知足者常乐：生活中如能降低一些标准，退一步想一想，就能知足常乐。
人应该体会到自己本来就是无所欠缺的，这就是最大的财富了。
不要太把自己当回事：不要把自己太当回事，才不会产生自满心理，才能不断地充实、完善自己，缔造完善人生。
谦逊是终生受益的美德：一个懂得谦逊的人是一个真正懂得积蓄力量的人，谦逊能够避免给别人造成太张扬的印象，这样的印象恰好能够使一个员工在生活、工作中不断积累经验与能力，最后达到成功。
淡泊名利无私奉献：性格豪放者心胸必然豁达，壮志无边者思想必然激越，思想激越者必然容易触怒世俗和所谓的权威。
所以，社会要求成大事者能够隐忍不发，高调做事，低调做人。
对待下属要宽容：作为上司，应该具有容人之量，既然把任务交代给了下属，就要充分想念下属，让其有施展才能的机会，只有这样，才能人尽其才。
简朴是低调做人的根本：在生活上简朴些、低调些，不仅有助于自身的品德修炼，而且也能赢得上下的交口称誉。
三、在行为上要低调 深藏不露，是智谋：过分的张扬自己，就会经受更多的风吹雨打，暴露在外的椽子自然要先腐烂。
一个人在社会上，如果不合时宜地过分张扬、卖弄，那么不管多么优秀，都难免会遭到明枪暗箭的打击和攻击。
出头的椽子易烂：时常有人稍有名气就到处洋洋得意地自夸，喜欢被别人奉承，这些人迟早会吃亏的。
所以在处于被动境地时一定要学会藏锋敛迹、装憨卖乖，千万不要把自己变成对方射击的靶子。
才大不可气粗，居功不可自傲：不可一世的年羹尧，因为在做人上的无知而落得个可悲的下场，所以，才大而不气粗，居功而不自傲，才是做人的根本。
盛名之下，其实难副：在积极求取巅峰期的时候，不妨思及颜之推倡导的人生态度，试图明了知足常乐的情趣，捕捉中庸之道的精义，稍稍使生活步调快慢均衡，才不易陷入过度偏激的生活陷阱之中。
做人不能太精明：低调做人，不耍小聪明，让自己始终处于冷静的状态，在“低调”的心态支配下，兢兢业业，才能做成大事业。
乐不可极，乐极生悲：在生活悲欢离合、喜怒哀乐的起承转合过程中，人应随时随地、恰如其分地选择适合自己的位置，起点不要太高。
正如孟子所说的：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。
” 做人要懂得谦逊：谦逊能够克服骄矜之态，能够营造良好的人际关系，因为人们所尊敬的是那些谦逊的人，而决不会是那些爱慕虚荣和自夸的人。
规避风头，才能走好人生路：老子认为“兵强则灭，木强则折”、“强梁者不得其死”。
老子这种与世无争的谋略思想，深刻体现了事物的内在运动规律，已为无数事实所证明，成为广泛流传的哲理名言。
低调做人，便可峰回路转：在待人处世中要低调，当自己处于不利地位，或者危险之时，不妨先退让一步，这样做，不但能避其锋芒，脱离困境，而且还可以另辟蹊径，重新占据主动。
要想先做事，必须先做人：要想先做事，必须先做人。
做好了人，才能做事。
做人要低调谦虚，做事要高调有信心，事情做好了，低调做人水平就又上了一个台阶。
功成身退，天之道：懂得功成身退的人，是识时务的，他知道何时保全自己，何时成就别人，以儒雅之风度来笑对人生。
四、在言辞上要低调 不要揭人伤疤：不能拿朋友的缺点开玩笑。
不要以为你很熟悉对方，就随意取笑对方的缺点，揭人伤疤。
那样就会伤及对方的人格、尊严，违背开玩笑的初衷。
放低说话的姿态：面对别人的赞许恭贺，应谦和有礼、虚心，这样才能显示出自己的君子风度，淡化别人对你的嫉妒心理，维持和谐良好的人际关系。
说话时不可伤害他人自尊：讲话要有分寸，不要伤害他人。
礼让不是人际关系上的怯懦，而是把无谓的攻击降到零。
得意而不要忘形：得意时要少说话，而且态度要更加谦卑，这样才会赢得朋友们的尊敬。
祸从口出，没必要自惹麻烦：要想在办公室中保持心情舒畅的工作，并与领导关系融洽，那就多注意你的言行。
对于姿态上低调、工作上踏实的人，上司们更愿意起用他们。
如果你幸运的话，还很可能被上司意外地委以重任。
莫逞一时口头之快：凡事三思而行，说话也不例外，在开口说话之前也要思考，确定不会伤害他人再说出口，才能起到一言九鼎的作用，你也才能受到别人的尊重和认可。
口出狂言者祸必至：是不是因为物欲文明的催生所致，如今社会上各类职业当中都有动辄口出狂言的人。
耻笑讥讽来不得：言为心声，语言受思想的支配，反应一个人的品德。
不负责任，胡说八道，造谣中伤，搬弄是非等等，都是不道德的。
不要总是报怨原单位：跳槽属于人才流动，是当今社会很正常的一种现象，并不为奇，而且跳槽者屡屡能在新的团队里找到适合自己的位置，创造更佳的业绩。
如果这一步还没有达到，你就急急忙忙地大耍“嘴功”，以贬低老团队的手段来抬高自己在新团队的人缘和地位的话，那你就大错特错了
说话不可太露骨：别以为如实相告，别人就会感激涕零。
要知道，我们永远不能率性而为、无所顾忌，话语出口前，考虑一下别人的感受，是一种成熟的人处世方法。
沉默是金：沉默，并不是让大家永不说话，该说的时候还是要说的。
就像佛祖那样境界的人，也还是会与人说话，传授佛法，适度的语言本身也是一种沉默。
