“世间万物皆有定数，一切随缘”。
这句话怎么样
通吗
凡是都会遵循一个守恒定律。
意思是不管是什么东西，它的量，不论发生什么事，都不会变。
我的理解是凡事有得必有失，只是看得和失的比例是多少，得到的都是1。
打个比方，有个健康的穷人拼命去挣钱，不注意身体，最后有钱了，可健康却没了。
他在财富方面是1,而健康是0。
那对比原来，健康是1, 财富是0。
所以根据守恒定律，他最终得到还是1。
那我们无论做什么事，初衷都是想求得一个好的结果。
缘于此就要靠我们的智慧与学识去如何做到健康是0.5，财富是0.5，也就是我们中国传统文化里强调的中庸吧
求详解这句话和出处 “命由己造、相由心生、世间万物皆是化相,心不动 万物皆不动 心不变 万物皆不变。
”
“相由心生”源自一个典故：据说唐朝裴度少时贫困潦倒。
一天，在路上巧遇一行禅师。
大师看了裴度的脸相后，发现裴度嘴角纵纹延伸入口，恐怕有饿死的横祸，因而劝勉裴度要努力修善。
裴度依教奉行，日后又遇一行禅师，大师看裴度目光澄澈，脸相完全改变，告诉他以后一定可以贵为宰相。
依大师之意，裴度前后脸相有如此不同的变化差别是因为其不断修善、断恶，耕耘心田，相随心转。
典故 裴度年轻未达时算命先生说他有牢狱之灾,一段时间之后那位算命先生又见到了他,可却惊奇地发现他的灾祸已经破解了，于是他问裴度是怎样化解的。
裴度说他没做过什么,只是归还了主人一条自己偶然拾到的玉带而已。
先生说正是这件善事救了裴度一命,而且以后会大富大贵。
“裴度还带”的唐传奇故事说明了凡事都有转机,人生在不断变化。
禅宗佛语：1、一切皆有因果。
2、命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
3、人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
4、凡事太尽,则缘分势必早尽。
5、人无善恶，善恶存乎尔心。
6、刹那便是永恒。
7、欲海无边。
8、一切皆为虚幻。
是不是正如《周易》所说，世间万事万物冥冥之中自有定数
切都有定数，此为数理之数，一般没有修人，是没有能力和能量，冲破这缚的，只有，周易是一部古代信息学，涉猎广泛，它除能预测外，还有很多不为人知的秘密，今人都说研究研究，，但，参破其中玄机的少而又少，她对人们的日常生活活动行为起了很多的指导作用。
也可以说是包罗万象，其中的，天人合一理论，以及源远流长的阴阳五行学说，与中医有很多相同之处，广义上讲，医巫不分，古代的医字即繁体医是会意字。
应该先有阴阳五行学说，在此基础上，逐渐形成完整的体系
严格的说：中医是以阴阳五行学说作为基础而发展出来的独立的学说，周易是经历代先民逐渐总结的综合学说，从秦始皇焚书坑儒单单不焚周易可以看出，此书的重要
因此，周易与中医是同一个老祖宗，但，又是各自独立的学派
都是中华民族上下几千年的智慧结晶
是我国的国宝
应该，好好继承和发扬
以佛教的观点，人在生时的语言思想行为决定一个人的往生，即六道轮回，六道者：三善道--天道，人道，阿修罗道；三恶道：畜生道，饿鬼道，地狱道。
只要行善积德，广行布施的话，决定往生三善道，而作恶的一定往生三恶道，这是千古不变的真相，建议看看《中阴身自救法》《西藏生死书》，这就好比是水，有固态、气态、液态等，但，物质水的成分始终是水，即佛说的：众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得
所谓轮回只不过是换了个房子而已，神识没变
即佛性没变
始终是佛，只不过有迷与觉之分，迷着凡夫，觉着佛菩萨
灵魂和轮回是实有的，不管你相信不相信
这是客观存在的事实
只不过，佛教不叫灵魂，叫神识，轮回的真相，是根据自己临终一念，或在生时的语言思想行为来决定轮回到哪一道的，即：六道轮回--如果在生时，努力利益大众，不计个人得失，则一定往生三善道：天道（善心大于恶心，坚持五戒，慈心不杀，福报极大），人道（为自己但不伤害其他众生，善恶参半），阿修罗道（善心大于恶心，但，嗔恨心重，常有争斗之心念，福报齐天，）；如果在生时，为了自己不择手段，一定往生三恶道：畜生道（愚痴），饿鬼道（贪心重）、地狱道（五无间罪），因此，务必注意自己在生时的语言思想行为
极重要
道教讲灵魂，其实，灵魂并不可怕，人死的时候，神识会变为中阴身，即，未投胎之前的面目，建议你看看《中阴身自救法》《西藏生死书》等关于死后神识的善书，你会对神识有更进一步的了解
世间万物皆有因果，何为因果
佛法从根本上揭示了人的身体、命运、环境等各自不相同的原因和由来，指明了一切众生都在六道轮回的生命之流中生灭流转。
之所以万有不齐，苦乐贫富悬殊，因其间都遵循著一条因果规律。
‘欲知前世因，今生受者是’，今生的环境和遭遇，所受的果，是前世所造的因。
‘欲知来世果，今生作者是’，今生的所作所为，就是你来世所受的果报。
其中的因因果果虽然极其错综复杂，但正如‘种瓜得瓜，种豆得豆’的规律一样，自因自果，自作自受，恰如其分，丝毫不差。
所以佛教劝人诸恶莫作，众善奉行。
佛说世间万物皆是化相，放下就是拥有，既然一切都是由心所生，一切都是假的，但是为什么
你看到的人是3纳秒之前的光影现象 听到的声音是声波传达到你耳朵前所发出的声音 眼耳鼻舌 有时未必可信 一切由心生 这个“心”也不是你认为的那个“心” 你认为的“心”是人的浅表意识 当你放下这些的时候 经过训练 达到一定的层次 就能看清事物的本来面目 真是空 假亦是空 所得者 不谓“活着就是活着” 大智若愚 只不过这种境界需要经历 3个阶段才能达到 第一个阶段是出现活着到底是为了什么的疑问，第二个阶段是搞清楚这个问题的答案 第三个阶段是搞清楚答案后不执著于答案而已 得到这个答案别人帮不了你 只有你自己通过追寻和证悟 才能得到解答 不论你得到的答案偏离或者不偏离 那个真相 这不重要
圣经上说 世间万物皆有定时 生有时 死有时 悲恸有时 跳舞有时 花开有时 凋零有时
我认为最的一句就是“ 有因，必有果。
”直接简单明阐述了因果的本质。
这种同时互存时互存关系，其实也就是佛教所谓因果的关系。
例如种子是因，芽就是果，因为先有种子，然后才有芽的发展，这是异时互存的因果关系。
例如:以老师为主，那么老师就是因，学生就是果，相反的如以学生为主，那么学生就是因，老师就是果。
这是同时互存的因果关系。
这种因果关系，非常错综复杂，从这一角度来看，这一因会产生这一果，但是从另一角度来看，这一因会产生另一果。
总之通过正面和反面来说明，事实上是没有一个绝对的因，当然更没有一个绝对的果。
譬如才神申宝峰曾经在因果论中辩证巧妙的写道：“细水柔柔风轻轻，游鱼蹁跹鸟鸣鸣。
轻风吻水鱼游底，水气蒙蒙树青青。
”这首诗总结性的解释了大自然中万物之间的紧密联系和相互依偎的因果关系。
正如申宝峰为此诗写的的精辟解释：“鱼因水生而活，水因风而散而传，风因树而显而动，树因水而绿而茂，鸟因树而鸣而乐。
”恰如其词，鱼是离不开水的，无水则无鱼。
而水的传播和挥发则需要风的力量和风的带动，风吹水则会产生水气就会使空气湿润，则利于万物生长。
而风是用肉眼看不到的自然物质，衡量风的大小和走向需要有参照物，而树就是其一。
想要侧风看树就可得出。
鸟的生存和快乐是来自于树，树的生长主要依靠的是水，这一连串的自然规律就是因和果的关系所在。
所以世界上的万事万物，从来就是这样的，从时间上来说，由于无数的异时因果连续的关系，从空间上来说，无数的互相依存的关系，组织成为一个极其错综复杂的罗网相互交错。
这就是因因果果，果果因因，相续不断，就叫做因果规律。
也就像旋转火轮一样的流转不停，终而复始。
佛教 我记得圆瑛大师曾开示弟子说：‘欲无烦恼须学佛，知有因缘不羡人。
’我们要牢记心中，可以减少许多烦恼，心身得到自在安乐。
佛教除说现世因果之外，还有三世因果，就是，现在世、过去世，未来世因果互存的关系，经中说：‘要知前世因，今生受者是，要知未来果，今生作者是。
’佛说四谛、十二因缘法门，也就是具体的说明三世因果的道理。
依此看来，所谓因果道理，其实就是因缘的原理。
这样因缘原理，正是佛教对于人们的主观世界与客观世界唯一正确的解释，这就是佛教的人生观的基本认识。
