遣泰山轻如芥子,携凡夫难脱红尘是什么意思?
这是西游记里孙悟空对唐僧说的话。
故事情节大致如下：师徒一行人来到一沟沟坎坎的地方不好走了，唐僧说猴儿你背着我翻佮筋斗过去得了（虔诚如唐僧也又犯懒的时候），猴王便说了以上这句话。
表面意思：（我孙悟空）即使移动泰山也轻松的像捡起芥子一样，但是想带着凡夫俗子腾云架雾就很难了。
隐含意：以泰山这种无意识的客观实体比喻佛家的“无挂碍无贪嗔痴断妄想分别执着”的境界，因凡夫俗子仍然有“心”，所以不能见本性而顿悟超脱生死。
所以这句话应该理解成“凡夫俗子不能看破放下，所以不了生死”PS：个人愚见，当初罗贯中是不是这么想的就难说了。
学佛学有什么好处
可以去除你生活中的各种烦恼。
佛教的核心——去除烦恼——而不是关于求神拜佛、佛菩萨保佑等跟真正的佛教无关的问题。
一讲到佛教，很多人会认为佛教是一种宗教。
也有人认为佛教是一种文化、佛教是一门科学，或者佛教是一种生活。
这些都对，但不完全对。
那到底什么是佛教呢
佛教，巴利语Buddha-sàsana。
Buddha, 古音译为，意思是觉悟者、觉悟的人。
觉悟什么呢
觉悟了世间、人生的真理。
觉悟靠什么
靠智慧。
如果一个人透彻地了解人生，完全地觉悟世间，就叫做觉者。
第一位觉悟了人生、世间真理并把它宣说出来的人，我们就称他为(buddha)。
Sàsana的意思是教导。
所谓的佛教，就是因为透彻地觉悟了人生、世间真相后，再教导我们去认识这个世间，了解人生的真相，使我们也有智慧达到觉悟，所以这种教导方法就称为佛教，即佛陀的教导，觉悟者的教导。
我们现在所说的佛陀，是专指公元前六世纪时中印度的苟答马佛[2](前624-前544年)。
现在所说的佛教，也专指苟答马佛的教导。
苟答马佛到底教导了些什么呢
他所觉悟并教导的世间、人生真理到底是怎么样的呢
我们所处的这个世间是苦乐参半的，或者说人生是苦多乐少的，大家认不认同
人生肯定有苦，有苦必有乐，但有乐之后必有苦。
一个人就算能呼风唤雨，享尽荣华富贵，到头来还是会衰老，会生病，最终会死亡。
我们经常要跟自己不喜欢的人、事、物在一起；却不能经常跟自己喜欢的人在一起，即使在一起最终也要分离。
自己有很多的理想，有很多的愿望，但却不是想得到就可以得到的，世间上有太多的东西是现实不到的。
总言之，只要有这副身心，就不可避免地会有各种各样的缺陷和遗憾。
所以我们说，人生是不圆满的，是充满缺陷的，是苦多乐少的。
为什么会有这些现象呢
因为有烦恼
烦恼，在一般人的观念中，通常是指内心的烦闷苦恼或焦虑不安。
不过，在佛教中所指的烦恼，包含的范围要大得多，它不单指烦躁、苦闷、焦虑，还包括贪婪、执着、自私、傲慢、虚荣、妒忌、吝啬、错误的见解、怀疑、猜忌、生气、愤怒、憎恨、残酷、反感、愚昧、无知、麻木、散乱等等。
用现在的话来讲，就是负面情绪、不好的心理状态。
修学佛教的最根本目标就是要去除这些烦恼。
如果一种方法不能断除烦恼，那就不是佛陀的教导
佛陀不是叫你去求长生不老，不是叫你去求升天成仙，也不是叫你去求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安……不是这些，这些都不是佛教
佛陀教导我们要真正认识自己的身心，去除自己的烦恼，这才是佛教
如果只是为了求这个求那个，那么我们又何苦要出家呢，何苦要修行呢
真正的佛教不是叫大家有所求，有所求本身就是一种烦恼。
佛陀是教导我们断除烦恼，包括断除有所求的心。
或许有些人会这样说：“我为什么要学佛呢
我为什么要修行呢
你们佛教说人生是苦，有生老病死苦，但我就觉得很快乐。
我还年青，没必要把自己想象得很老；我还健康，没必要无病装病；死亡对我来说也还很遥远，所以我认为没必要学佛。
即使想学，也等我老的时候再打算。
” 是的，生老病死苦对于有些人来说确实没有很深刻的体验。
然而，生老病死苦是现实人生的现象，它们只是结果，并不是原因。
佛陀教导我们修行并不是从结果着手，而是从因下手。
如果“平时不烧香，临急抱佛脚”是没有用的。
就好像一个人平时不注意身心健康，花天酒地、暴食暴饮、生活紊乱，等到身罹绝症时才临渴掘井已经太迟了。
一个社会不推广卫生保健，只知道建造医院、诊所；一个国家不提倡民风、道德，只知道设立警察、监狱，都是的方法。
同样的，人生是现实，苦是结果，而导致苦的原因是烦恼，烦恼才是元凶。
要解决人生的根本问题，要脱离诸苦，唯有从烦恼下手。
断除烦恼才是佛教修行的目标。
只要一个人有病，就有治病的必要。
只要一个人有烦恼，就有修行的必要。
佛教的下手之处就是烦恼。
如果一个人没有烦恼，他就没必要学佛，也没必要修行。
佛教对他完全没有意义。
就好像我身体很健康的话，就无须看医生，无须吃药。
但是，正因为人有烦恼，有各种各样负面的心理、不良的心态，容易紧张，容易焦虑，容易执着，容易斤斤计较，容易患得患失，内心充满了自私、虚荣、苦恼等等，这些烦恼给我们带来了许多的痛苦。
如果想要获得内心的平静，获得真正的快乐，就要想办法去除这些烦恼。
想要去除烦恼，必须先了解烦恼，以及烦恼产生的原因，这样才好对症下药。
虽然烦恼多种多样，但都可以归结为贪、嗔、痴三大类。
什么是贪
贪就是指想得到东西，心黏着对象。
什么是嗔
嗔就是心厌恶对象，不喜欢、讨厌、反感。
从愤怒、凶狠、残酷，到忧郁、烦躁，都属于嗔。
什么是痴
痴是心对目标的愚昧、盲目、无知。
这些烦恼是怎样产生的呢
根据佛教，我们所谓的世间不外乎两大类：一类是自己的身心，一类是外境。
自己的身心是什么呢
是指眼、耳、鼻、舌、身和意。
眼睛所看的是颜色、光等。
耳所听的是声音；鼻所嗅的是气味；舌所尝的是味道；身体所碰触的是触觉，如软的、硬的、滑的、粗的、轻的、重的、冷的、暖的，还有痛、痒等。
意（心识）所思维的是各种各样的现象。
离开了眼、耳、鼻、舌、身和意，离开了颜色、声音、气味、味道、触觉，以及所想的东西，就无所谓的身心，无所谓的外境，也无所谓的世界。
生活在这个世界，不外乎是自己的身心和外界的互动。
眼睛看到好看的、美丽的东西，会产生愉悦的感受，认为对象是好的、是美的，接着会喜欢、爱着。
若这种喜欢的心理进一步加强，会产生想要得到、拥有对方的心理。
这种心理就是贪。
同样的，当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美，闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时，贪欲很容易就生起。
当一个人见到不喜欢的东西，听到难听的声音，闻到很臭的气味，吃到难吃的食物，或者天气酷热难耐的时候，就会产生厌恶的感受（苦受），认为对象是不好的、是坏的，内心会排斥、反感。
若这种排斥的心理进一步加强，就会生气、恼怒，甚至会想要以粗暴的方式来对待。
这种心理就是嗔。
然而，无论贪也好，嗔也好，都包含了痴。
痴就是无知、不了解，不了解事物、身心、世间的真相。
因为有痴，贪、嗔才会产生。
总之，贪婪、追求、执着、痴迷，还有、傲慢、虚荣等，都是属于贪。
发脾气、烦躁、妒忌、焦虑、憎恨等，都属于嗔；麻木、愚蠢、无知、恍惚等，属于痴。
所有的烦恼都可归类为贪、嗔、痴。
贪、嗔、痴三种烦恼，佛教称为三不善根，即一切烦恼的根本。
所谓的烦恼，其实都是基于内心和外境这两方面的关系产生的。
光有心而无外境，烦恼不会产生；光有外境而无心，烦恼仍然不会产生。
这是一对的关系——内心与外境的关系。
贪嗔痴三种烦恼简单来说都是这一对的关系： 当心黏着外境，喜欢对象，想拥有、占有对象时，叫做贪。
当心不喜欢外境、排斥对象时，叫做嗔。
因为不了解外境的本质，认为对象是好的，是可以得到快乐的，是可以满足自己的，这叫做痴。
当我们明白了这一层关系——见到好的就想得到，见到不好的就想排斥——烦恼就这样产生了。
烦恼又可依其表现的轻重程度分为三个层次： 第一个层面叫做违犯性烦恼。
违犯性的烦恼是一个人不良心理已经表现在他的行为上了。
比如一个人暴怒到要杀人或者杀生；由于贪心而去偷别人的财物，去抢劫；打架，骂人、骗人、搬弄是非；为了往上爬而不择手段打压别人；沉迷于追求异性、玩弄感情、吃喝嫖赌。
心里的烦恼已经显露在身体的行为、语言上，称为违犯性烦恼。
这种烦恼是最粗的烦恼，已经在燃烧人的身心了。
第二个层面叫困扰性烦恼，即一个人的烦恼只浮现在心里，还没表露出来，还没有。
这包括贪婪、执着、傲慢、自负、憎恶、烦躁、散乱、沮丧、麻木等。
例如你很讨厌一个人，恨死他，但既没有采取行动，也没有说出来，只是在内心憎恨、厌恶他。
又如你感到很焦虑、，但还不至于做出冲动的事情来。
虽然在语言和行为上并没有表露出来，但内心已经被不良的心理、不好的情绪所占据，这叫做困扰性烦恼。
第三个层面叫潜伏性烦恼。
潜伏性的烦恼是指没有表露于行动、语言和内心的烦恼。
也即是说，现在没有烦恼，但并不等于说已经完全没有烦恼了，它们只是以潜伏性的状态存在着。
例如：当大家在做一件好事、善事时，生起的心称为善心。
生起善心、做善事时可能不会感到烦躁，没有烦恼，但是只要遇到适合的条件，烦恼立刻就跑出来了。
譬如现在大家很欢喜地坐在这里听佛法开示，暂时将工作放在一边，没有烦恼；但听完之后，一回到办公台，看到一大堆还没有完成的文件，立刻又心烦了，是不是
有些修行人可以静止不动地坐在那里入定好几个小时，甚至几天几夜，他的心很快乐地安住在定中。
在他入定的期间，入定多长久就享受多长久的禅定快乐，完全没有杂念，更不用说烦恼了。
但是当他出定后，当他看到了漂亮的东西、听到悦耳的声音、吃到美味的食物等等，内心难免会产生贪爱，这证明他的烦恼还没有完全被断除，只是在定中被定力镇伏住而已。
就好像草一样，到了冬天，所有的草都死了，干枯了；但只要根还在，一到春天，它又开始发芽了。
又好像拔草一样，只把草拔出来，但根没有被拔掉，有机会它还是会生长出来。
烦恼只要没有被连根拔除，它就以潜伏性的状态存在着，叫做潜伏性烦恼。
作为佛教，即觉悟者的教导，目的就是为了断除这三个层面的烦恼。
应该怎样断除这些烦恼呢
佛教将去除烦恼的方法叫做修行。
修行，又叫禅修，巴利语叫bhàvanà。
bhàvanà是什么意思呢
是培育
培育什么呢
培育戒、定、慧
戒是指道德、品行。
定是指心的平静。
慧，是智慧。
大家认为道德品行是好还是不好啊
大家喜欢道德败坏，还是喜欢品德高尚呢
内心的平静是好还是不好啊
大家喜欢烦躁，还是喜欢心平静呢
有智慧好还是不好啊
大家喜欢智慧，还是喜欢愚痴呢
佛陀教导我们需要培育的就是这三样： 第一、修戒——完善道德品行； 第二、修定——致力于内心平静； 第三、修慧——培育智慧。
这三种方法是一种次第的关系，即循序渐进的关系。
先要完善自己的品德；有了品德，就应尝试让自己的心平静；内心平静了，应进一步提升智慧。
所以，不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。
所谓的修行，不外乎修习戒、定、慧，培育品德、平静、智慧。
烦恼根深蒂固，想要断除烦恼不是说想断就断、轻而易举的，它是一个漫长的过程。
烦恼由粗到细分三个层次，而修行也是由低到高分三个阶段。
修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼，即： 1.通过持戒去除违犯性烦恼； 2.通过修定去除困扰性烦恼； 3.通过修慧去除潜伏性烦恼。
一、想要去除违犯性烦恼，必须持戒，培育道德品行。
道德品行很重要。
道德品行虽然不能防范一个人的心，但能规范一个人的行为：有些事情不可以做，就不去做；有些事情可以做，就应该去做。
道德品行，佛教称为戒。
许多人将“戒”片面地理解为消极的禁戒，认为有了戒就不自由了，这个不能做，那个也不能做。
然而，“戒”的巴利语为s?la，含有行为、习惯、品质、本性、自然等意思，通常也指道德规范、好品德、良善的行为、佛教的行为准则等。
是从“戒”的原意来看，它是主动地培育好的行为习惯，养成良善的品德、素养。
一个人只要有良好的道德品质，就不会去做损人利己，甚至是伤天害理、损人不利己的事情。
有道德、有戒行的人，就不会做对他人会带来伤害、对自己会受到良心谴责的事情。
例如：出于对生命的尊重，我们不应该杀生。
任何有生命的东西都贪生怕死；自己不喜欢被人伤害、被人杀害，为什么要对其他的众生施暴、要杀害别人呢
正是因为自己不希望受伤害、被杀害，所以不应该伤害、杀害其他众生。
这是对生命最基本的尊重
自己不希望所拥有的财物被偷、被抢，所以不应该去偷、去抢、去占有别人的财物。
自己希望有个，维持家庭的和谐，夫妻和睦相处，所以不应该在外面乱搞男女关系，拈花惹草、红杏出墙。
自己不喜欢被别人欺骗，希望自己所讲的事情被别人相信，所以要言而有信、言行一致，不应当说假话、骗人的话。
总之，当一个人想要完善自己、提升自己，首先要有德行。
有了品德、戒行，就不会在言行上做出伤害他人、危害社会的行为，就不会成为违犯性烦恼的奴隶。
通过持戒、培育品德，可以去除违犯性的烦恼。
二、想要去除困扰性烦恼，去除内心的烦乱，就应该修定。
定是什么意思呢
定就是内心的平静。
佛陀曾教导我们很多让内心平静的方法，叫做“业处”，即心工作的地方，让心通过专注于单一的目标来达到内心的平静。
为什么让心专注于单一的目标就能够达到内心的平静呢
举个例子来说：假如一个人没有工作，他就可能游手好闲，甚至到处惹事生非。
如果帮他找一份工作，让他安下心来上班；只要他有工作做了，就不会无所事事、不务正业了。
我们的心也是这样，如果没有一个好的引导方向，它就会随顺着自己的喜好，追逐欲乐、飘浮不定。
让它专注于一个特定的目标，它就能够逐渐平静下来。
这就是培育定力的原理。
佛教是从事心灵工作的，教我们如何引导这颗心、善用这颗心，让它朝好的方向、善的方向发展。
在这里，我想教大家两种修定的方法，让我们的心专注于特定的目标来培育平静。
第一种方法叫入出息念，即通过专注呼吸来培育定力。
当你回到家之后，可以抽一个时间段，半个小时、四十五分钟或者一个小时都可以。
在这个时间段里，不要看电视，不要开电脑，把手机、电话都关掉，找个安静的地方，例如自己的房间、书房坐下来。
找一个舒适的坐垫坐着，垫大约高四指，或者更高一点，把臀部垫高一点，这样的话可以保持身体重心的平衡，而且容易坐得久。
然后保持上身正直，不要弯腰、驼背，也不要绷得太直，要自然地平直。
轻轻地闭上眼睛，然后全身放松，让身体处于轻松、自然、舒服、适合禅修的状态。
这个时候，应当暂时放下公司的事务，暂时放下生活的烦扰，暂时放下家庭的琐事，把妄念纷飞的心收回来，不要追忆过去，也不要计划未来，把所有跟禅修无关的东西、外缘都先放下，决意回到当下，回到这一刻属于自己的时间和空间。
当身心都处于自然、轻松、舒适的状态之后，再把心念确立在鼻头、人中或嘴唇上方这一带区域，尝试去觉知自己的呼吸。
不要跟着呼吸进到体内，也不要跟着呼吸出到体外；不要注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流动、热、冷、推动等感觉，也不要用眼睛去“看”呼吸，只是让心觉知进出于鼻端、人中这一带区域的呼吸就行了。
觉知呼吸其实是很简单、很单纯的一件事情。
为什么呢
因为我们无时无刻都在呼吸，呼吸无时无刻都在，只是我们一直都忽略它而已。
要觉知呼吸，无须造作，无须刻意，只须尝试去知道、去关心一直都在这里的呼吸就行了。
这是通过专注呼吸来使内心平静的方法，叫做入出息念。
只要你能经常学习关注你的呼吸，你将会发现：你的情绪更容易控制了，你的内心更容易平静了。
接着再为大家简单地讲一讲散播慈爱的方法。
什么叫做散播慈爱呢
就是学会祝福他人，祝愿他人开心、快乐。
在散播慈爱的时候，闭上眼睛，先祝福自己，希望自己开心，希望自己快乐，要用心感受自己真正地开心、真正地快乐。
如果感受自己的快乐有点困难，那可以回想自己过去曾经做过的一件令你很开心的事情，例如帮助他人、乐善好施等，然后感受当时的快乐，并把这种快乐维持下去。
这样做大概几分钟之后，再选一位你很恭敬、很尊重的人作为散播慈爱的对象，例如你的老师、对你有恩的人等，但必须是同性，异性是不适合的。
将你的祝福发出去，用心去祝愿这位善人快乐、幸福，用心去感受对方真的很快乐、很幸福
可以将慈爱散播出去后，就这样尽可能持续地维持下去。
能够对恭敬的人散播慈爱后，可以继续祝福其他恭敬的人，然后祝福你的家人，祝福你的朋友，祝福公司的同事，祝福所有的人，包括认识的人、不认识的人，乃至一切有生命的众生。
这就是慈爱
在散播慈爱的时候，你的心必定是快乐的、喜悦的、平静的、柔软的、宽广的。
她可以很有效地消除烦躁、不安、忧愁、怨恨、不满等情绪。
要经常地学习散播慈爱，经常地学会祝福他人。
当你拥有了慈爱，当慈爱成为你内心的素质之后，你将会发现：不但你的心情改变了，你的性格改变了，连你身边的人、周围的世界也都改变了
无论是觉知呼吸，还是散播慈爱都不难做到，大家都应该尝试去做。
不仅在特定的时间段可以练习，在平时有空时也可以练习。
例如回到公司后，如果离上班的时间还早，可以坐在自己的座位上，闭上眼睛，先放松一下身心，接着觉知自己的呼吸…… 还有其他很多种业处，虽然专注的目标有所不同，但方法都大同小异，在这里就不一一列举了。
三、想要去除潜伏性烦恼，根除内心的烦恼，就应该修慧、培育智慧。
唯有通过智慧，才能把烦恼连根拔除。
这里所说的智慧，并不是指脑瓜转得快，理解能力强，记忆力好；也不是指在商场、官场、战场能打败对手，青云直上。
这些能力只能叫才华或聪明，不是佛教所说的智慧。
佛教所指的智慧，是能够了知人生真相、洞察世间本质的智慧。
我们需要用智慧来了解这副的身心，了解到我们的身心无外乎是由眼、耳、鼻、舌、身和意所构成。
眼、耳、鼻、舌、身称为五根，即五种感官，它们构成了这个肉体之身（色身）。
意呢，有六种，即六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。
这六识分别认知六种对象：颜色、声音、气味、味道、触觉和各种现象（法所缘）。
眼识能见到颜色，耳朵能听到声音，鼻子能闻到气味，舌头能尝到味道，身体能碰触到触觉，意识能思维各种现象。
我们生活在这个世界，不外乎是自己的身心和这六种对象的互动。
当我们看到美丽的东西、听到好听的声音、吃到好吃的食物等等时，很容易生起贪心，想要追求这些东西。
当心接触到不喜欢的对象时，心会排斥、抗拒，很容易生起嗔心。
由于不了解外境的本质，这叫做痴。
贪嗔痴都是不善心，亦即是烦恼。
我们应当用这样的方法来了解身心是如何构成的
它们是如何运作的
在什么情况下生起的是善心，什么情况下生起的是不善心
应当如何培育善心，如何避免不善心
了解身心之后，还必须进一步追查造成身心之因、生命之因。
有果必有因。
生命作为一种结果，必定有其因的。
为什么会有生命呢
因为有烦恼，有贪爱、有追求，想要这东西、想要那东西，于是会采取行动。
这些行为表现在道德上称为善业或不善业。
当这些善业或不善业遇到因缘成熟的时候，就必然会带来相应的果报。
我们的这副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行为的结果。
亦即是说，命运的好坏是靠我们自己创造的，我们是自己行为的承担者。
同时，我们也必须对自己的行为负责。
了知身心与身心之因后，还必须观照它们都是无常、苦、无我的。
包括身心在内的世间所有现象都不是永恒的，一切都在刹那刹那地生灭变易着，这称为“无常”。
万物都在遭受生灭的逼迫，所以是“苦”。
因为无常、苦，其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在，这称为“无我”。
如此用无常、苦、无我的智慧来观照一切的世间，包括自己的身心，他人的身心，无论过去、现在、未来，一切都是无常、苦、无我的。
通过观智如此透彻地观照，当他的智慧成熟时，就可以断除烦恼、解脱一切苦。
因此，通过持戒，能去除第一种最粗层次的违犯性烦恼。
通过修定，能进一步去除第二种困扰性烦恼。
通过修慧，能彻底去除第三种潜伏性烦恼。
所有的烦恼，皆可以通过培育戒、定、慧来解决、断除。
修学佛教的目标是为了断除烦恼，断除烦恼的方法不外乎戒定慧三学。
戒定慧是佛教最基本也是最重要的修行方法，离开了这些，就谈不上所谓修行了。
大家想要去除烦恼，也必须培育戒、定、慧。
要培育这三件事不会很困难，就要看大家做不做，能不能持之以恒。
当然，在座都是在家人，有家庭、有工作、有社会责任，在这方面的要求自然不可能像那么高。
对于，品德的要求须做到持戒清净，足以为大众之师；平静的要求须证得禅那，智慧的要求须修到观智，这些都是专业要求。
在家人虽然不能做到很专业，但至少也要达到业余水准吧
由此可见：佛教是佛陀的教导，是强调智慧、觉悟和实践的教导。
不要认为佛教是宗教，要人烧香、跪拜、初一十五吃斋念经等。
佛陀教导我们要清楚身心的真相，清楚自己的烦恼，目的就是为了断除烦恼。
佛陀为断除烦恼指出了一条清晰的道路，这条道路分为三个阶段：第一要提升自己的戒行、道德品质，第二要致力于内心的平静，第三是培育智慧，并通过智慧来断除烦恼，根除苦之因。
没有了因，就不会有果。
没有了烦恼，就不会有，不会再有苦。
这就是佛陀的教导
大乘佛教和小乘佛教的区别是什么
南无阿弥陀佛
顶者
正法寺场都是护持和佛陀老师教教学机构，相当于学校一样，绝对平等，无有高下。
皈依证是在家(居士)佛教徒的重要证明,当然要明了是皈依自性三宝:觉、正、净（觉而不迷、正而不邪、净而不染）这才是最重要的。
末学是在家里附近寺庙请的皈依证，然后寺院师父们会告诉我们有个统一的时间来做皈依仪式。
皈依证是进入佛陀老师教学殿堂的入学通知书和行为准则一样，皈依仪式上师父们会为大家讲解佛陀老师教导内容，皈依的真正含义等等。
仁者，只要是依教奉行就是跟着佛陀老师学习，就是在上课，达到吸取智慧提高境界的目的。
“诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教”末学恭录《净空法师三皈依的真实意义》和分享末学的一点修学心得希望对仁者的疑问有所帮助今天我们在此地举行三皈传授的仪式，首先我们要明瞭“三皈”的真实意义。
学佛，我们对于佛教，也就是佛陀的教育，有了相当的理解，真正发心向释迦牟尼佛学习，这才发心来求受皈依。
求受皈依就是求释迦牟尼佛收我作学生，从今之后，我们愿意做释迦牟尼佛的学生，遵从释迦牟尼佛的教诲，修正我们在生活当中许多错误的行为。
这是皈依正确的动机，或是说皈依正确的发心。
如果我们对于佛教是什么都没搞清楚，看到别人皈依，我们也跟去皈依，这是错误的，这叫盲从，这是迷信，决定得不到三皈真实的功德利益。
佛法这一桩事情，正如同过去新加坡总统纳丹先生所说的。
我跟他第一次见面，他告诉我，他在所有宗教里面最尊敬的是佛教，“佛教重实质不重形式”。
我听了这个话很惊讶，他是内行人，他不外行，这句话不是一般人能说得出来的，甚至在佛门里能说得出来的出家法师也不多。
看看寺院道场大殿上所供奉的佛像，你就知道它代表实质。
通常供养佛象是供一佛二菩萨。
佛像代表本体，代表真如本性。
菩萨代表从体起用。
所以佛没有言说，心性没有话说的。
从体起用就能现相，就能说法。
现相、说法再多，总不出两大类，一个是智慧（解），一个是慈悲（行）。
“行”是慈悲，“解”是智慧。
解行是一，解行不二。
这就是佛像代表的意义。
细心观察这个地方，佛教确实重实质不重形式。
释迦牟尼佛当年在世为学生传授三皈五戒，没有听说发皈依证、发五戒证书的。
为什么
这是仪式，佛教重实质。
你有没有真心皈
“皈”是回归、回头，“依”是依靠。
从哪里回头
从一切错误回头。
依什么
依靠老师真实的教诲。
诸位要记住，皈依不是皈依一个法师。
如果你们大家今天到此地来，说“我皈依净空法师了”，错了。
我们皈依谁
我们皈依三宝，不是皈依某一个人，这样才对了。
我们是三宝弟子。
世尊是这样传授下来的，我们应当如是接受，依教奉行。
可是佛教流传的时间长久，这当中免不了发生讹错，愈传愈讹。
于是现前造成什么形势
皈依某一个法师，这问题严重。
皈依某一个法师就成了“破和合僧”。
谤佛、谤法、谤僧、破和合僧。
这一个罪条就是阿鼻地狱，我们千万不要疏忽，一定要知道这个问题的严重性。
佛法传到中国唐朝将近一千年，我们在《坛经》上看到禅宗六祖惠能大师为学生传授三皈，已经不是说“皈依佛，皈依法，皈依僧”，而说“皈依觉，皈依正，皈依净”，这把佛法僧的意义明显的跟我们说出来。
然后说明，“佛者觉也，法者正也，僧者净也”。
于是我们就知道从那里回头，依靠什么。
“觉”的反面是迷惑。
我们今天对于宇宙人生的真相、人与人的关系、人与自然环境的关系，都不知道。
所以我们在生活、工作、应酬之中，常常犯过错。
你问说“为什么会犯过错
”因为不了解彼此的关系跟事实真相，所以犯了许多错误。
佛菩萨是明白人，佛菩萨了解其中的关系，了解事实真相。
所以佛菩萨的生活没有错误，佛菩萨做工作没有错误，佛菩萨处事待人接物都没有错误，这确实可以做我们的榜样。
所以我们从迷惑颠倒回头，依“自性觉”。
佛菩萨代表自性，我们要依佛菩萨的大觉。
我们从错误的思想、见解回头，从邪知邪见回头，我们依靠佛菩萨所代表的正知正见，这叫“皈依法”。
我们的心地被污染，我们的精神被污染，我们的思想、见解，乃至于肉体都被污染。
被什么污染
被自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢污染。
今天起，我们从日常生活当中一切染污回头，依清净，诸佛菩萨代表“六根清净，一尘不染”，这叫“皈依僧”。
我们这才明白，皈依佛是“觉而不迷”，皈依法是“正而不邪”，皈依僧是“净而不染”。
真正了解三皈的意义，我们才是如来真实弟子，才是如来第一弟子。
我们要真学佛，我们要真正明瞭三皈传授的神圣。
我们拜老师，老师是佛陀，不是普通人。
我在此地代表僧团为诸位讲解三皈的大意。
决定不是皈依净空法师，不是皈依某一个寺院，不是皈依净宗学会，这一定要搞清楚。
我们皈依佛，皈依十方三世一切佛；我们皈依法，诸佛菩萨所说的一切经论是我们修学的依靠；我们皈依僧，是皈依虚空法界一切诸佛刹土里面的僧团。
你这就真的皈依了。
这样发心皈依，世尊告诉我们，你必定得一切诸佛护念，龙天善神保佑。
所以佛在经上讲，真正受三皈，必定有三十六位护法神日夜保护你。
佛法，就如同夏莲居老居士常常教导我们的，要“真干”。
我学佛将近五十年，在讲台上讲经也讲了四十年。
这么长的岁月，我总结佛法的教学，做成一副对联。
上联：“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”，诸佛如来教我要这样存心。
这是佛心，这就是经典上常讲的“无上菩提心”。
必须落实在生活。
我们对人、对事、对物要真诚。
“真”是不假，“诚”是不虚。
虚情假意，自欺欺人，你用心就错了。
佛菩萨用真诚心，决定不欺诳众生。
佛菩萨用清净心，决定没有丝毫污染。
污染的根是自私自利。
我们起心动念为自己的利益打算，这个念头是罪，这是凡夫的妄心，不是真心。
真心清净，决定没有污染；真心平等，决定没有高下。
如果觉得我高，他不如我，我们就错了，我们没有回头，没有皈依。
所以皈依之后，要用清净心、平等心对一切人、事、物。
要用觉悟心，觉就不迷。
要用慈悲心，慈是爱心。
这个慈悲心是从真诚、清净、平等、正觉流露出来的。
这个“爱”是大爱、真爱。
佛家怕众生误会，所以用“慈悲”，不讲“爱”。
“爱”带着情执。
爱心里面具足了真诚、清净、平等、正觉，这个爱心就叫做大慈大悲。
我们要学佛的存心，学佛的用心，你就是真的回头，真的皈依。
诸佛如来承认你是佛弟子，你是佛的好学生。
在日常生活当中，如何落实在生活上、工作上
如何落实在处事待人接物
我们写在下联，“看破、放下、自在、随缘、念佛”，这就圆满了。
上联是教我存心，下联是教我修行。
什么是“看破”
对于宇宙人生真相搞清楚了，这叫“看破”。
“放下”是放下自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢。
能与不同的国家、族群、文化、宗教，和睦相处，平等对待，互相尊重，互助合作，真正做到舍己为人，这是把下联真正落实了。
你所得的果报是佛家讲的“得大自在”。
我们不必做皈依的仪式，你只要懂得皈依真正的意义，任何法师都可以为你做皈依仪式。
你不找法师，在佛菩萨面前自己受皈依也可以。
跟诸位说，这佛经上讲得很清楚，三皈、五戒、菩萨戒、八关斋戒，都可以自己在佛菩萨面前用真诚心求受，有效。
只有比丘戒跟比丘尼戒一定要有大僧传授，否则不能得戒，这是佛在经上说的。
除比丘戒、比丘尼戒之外，我们自己受三皈五戒，都可以在佛菩萨面前受。
当然，你在泥塑木雕的佛菩萨像前受三皈五戒，它不会发皈依证给你，可是有效。
如果你在法师面前求受三皈五戒，皈依证印得再漂亮，黄金做的皈依证，诸佛菩萨不承认，鬼神也不护持你，那是假的，不是真的。
为什么
你是皈依某个法师，皈依某个道场，你搞错了。
所以一定要懂得佛法重实质不重形式。
我们念佛求生西方净土是实质上往生，形式上不能往生，形式都要放下。
“凡所有相，皆是虚妄”，虚妄的要舍弃，真实的要提起。
清净、平等、正觉、慈悲，这是真实的。
我们要真干，不是真实的统统放下，这就正确。
皈依誓词：“阿阇梨存念，我弟子”，我们现在的法名都用“妙音”。
“始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊”。
“两足”，“足”是圆满、满足，“两”是智慧、福德。
智慧圆满，福德圆满。
智慧、福德当中最尊贵的，这是佛。
学佛就学福慧双修，希望也能达到像佛一样福慧圆满。
“皈依达摩，离欲中尊”，这一条非常重要。
“达摩”是“法”，“欲”是七情五欲。
凡夫种种欲望，只要有欲望就出不了三界。
不但三界出不了，三界里面有欲界、色界、无色界，有欲望出不了欲界，色界、无色界都没有分，你说多可怜
所以佛教导我们的一切教诲，都是教我们“离欲”，永远脱离自私自利。
起心动念，一定为社会、为人民、为众生，决定不可以有一念为自己，这是“离欲中尊”。
“皈依僧伽，诸众中尊”。
“僧伽”是学佛人的团体。
佛家讲的“众”就是我们今天讲的社团。
所有一切社团中，佛教社团最值得尊敬。
为什么
它是智慧的社团，和合的社团，这个社团可以做世间所有一切社团的模范。
真正皈依的人，样样都能做社会大众的好榜样，你就真正皈依三宝。
如果不是好样子，你没有真的皈依，你是假名皈依。
说得不好听，你冒充佛弟子，不是真正佛弟子。
所以佛弟子一定要明瞭三皈依的意义，才能得到三皈依后真实的利益。
——恭录完毕以下是末学学习高僧大德古圣经典开示的一点浅薄体会，有不当之处请仁者多多指教批评。
末学愚钝，就印光大师的开示（印光大师是大势至菩萨摩诃萨化身的）戴在身上天天反省无论在家出家。
必须上敬下和。
忍人所不能忍。
行人所不能行。
代人之劳。
成人之美。
静坐常思己过。
闲谈不论人非。
行住坐卧。
穿衣吃饭。
从朝至暮。
从暮至朝。
一句佛号。
不令间断。
或小声念。
或默念。
除念佛外。
不起别念。
若或妄念一起。
当下就要教他消灭。
常生惭愧之心及忏悔心。
纵有修持。
总觉我工夫很浅。
不自矜夸。
只管自家。
不管人家。
只看好样子。
不看坏样子。
看一切人都是菩萨。
唯我一人实是凡夫。
果能依我所说修行。
决定可生西方极乐世界。
诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教以下是末学修学以来的书表，网站主要去地藏孝亲网和学佛网，圣贤教育改变命运——传统文化公益论坛，（由央视著名主持人陈大惠老师发起，宣讲弟子规和传统文化，有官方网站）《认识佛教》净空法师《了凡四训讲记》净空法师《太上感应篇讲记》净空法师《地藏菩萨本愿经》《地藏菩萨本愿经讲记》净空法师《无量寿经》夏莲居居士汇集本《无量寿经》夏莲居居士汇集本的讲记 净空法师《刘善人北大讲病》按照古圣先贤的教导修学以来，以前总是追逐名利而活，而现在是为大家服务而活，身心轻松愉悦，快乐幸福无比，精神饱满。
古圣先贤讲述的都是宇宙的真理，宇宙之道是和谐，平等，包容，谦让，慈悲。
宇宙之道概述来讲是一个孝，我们近处孝敬今生的父母，扩大来讲所有众生都是我累生累世的如母有情，最亲爱的家人，他们在烦恼苦海里挣扎，六道里轮回，尤其是三恶道，地狱，恶鬼和畜生道受尽苦难，学成本领就是为尽力救度所有亲爱的家人离苦得乐。
顺宇宙之道走为吉，逆宇宙之道走为凶，万物与我同根，损人就是损己，利人就是利己。
恨伤心，烦伤肾，怒伤肝，怨伤脾胃，恼（嫉妒）伤肺。
生气上火就是病的饭，药方是“行有不得，反求诸己”因为坏果肯定是自己种了坏因，不怨天不尤人，完全是自作自受。
坏事就是好事，坏事欢喜接受就是帮我们了因果，而且可以大事化小，衣食住行凡是我们得到的都是自己福报，没有天上掉馅饼，惜福节约才能细水长流。
君子乐得做君子，小人冤枉为小人，因为凡是得到的钱财本来就是自己命里有的，如果用正当手段，合情合理合法是吉财，留得住。
不正当的手段是凶财，留不住还附带凶灾。
厚德载物，德之本也，财之末也，积德主要1，孝敬父母，2，不杀生3，不邪淫，4，善护口业，不讲别人坏话，不搬弄是非说脏话。
正如《太上感应篇》开头末尾所说太上曰：祸福无门，惟人自召。
善恶之报，如影随形。
是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。
算减则贫耗， 多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。
（此为总论）又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。
又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过，月晦之日，灶神亦然。
凡人有过，大则夺纪，小则夺算，其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。
.......如是等罪，司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死， 死有余责，乃殃及子孙。
又诸横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧。
若不死丧，则有水火盗贼、遗亡器物、疾病口舌诸事，以当妄取之值。
又枉杀人者，是易刀兵而相杀也。
取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。
或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。
其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福。
凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。
胡不勉而行之。
易经里面唯有一个全吉卦就是地山谦卦。
万物如母有情都在我之上，所有的事没有大家的努力是完不成的，我的生命依赖无数人和物，“衣食住行来之辛苦非常”，孔子老师名言：三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之，感恩前辈们的教诲：”总能看到自己的缺点虚心学习就是谦卦，唯谦是福，满招损，谦受益。
这个故事让末学非常受益：一对老夫妻和一对小夫妻邻居住着，小夫妻天天打，老夫妻和和美美从不吵架，小伙子就请教老伯伯:请问您们有什么秘诀从不吵架呢
“老伯伯说：”因为我们是坏人，你们是好人，坏人总有错所以我们俩都找自己的不是，好人没有错，所以你们找对方的不是。
“以前自己是一个非常傲慢自以为了不起得人，但是现在明白了，佛陀老师的境界看众生都是平等的，都是佛，自己跟佛陀老师的标准比，真相是自己一辈子都是坏人，只能努力坏的越来越少。
自己一辈子做的都是错事，只求能错的越来越少。
此生不求有功，但求无过，如果一己之躯能为亲爱的家人们做些什么真是莫大的荣幸。
佛是梵语里面觉悟的意思，我们看什么觉悟了可以说那就是佛，迷惑和觉悟就在一念之间。
我们看周围不管好的坏的时刻都觉悟，那时刻就是见佛。
佛陀是我们的老师，诸菩萨是我们的学长，他们都是过来人。
佛和菩萨就像博士后，博士的学位一样。
我们虽然是小娃娃但是跟着佛陀老师菩萨学长这些博士后学习自己也可以成为博士后，学成之后就有能力帮助大家。
人生无常，且有八苦，生老病死，爱别离，怨憎会，求不得，五阴炽盛（五阴即是五蕴，五阴集聚成身，如火炽燃，前七苦皆由此而生。
色阴炽盛，四大不调，而有疾病之苦。
受阴炽盛，领纳分别，使诸苦转本加极：想阴炽盛，想相追求，而有爱别离，怨憎会，求不得诸苦。
行阴炽盛，起造诸业，又为后来得报之因，且因行而迁流不停，而有老衰之苦。
识阴炽盛，起惑造业，三世流转，而有生死之苦），财，色，名，食，睡勾起我们的欲望，欲壑难填，就会有贪嗔痴慢疑的心。
人生苦短，两件事不能等，一个是尽孝，一个是行善。
嗜欲深者智慧浅，嗜欲浅者智慧深。
人之初，性本善，我们心中慈悲智慧的太阳永远都不变，贪心，嗔心，痴心，慢心，疑心就像乌云一样盖住太阳，乌云越少，我们就越恢复本性。
大乘佛法里四大菩萨地藏菩萨摩诃萨是代表孝敬，地狱不空誓不成佛众生度尽方证菩提观音菩萨摩诃萨是代表大慈大悲文殊菩萨摩诃萨是代表智慧普贤菩萨摩诃萨是代表落实众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
弥勒菩萨示现的相表大肚能容，笑口常开。
佛像，供花，供果，敬香都是表法的无论在哪里看到佛像都提醒我们学习佛陀老师的慈悲智慧，无论在哪里看到花和果表种好因有好果，无论在哪里闻到何种气味提醒我们勤修戒定慧，断灭贪嗔痴。
佛陀老师告诉我们宇宙人生的真相，人真的不是只有这一世的，轮回确有，因果不虚儒释道包括各个正教都无有高下，所有的古圣先贤都是教导我们诸恶莫作众善奉行，趋吉避凶，离苦得乐，接触哪个都是个人因缘不同而已。
佛陀老师说的所有的法门都是平等的，就像好多种良药，可以治疗不同的病人，没有高下。
因为末学根基浅陋，遵照佛陀老师开示净土法门三根普被，利钝全收，所以修学净土法门，念阿弥陀佛老师的名号，阿弥陀是无量的意思，念这个名号时刻与阿弥陀佛老师心心相应可以一生成佛，提醒自己要觉悟，要慈悲，要智慧，要忍辱，要持戒，要尽全力为大家服务，自己的力量太有限，断烦恼太难了，自己还是溺水人，怎有能力救他人。
念佛成佛也是因果，只有往生极乐净土之后在这宇宙中最好的大学里修学，虽然还未成佛就可以被佛陀老师加持有跟阿弥陀佛老师一样的能力立刻救度宇宙中所有咱们累生累世的如母有情。
末学在此恭录《净空法师：皈依佛门的真实义》希望对仁者的疑问有所帮助我真的是皈依，皈依就是拜老师，拜谁做老师
拜阿弥陀佛做老师，拜释迦牟尼佛做老师。
皈依就是拜老师，皈依三宝，没有说皈依某个法师，大乘教里面讲得清清楚楚、明明白白。
尤其在《六祖坛经》里面，这禅宗的第六代祖师惠能大师，他说得简单、说得清楚、说得明白，他给人传授皈依，教人皈依觉、皈依正、皈依净，他不说佛法僧。
为什么
我们能想象得到，他那个时候佛法传到中国，大概有七百多年这么长的时间，所以愈传愈讹。
一般人对佛法产生误会，提到皈依佛，就会想到泥塑木雕的佛像；皈依法，马上就想到经典；皈依僧，就想到出家人。
你这样皈依就错了，皈依不是这个意思。
所以他不用佛法僧，他用觉正净，然后再给你解释，佛者觉也，佛是觉的意思，觉而不迷就是皈依佛，你看看这哪有迷信；正而不邪，正知正见，不是邪知邪见，这叫皈依法；六根清净，一尘不染，这叫皈依僧，这个意思。
所以佛是自性觉，法是自性正，僧是自性净，讲的是自性三宝，不是外头的，这你才真正皈依了。
诸佛如来出现在世间所表演的，身行言教，他身所表演的觉正净，口给你们所讲的也是觉正净，完全帮助我们回归自性。
皈是回头，依是依靠，回头依靠什么
依靠自性的智慧德相，不是靠外头，这点同学们千万要记住。
要是皈依某个法师、某个和尚，那更糟糕，他有没有大彻大悟
他有没有明心见性
如果他要没有大彻大悟、没有明心见性，他是六道凡夫，我皈依他还不是一样搞六道吗
老师搞六道，带着你还是搞六道，你出不去 ——恭录完毕如有所说不妥之处，是末学愚钝，请仁者见谅
恭祝咱们所有家人六时吉祥，幸福美满
