虚云禅师一生一衲、一杖、一笠、一钟行遍天下，由自度而度人。于一九五九年农历九月十二日圆寂，世寿一百二十岁，戒腊一百零一。
虚云禅师作为近代禅门泰斗，其主要佛教界所做出的贡献除了上述恢复重兴寺院功德之外，更重要的是为后世禅宗复兴而选择培养储备了大量的护法居士和弘法高僧，其门下嗣祖沙门比丘较为著名的有十余人，其中释一诚、释传印两位大德高僧先后担任中国佛教协会会长。
◎ 人之一生，所作所为，实同蜂之酿蜜，蚕之作茧。吾人自一念之动，投入胞胎，既生以后，渐知分别人我，其贪嗔痴念。成年以后，渐与社会接触，凡所图谋，大都为一己谋利乐，为眷属积资财。终日孳孳，一生忙碌，到了结果，一息不来，却与自己丝毫无关，与蜂之酿蜜何殊?而一生所作所为，造了许多业障，其所结之恶果，则挥之不去，又与蚕之自缚何异?
◎ 检点身心，以身为苦本，心为罪源。若不及今力自修持，更待何时?一失人身，万劫不复。放下妄想，心本如如，不从外得。能精勤修持，何患生死不了?
◎ 我们是在人道，应大发菩提心，救渡众生，代众生受苦，愿去苦超升。人人如此，人间自然无苦。有人问我神通变化，世界何时太平?国运好不好?其实我是凡夫，一无所知。……各人不必问国家能否平静，只问自己心地，无论朝暮，不分官民男女，如何实行孝悌忠信，克己互励，不昧良心，忠于国家，教养儿女，和顺夫妻，礼睦乡当，与朋友交而有信。人人如此，世间自然太平;否则知过不改，苦楚必在后头。
◎ 欲世界安宁，民众和乐，必须各净其心。贪嗔痴犹若人之心病，欲使去除此心病，必须良医开示妙药。佛即一切众生心病的良医，一切佛法是妙药之单方。众生心病有多种，故治心病之法门亦多。
◎ 不离本宗，专心信赖，只能选择何法门与本人最相应，即以此一法为正。余法为副，专门修学。行住坐卧，不离本宗，如念佛则随时随地不忘念佛。
◎ 有如演戏，人生如梦。自信自身本来是佛故，一切烦恼，一切相，一切障，皆是颠倒妄想。故修行者，切不可执着，应当放下，所谓万法皆空，一无所得。
◎ 返妄归真，自利利他。故在家者被俗情迷，出家者亦有法友法眷之迷，皆未得真觉。如能脱离一切迷惑，返妄归真，方可成佛。
◎ 参禅的目的，在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相。
◎ 想用功辦道，先要一个坚固信心，信为道源功德母。无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得，又说了种种法门，来对治众生的心病。
◎ 心即是佛，佛即是觉。此一觉性，生佛平等，无有差别。空寂而了无一物，不受一法，无可修正。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修正。
◎ 大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性。人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人;殊不知他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如。冷暖只他自己知道，不惟三界六道的人天鬼神窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何。
◎ 修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。要知众生本妙明心，原与诸佛无异，只因无始以来为妄想塵劳百般缠绕，不能显现，所以沉沦苦海，流浪生死，不能出离。
◎ 古人曰：“修行容易，习气难，习气不出总是闲。吾人修行，究竟所谓何事?原不过出离生死。但习气是吾人羁绊，若习气毛病未除得尽，生死必然难逃，即如圆泽禅师那样用功，仍不免落入胞胎。今人习气毛病，毫不打算扫除，那里有了生脱死之分呢?
◎乙未闰三月十一日开示
释迦如来说法四十九年，谈经三百余会，归摄在三藏十二部中。三藏者，经藏、律藏、论藏是也。三藏所诠，不外戒定慧三学。经诠定学，律诠戒学，论诠慧学。再约而言之，则因果二字，全把佛所说法包括无余了。因果二字，是一切圣凡，世间出世间，都逃不了的。因是因缘，果是果报。比如种谷，以一粒谷子为因，以日光风雨为缘，结实收获为果。若无因缘，决无结果也。一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。明者了解义，识者明白义。凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只怕恶果，不知恶果起缘于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因;菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果?纵有恶果，都是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。例如古人安世高法师，累世修持，首一世为安息国太子，舍离五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命债，其债主在中国。于是航海而来，到达洛阳，行至旷野无人之境，忽觌面来一少年，身佩钢刀，远见法师，即怒气冲冲，近前未发一言，即拔刀杀之。法师死后，灵魂仍至安息国投胎，又为太子。迨年长，又发心出家，依然有宿命通，知今世尚有命债未还，债主亦在洛阳。于是重来，至前生杀彼身命者家中借宿。饭罢，问主人曰：“汝认识我否?”答曰：“不识。”又告曰：“我即为汝于某月某日在某旷野中所杀之僧是也。”主人大惊，念此事无第三者能知，此僧必是鬼魂来索命，遂欲逃遁。僧曰：“勿惧，我非鬼也。”即告以故，谓“我明日当被人打死，偿夙生命债，故特来相求，请汝明日为我作证，传我遗嘱，说是我应还他命债，请官不必治误杀者之罪。”说毕，各自安睡。次日，同至街坊，僧前行，见僧之前，有一乡人挑柴，正行之间，前头之柴忽然堕地，后头之柴随亦堕下，扁担向后打来，适中僧之脑袋，立即毙命。乡人被擒送官，讯后，拟定罪。主人见此事与僧昨夜所说相符，遂将僧遗言向官陈述。官闻言，相信因果不昧，遂赦乡人误杀之罪。其僧灵魂复至安息国，第三世又投胎为太子，再出家修行，即世高法师也。因此可知虽是圣贤，因果不昧，曾种恶因，必感恶果，若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下，一心在道，什么无明贡高习气毛病，都无障碍，自易入道了。
◎闰三月十二日开示
古人为生死大事，寻师访友，不惮登山涉水，劳碌奔波。吾人从无始来，被妄想遮盖，尘劳缚着，迷失本来面目。比喻镜子，本来有光明，可以照天照地，但被尘垢污染埋没了，就不见原有光明。今想恢复原有光明，只要用一番洗刷磨刮工夫，其本有光明，自会显露出来。吾人心性亦复如是，上与诸佛无二无别，无欠无余，何以诸佛早已成佛，而你我现在还是生死苦海的凡夫呢?只因我们这心性，被妄想烦恼种种习气毛病所埋没，这心性虽然与佛无异，也不得受用。今你我既已出家，同为佛子，要想明心见性，返本还原的话，非下一番苦工夫不可。古人千辛万苦，参访善知识，即为要明己躬下事。现在已是末法，去圣时遥，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。今既知自心与佛相同，就应该发长远心、坚固心、勇猛心、惭愧心，二六时中，如切如磋，如琢如磨，朝如斯，夕如斯，努力办道，不要错过时光。
◎闰三月十三日开示
古人说：“若论成道本来易，欲除妄想真个难。”道者理也，理者心也，心佛众生，三无差别，人人本具，个个现成，在圣不增，在凡不减。若人识得心，大地无寸土。一切世出世间，若凡若圣，本来是空，何生死之有呢?故曰成道本来易。此心虽然妙明，但被种种妄想所盖覆，光明无由显现，而欲除此妄想就不容易了。妄想有二种：一者轻妄，二者粗妄;又有有漏妄想与无漏妄想之分。有漏者，感人天苦乐果报;无漏者，可成佛作祖，了脱生死，超出三界。粗妄想感地狱、饿鬼、畜生三途苦果，轻妄想就是营作种种善事，如念佛、参禅、诵经、持咒、礼拜、戒杀放生等等。粗妄想与十恶业相应，意起贪嗔痴，口作妄言、绮语、恶口、两舌，身行杀、盗、淫，这是身口意所造十恶业。其中轻重程度，犹有分别，即上品十恶堕地狱，中品十恶堕恶鬼，下品十恶堕畜生。总而言之，不论轻妄粗妄，皆是吾人现前一念，而十法界都是这一念造成的，所谓一切唯心造也。若就本分来讲，吾人本地风光，原属一丝不挂，纤尘不染的。粗妄固不必言，即或稍有轻妄，亦是生死命根未断，现在既说除妄想，就要借重一句话头或一声佛号，作为敲门瓦子，以轻妄制伏粗妄，以毒攻毒，先将粗妄降伏，仅余轻妄，亦能与道相应，久久磨练，功纯行极，最后轻妄亦不可得了。我们个个人都知道妄想不好，要断妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟习气流转，遇着逆境，还是打无明，甚至好吃懒做，求名贪利，思淫欲等等妄想都打起来了。既明知妄想不好，却又放他不下，是什么理由呢?因为无始劫来，习气薰染浓厚，遂成习惯，如狗子喜欢吃粪相似，你虽给它好饮食，它闻到粪味仍然要吃粪的，这是习惯成性也。古来有一则公案，说明古人怎样直截断除妄想的。大梅山法常禅师，初参马祖，问：“如何是佛?”祖曰：“即心是佛。”师大悟，遂往四明梅子真旧隐缚茅住静。祖闻师住山，乃令僧问和尚见马大师得个什么便住此山?师曰：“大师向我道，即心是佛，我便向这里住。”僧曰：“大师近日佛法又别。”师曰：“作么生?”曰：“又道非心非佛。”师曰：“这老汉惑乱人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛。”其僧回举似马祖，祖曰：“梅子熟也!”古来祖师做为，如何直截了当，无非都是教人断除妄想。现在你我出家，行脚参学，都是因为生死未了，就要生大惭愧心，发大勇猛心，不随妄想习气境界转。“假使热铁轮，于我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”菩提即觉，觉即是道，道即妙心。当知此心本来具足圆满，无稍欠缺，今须向自性中求，要自己肯发心。如自己不发心，就是释迦如来再出世，恐怕也不奈你何。在二六时中，莫分行住坐卧动静，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了?若不如此，总是忙忙碌碌，从朝至暮，从生到死，空过光阴，虽说修行一世，终是劳而无功， 腊月三十日到来，临渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我说的虽是陈言，但望大家各自用心体会这陈言罢!
◎闰三月十四日开示
《楞严经》云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，虽做工夫，也是时有时无，断断续续，常在喜怒、哀乐、是非、烦恼中打圈子。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘。没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。对合意的，则生欢喜贪爱心;对逆意的，则生烦恼憎恶心，心里常起妄想。其轻妄想，还可以用来办道做好事，至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了，白云端禅师有颂曰：“若能转物即如来，春暖山花处处开。自有一双穷相手，不曾容易舞三台。”又《金刚经》云：“应如是降伏其心。”儒家亦有：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”的说法。儒家发愤，尚能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死，如救头燃呢?应须放下身心，精进求道，于动用中磨炼考验自己，渐至此心不随物转，工夫就有把握了。
◎做工夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实工夫。明朝初年，湖南潭州有一黄铁匠，以打铁为生，人皆呼为黄打铁。那时正是朱洪武兴兵作战的时候，需要很多兵器，黄打铁奉命赶制兵器，日夜不休息。有一天，某僧经过他家，从之乞食，黄施饭，僧吃毕，谓曰：“今承布施，无以为报，有一言相赠。”黄请说之。僧曰：“你何不修行呢?”黄曰：“修行虽是好事，无奈我终日忙忙碌碌，怎能修呢?”僧曰：“有一念佛法门，虽在忙碌中还是一样修，你能打一锤铁，念一声佛，抽一下风箱，也念一声佛，长期如此，专念南无阿弥陀佛，他日命终，必生西方极乐世界。”黄打铁遂依僧教，一面打铁，一面念佛，终日打铁，终日念佛，不觉疲劳，反觉轻安自在，日久功深，不念自念，渐有悟入，后将命终，预知时至，遍向亲友辞别，自言往生西方去也。到时把家务交代了，沐浴更衣，在铁炉边打铁数下，即说偈曰：“叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。”泊然化去。当时异香满室，天乐鸣空，远近闻见，无不感化。我们现在也是整天忙个不休息，若能学黄打铁一样，在动用中努力，又何患生死之不了呢!我以前在云南鸡足山，剃度具行出家的事，说给大家听听。具行未出家时，吸烟喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝圣寺当小工。后来全家出家，他的嗜好全都断除了，虽然不识一字，但很用功，《早晚课诵》、《普门品》等，不数年全能背诵。终日种菜不休息，夜里拜佛拜经，不贪睡眠。在大众会下，别人欢喜他，他不理会;厌恶他，他也不理会。常替人缝衣服，缝一针，念一句南无观世音菩萨，针针不空过。后朝四大名山，阅八年，再回云南。是时我正在兴建云栖寺，他还是行苦行，常住大小事情都肯于，什么苦都愿意吃，大众都欢喜他。临命终时，将衣服什物变卖了，打斋供众，然后向大众告辞，一切料理好了。在四月时收了油菜籽，他将几把禾秆，于云南省云栖下院胜因寺后园，自焚化去。及被人发觉，他已往生去了。其身上衣袍钩环，虽皆成灰，还如平常一样没有掉落，端坐火灰中，仍然手执木鱼引磬，见者都欢喜羡叹。他每天忙个不休息，并没有忘记修行，所以生死去来，这样自由。动用中修行，比静中修行，还易得力。f
《释虚云
1.释虚云佛语经典语录
2.
3.
4.
5.
不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付?一心就能对付了。密意是甚么?是自己的体会。密意就是接心，就是印心。
「一切万法不离自性」
何期自性本自清净!何期自性本不生灭!何期自性本自具足!何期自性本无动摇!何期自性能生万法!
这首偈语的意思是说：众生的本性原来是清净的，是不生不灭的;人生本来就没有来去，没有生死;众生本具佛性，不假外求;每个人本自具足的本性没有动摇;本性就是本体，能生一切万法，世间一切森罗万象都是从这个本体涌现出来的。
要能自主，要能安心，一切都要靠自己。
佛法的主要精神，是在提高我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。
学佛不只是吃素而已。明白说，真正的学佛，吃不是重要的问题，净心，心意清净，这才是最重要的。学佛的人是要净化身心，要改心、净心，而不是在形式上那么的计较。
归宗禅师以一首偈语回答：「一翳在眼，空华乱坠。若离诸相，即见诸佛。」
不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付?一心就能对付了。密意是甚么?是自己的体会。密意就是接心，就是印心。能够见解一致，能够思想统一，能够彼此精神相依，能够甘苦与共，能够生死不渝、荣辱不离、两心相通，那就是密意。
学佛，佛要我们学他做甚么?学佛就是学习本自具足的佛性，信佛也可以说就是相信自己，自己的如来种性无缺无余。
悟道的人，在悟的那一刹那，真是天崩地裂，山摇地动，不但过去的迷妄粉碎了，自己与宇宙虚空融为一体，现前的更是另有一番新的风光，是另一个真实恒常的世界。在悟道者的世界里，工作是神圣的，为众生服务更是责无旁贷。
有信心的人就有力量，悟道的人，东南西北都是安乐的净土。
在《六祖坛经》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我们的本来面目，宇宙之间，森罗万象，山河大地，一切都是从我们自性的般若所显现出来的。般若是我们的本体，从本体里面才能显现出宇宙的森罗万象。
般若就是我们的法身、真如，般若就是众生的平等自性。在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。所以经中又说：「平等性中，绝生佛之假名;真如界里，无自他之形相。」
一个信徒问惟宽禅师：「道在何处?」惟宽禅师回答：「只在目前。」
信徒说：「我何以不见?」惟宽禅师回答道：「汝有我故，所以不见。」信徒又问：「我有我故不见，和尚还见否?」
惟宽禅师说得很妙，他说：「有我有汝更是不见。」信徒一听，再问：「无汝无我，能够见道吗?」惟宽禅师回答说：「无汝无我，阿谁求见?」能够把自己融会到真理、本体里面，才是般若风光。
因一般人皆有「我」──我痴、我见、我爱、我执，因此见不到「自性般若」。
要如何认识自性般若?所谓「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修」。每个人都有自性的佛土、自心的净土，如果我们不能把握自性，不能认识自己，光在外相上追求，那只有离道愈来愈远。
学佛就是要靠自己，
「人人自己天真佛，昼夜六时常放光，剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方?」
学佛要反求诸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能够见到自己，就能成佛。
在佛教里面，空才能有，例如房子不空，就不能住人;耳朵、鼻子、口腔、肠胃不空，我们怎么能生存?我们口袋不空，东西放到那里?世界虚空不空，森罗万象如何安放?因为空，才有一切，有是依空而立的，所以，《般若心经》云：「空即是色，色即是空。」「佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛」。
六祖大师提出「一即一切，一切即一」的主张，也就是说，「一就是全部，全部就是一」。我们说一朵花，从种籽种在土壤到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长等。可以说，这一朵花是集合了全宇宙万有的力量，才成为这一朵花;一朵花即等于一个虚空，跟虚空一样大。「须弥纳芥子，芥子藏须弥」，这都是说「因缘有二法，实性则无二」。
佛教讲「万法归一」，万法泛指宇宙之间的森罗万象。万法既归于一，那么，「一」又归于何处呢?一归万法。「一」是体，「万法」是相，「一」与「万法」就是本体与现象的互存互证。所以，一就是多，「一」与「多」不是两个分别的观念，而是同源同流的回环，一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙，所以说一多不异，一多不二。
「千江有水千江月，万里无云万里天」，又如电视节目，不就是「一即一切」吗?所以，时间、空间在「一」的里面，都是非常统一、非常调和的。如果我们能够认识「一即一切，一切即一」，能够了解「无二之性，即是实性」，就能体会世间一切都是因缘所生法，你我都是互为关系的存在，我和你没有太多的距离，没有太多的分别，所谓天下都是有缘人，相敬相亲又何必曾相识呢?
哭和笑只在一念之间，苦和乐也是在一念之间，圣和凡、迷和悟、佛与魔也是在一念之间。我们在日常生活之中，无论遇到甚么困难挫折，只要懂得转念，情况就不一样了;假如遇到悲伤、忧闷、烦恼，只要心境一转，也没有甚么不能解决的事。所以，烦恼可以转为菩提，但是，重要的是在于当下一转，如果你不转，则烦恼是烦恼，菩提是菩提;你能转境，才能把烦恼转成菩提。
学佛的人要能超越一切，超越自己;要能离开烦恼、菩提的两边，要在中道里面去安排人生。所谓不即不离，不空不有，亦空亦有，能够认识「缘起性空」，能够懂得「烦恼即菩提，菩提即烦恼」，烦恼与菩提无二无别，你能够在这个不二的法门里找到安身立命之处，那才是一个修道者真正的生活。
「心不迷不堕生死，意不烦不忧形质，爱不重不生娑婆，念不起不生业果」。
贪心是人性的弱点，贪心就是我们的根本烦恼。
「披毛因它成，成佛也由它」(心);
「佛说一切法，为治一切心;若无一切心，何用一切法」。
如果我们的自心能常生功德智能，自能灭却无明烦恼，是则当下即是佛国净土。
「参禅何须山水地，灭却心头火自凉。」
「若自了了自知，不住一切处，即明了了尽本心，亦名了了尽性」，这就是所谓「无所住心，无所生心」。所谓无生法忍，就是不生不灭，不会受世间的无常颠倒。
心要如何才能不住内，不住外呢?六祖大师说：「菩提只向心觅，何劳向外求玄?」所谓菩提，就是我们的真如自性，菩提是不假外求的。六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也?」悟，也不是靠打坐就能够开悟，而是要用心。打坐当然是静心，是一种精神集中、意志统一。打坐对于我们的健康、养性、参禅都有帮助，但是，开悟不是绝对靠打坐。所以，六祖大师又说：「生来坐不卧，死去卧不坐，原是臭骨头，何为立功课?」
禅不在坐卧，禅要用心体会，所谓「心迷法华转，心悟转法华」，心里一悟，宇宙、世界自然会有另一番不同的风光。
我们每个人本自具有的真心，不但无所不在，无所不遍，而且在圣不增，在凡不减。因此，六祖大师不但要我们找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所谓「应无所住而生其心」。
所谓不住生死，就是要有般若的智能，超越轮回生死;所谓不住涅槃，就是要有大慈大悲，服务人间，救度众生。也就是要悲智双运，体悟中道。
世间的内外、你我、善恶、大小等，在禅者的眼中，都是虚妄对待的;六祖大师说，我们的心要不住内，不住外，如此才能来去自由，才能遍住一切处。
念，就是分别;无念，就是不分别。《般若心经》云「不垢不净」，《维摩经》亦说「随其心净则国土净」，骯脏的污泥也能长出清净的莲花，因此，清净和污秽是一如不二的。
「是非朝朝有，不听自然无」，只要我们能够不怕是非、不传是非、不说是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。
随喜也是布施。
天堂、地狱在那里呢?就在我们的心中。
净土就在心中，所以说「唯心净土，自性弥陀」。
「居家逍遥，随处都是净土」。
「随其心净，则国土净」，净土就在他的心里，这正是人间佛教所谓的「人间净土」。
净土主要是看我们的心，心里清净，世界就随着我们清净。因此，学佛，自净其心是很重要的。
没有人我是非，唯心净土：「随其心净，则国土净」，这就是唯心净土。
唯心净土也有四个特点：
◆随遇而安：你能随遇而安，那里就是净土。
◆随缘而生：你能随因缘而生活，到处都是净土。
◆随喜而作：你能随喜工作，当下就是净土。
◆随心而住：你的心能任运逍遥，随缘放旷，则「随所住处，皆是净土」。就如天上的太阳、月亮，不管乌云密布也好，或是刮风下雨也好，太阳、月亮都是那么逍遥自在的悠游于虚空之中，这就是随心而住。
华严净土：《华严经》指出的净土世界是：
◆大小不二：一沙一石里，可以见到三千大千世界。
◆一多无异：别人说一说多，其实一中有多，多也即一。
◆动静一如：尽管无常变化，尽管世间不安动乱，不过，你的心安静自如。
◆净秽无别：即使身处污秽里面，你要清净自己的心。所谓「随其心净，则国土净」、「只要自觉心安，东西南北都好」，希望大家都住在净土里面。禅宗所提倡的是自性的净土，是本心的净土。净土就是要明心见性，心外无法，心外也无净土。禅就是心，道就是心，佛就是心。
如何才能建设自己的净土呢?
1除人我，须弥倒：就是要去除人我的分别心，要把人我的执着去除;人我一除，阻碍也就没有了。所以《金刚经》一再要我们「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。
2去邪心，海水竭：
3烦恼无，波浪灭：
4毒害亡，恶龙绝：如果把这许多毒害人的心忘记，恶念就会灭绝，恶魔就不会扰乱我们。
《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」既然如此，为甚么我们要天天念佛、拜佛?不但用音声求佛，还要为佛像装金?其实佛像只是一个引导，我们拜佛，主要是要拜我们自心本性里的佛。
佛像对于一个尚未见性悟道的人来说，正如过河需要船筏一样，但是一旦过了河，就没有必要背着船走。
也就是说，当我们还没有成佛的时候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦认识了自心的净土、自性的弥陀，到那个时候，随你要烧佛像或呵佛骂祖都可以。但是，在我们还没有成佛的时候，还是必须借着佛像来觉悟自己，找到自己，那才是一了百了。
王守仁说：「宇宙即是我心，我心即是宇宙。」
时时心存感恩，
「只要自觉心安，东西南北都好」!
假如我们能够不让心随境转，而能转境的话，这就是修行有了功夫。
懂得用禅定来处理生活，处理我们所遭遇的一切，纵然身处纷扰的尘劳之中，也能安住身心。所以，能够随遇而安，懂得过一种洒脱的生活，是非常重要的。
我们怎样才能随遇而安呢?我分几点说明：
1在食衣住行里要能随遇而安
2在经济物质上要能随遇而安
3在荣辱得失中要能随遇而安：不管荣辱得失，都能处之泰然。若无其事
4在打击迫害时要能随遇而安
5在感情是非里要能随遇而安
参禅的人有了禅，就有力量，就能把我们自心本性的能量发挥出来。真正的能源是在我们的心里!要想在生活里能随遇而安，一定要把我们的禅心佛性开发出来，有了禅，自然能够任运逍遥，随缘放旷。
法身没有去来，故名「如来」，即如如不动而来教化众生的意思。
「日用常行饶益，成道非由施钱。」
「菩提只向心觅，何劳心外求玄?若能依此修行，天堂只在目前。」
能随遇而安，到处都是天堂，心里有佛，处处都是清净的乐土。
早晨醒来，先不要急着下床，可以在床上禅坐五分钟;只要双腿一盘，眼睛微闭，精神集中，意志统一，慢慢地会有一种安详、自在、舒服、愉快的感觉，会让身心清凉、升华、旷达。如果五分钟不够，可以进步到十分钟、半小时，乃至一小时。
这种修行，对于增加健康、增强信心、力量，有很大的助益。
一心不乱，那就是禅。
修行也不一定局限在念佛、坐禅，其它诸如看经、阅读书刊，做种种的功德，这些都是修行。只要有心，所谓「诸恶莫作，众善奉行」，那就是修行。
人我相处，人伦道德，大家互相尊重、互相帮助，那就是修行。
「不妄语、不恶口、不两舌、不绮语」，这就是修行。
曹溪的修行法门是以「无」──无念、无相、无住为宗要。
「无念为宗」，就是教我们要「念而无念」，要「一念不起」。
「无念」的境界是：
◆ 对过去的境界不要追忆。
◆ 对现在的境界不要贪着。
◆ 对未来的境界不要幻想。重要的是把握每一个当下。如果能对过去的境界不追忆，这就是「修定」;对现在的境界不贪着，这就是「持戒」;对未来的境界不存幻想，这就是「修慧」。
◆「无念」实际上就是修「戒、定、慧」;「无念」就是「不执着」，不执着才能进步。无念不是甚么都不念，所谓「不念而念，念而不念」，「无念」才能真正拥有更宽广的世界。
「凡所有相，皆是虚妄。」离开了「妄想」，才能证悟「实相」。
「无住」是《金刚经》的宗要。五千多字的《金刚经》，主要就是讲一个「无」：度生要「无我」、布施要「无相」、生活要「无住」、证果要「无证」。
能够懂得一个「无」，证悟一个「无」，那就拥有了世间，拥有了「无限、无量、无边」的人生。这就是曹溪大师告诉我们的修行法门，是以「无念」为宗，「无相」为体，「无住」为本。
如何才能达到「无念、无相、无住」的境界呢?就是要「定慧双修」。
所谓「定」，就是要我们遇境不动心、不气恼;所谓「慧」，就是要我们谈吐、做事都能运用得体，都能如法，那就是智能的妙用。
「不舍道法而行凡夫事，种种运用能不离定慧。」这就是「定慧双用」。
六祖回答：「常生清净心，定心而有慧;于境上无心，慧中而有定。定慧等无心，双修自性证。」
如果我们能够面对境界而「无念」的话，则念念归宗;如果我们遇缘而能「无心」的话，则心心契道。
「自悟」，就是要自我要求、自我实践、自我觉悟。
禅师们的悟境，是忘失身心，是泯灭人我，是与虚空合而为一，是超越三世而知一切。
悟，就是找到自己的本来面目，本来面目就是我们的真心，我们的真心「竖穷三际，横遍十方」，等同虚空。
古德说：「大事未明，如丧考妣;大事已明，如丧考妣。」
「观自在」就是观照自己在不在?平时如果我们没有「禅」的修养，很容易受外境迷惑，每天都是被人牵着鼻子走。如果能够「观自在」，就能
「观境自在」──在境界里面自由自在;
「观人自在」──人我相处很自在;
「观事自在」──在一切事务尘劳里面皆能自在;
「观我自在」──自己没有贪嗔痴，不计老病死，当然就很自在。
「求人不如求己」，如何「自我修行」?我提供四点意见：
1自我观照，反求诸己：就是要做一个「观自在」，每天观照自己在不在?观照自己是否妄想纷飞，攀缘外境?观照自己是否能够把持自己?观照自己是否凡事都能反求诸己，宽以待人?如果能够如此自我观照，就是「自我修行」。
2自我更新，不断净化：
3自我离相，不计胜负：
4自我实践，不向外求：
一行三昧，又名「一相三昧」、「一相庄严三摩地」，就是观法界平等相的「三昧」。
修行「一行三昧」而证悟者，可以达到三种境界：
◆不生憎爱取舍之心。
◆穿衣吃饭当中，虽有动作，心却是如如不动。
◆能所双亡，真妄均除。
所谓「三昧」，就是正定的意思，也就是将善心住于一处而不妄动。
「三昧」的定义，亦即所言、所行、所作都能表现到最恰当、最相应、最究竟的程度，
常行三昧：又称「般舟三昧」，也是以九十天为一期。九十天之中不可盘坐，更不可以躺卧，只准许站立行走，每天二十四小时不停地绕室行走，不能休息。
◆非行非坐三昧：就是随自己的意思，在行、住、坐、卧之间，把心安住在「不动念」的境界。
「一行三昧」，就是在一切「处」、一切「时」、一切「行住坐卧」之间，常行「直心」;
「一行三昧」就是修行的时候，能够「真心、直心、净心、不动心」;「一行三昧」就是「最上禅」，是如来的「清净禅」。
能在生活里「不动心」，就是进入了「三昧」。
「无心」，就是对外境没有分别，所谓「只要无心于万物，何妨万物假围绕」。
如何修行才能成就「三昧」呢?天台的湛然大师说，有四种方法能生「三昧」：
◆三个月中，除了饮食便利外，不睡常坐。
◆三个月中，或弹指间，不生一念，不生我想、我执、我爱、我贪。
◆三个月中，经行不休息，如修「般舟三昧」。
◆三个月中，说法而不求利养。
假如能够依照上述这四种方法修行，自能达到人我双忘、物我一体的「三昧」定境。
「妄念不起处处安」;
《华严经》云：「若人欲识佛境界，当净其意如虚空。」
所谓「修行」，就是要「修心」;
所谓「佛说一切法，为治一切心;若无一切心，何用一切法?」
一切都根源于我们的「心」，如果我们「心正」、「心净」，则一切皆「正」，一切皆「净」。所以说「正人说邪法，邪法也成正;邪人说正法，正法也成邪」。「正」、「邪」只在于「心」的一念之间。
「心」，非青非黄，非赤非白，非短非长;「心」，不去不来，不垢不净，不生不灭。「心」，不住善恶，不住有无，不住内外;心，不住中间，不住高下，不住大小。因为「善恶」、「有无」、「大小」都是「对待法」，「真心」是「绝对」的。
有四句话说明修行人智愚、圣凡的不同：
1圣人求心不求佛：
偈云：
「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头;人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」
2圣人只求「自净其心」，不向佛求。
自己的心才是无尽的宝藏。
3智人调心不调身：
偈云：
空门不肯出，投窗也太痴，千年钻故纸，何日出头时?
「禅」是要用心去觉悟，
师父你天天看经、看经，在经书上哪里找得到「禅」，找得到「觉悟」呢?
心性无染，本自圆成;但离妄缘，即如如佛。
参禅先要「看心」，「禅」就是「心」。
一般人以为参禅一定要打坐，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫打坐，才叫参禅。但是，六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也!」
参禅求道，主要在觉悟真心本性，能够把握这一点，才能进入禅的世界。
◆顿悟顿修：有的人一闻，开悟了，这是上上至利根性，立刻一念不生，前后际断，所有烦恼一时消除，即「悟」即「证」，犹如剪一丝，万条顿断;丢布于染缸，一时变色。这是属于「顿悟」的根性。
学佛不必操之过急，所谓「罗马不是一天造就的」。我们学佛的人，在「理」上顿悟以后，还要在「事」上精修。世上没有一个人能够立刻长大、成熟。因此，不管「顿」也好，「渐」也好，都是需要时间累积，一旦功行圆成，自然水到渠成。
「但莫做作，只是平常。」
「善分别」是一种平常心，一切用「平常心」，不矫揉造作，如此才能和「真理」契合。
一切皆平等，所谓「生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等」，能用「平等心」看待世间，「平等」的世界，是最美好而真实的世界!
如果我们能把自己的身心安住在寂静里，就能真实认识世间。
「善分别」主要就是让我们安住在「第一义」而不动心。
尽管世界上「好好坏坏」。只要我「不动心」，一切就没事了。所以，要紧的是，把自己的身心安住在「寂静」的「禅定」之中，过着「禅者」的生活，这才是最安乐的生活。
《金刚经》又说「无住生心」，心能「无住」，才能抵挡「五欲六尘」，才能「随心自在」。
「色不迷人，人自迷」，
对付「尘劳妄想」最好的办法，就是「无心」，就是「不动心」。「无」心，就是「禅」心;
「富贵如同三更梦，荣华还同九月霜」，世间的一切，你不贪求、不执取，则面对「称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐」等八种境界的「风」，也就能不动心，我们的心「不随境转」，就能「转境」，心能转境，就有力量。
「欢喜」的力量：要在「尘劳妄想」里，面对现实，只要不被「尘劳妄想」动心
不当看的，不要看;不当听的，不要听;不当说的，不要说。这好比中国儒家所谓的「非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听」。
《般若心经》说「无、眼、耳、鼻舌、身、意」，并非真的没有「眼、耳、鼻舌、身、意」，而是教我们不要任由「眼、耳、鼻舌、身、意」执取六尘，不要让见闻觉知随境界而转。
我们不要去追逐「心外」的色、声、香、味、触、法，所谓「见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中恁么飞，无取无舍无挂碍。若会应处本无心，始得名为观自在」。
要虚心无求：我们的心如果能谦虚无求，犹如「朗朗晴空，不着一物」，则容易与禅相应。
六祖大师说：「外于一切善恶境界，心念不起，名为坐;内见自性不动，名为禅。」因此坐禅要能不着心、不着境、不着动、不着妄。也就是要保持一颗平等无分别的心，不落于好坏、是非、善恶、有无的两边。凡圣俱泯，人我双忘，身心脱落，
「湛湛青天不可欺，未曾动念已先知，劝君莫作亏心事，古往今来放过谁?」
「三界唯心，万法唯识」、「相随心生」，心如虚空大无边：我们的心好象虚空一样广大无边，「竖穷三际，横遍十方」;心「亘古今而不变，历万劫常新」。所谓「心生则种种法生」，「心灭则种种法灭」，「罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡;心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」
如果你用无心证悟了自心本性，心的本体本来就是清净的，是在圣不增，在凡不减的，因此你修行也没有增加功德，不修行也没有减少甚么。
「三际求心心不见」，亦即过去、现在、未来三心不可得。
「两眼看前眼不见」，两个眼睛看着前面，却看不到自己的眼睛。
「画宝寻宝宝不见，风花雪月却常见」，就是说我们不能认识自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。要能回头，不要光看到前面的世界，回头是岸，有时回头会找到自己的真心;
要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能显现出来;
要能转身，转身会有更宽广的世界;
要换心，把如幻如化的心，换成如真如实的心，尤其重要。
「菩萨于法，应无所住。」无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。
我们要想参禅，最要紧的是把握自己的心，让它不妄动，能自我安住，不要在外境上住心，这是非常重要的工夫。
哥哥虽然眼观歌舞，但心如「百花丛里过，片叶不沾身」;弟弟虽然身不歌舞，言绝俗论，心中的葛藤却纠缠不休，反而障碍了道的清明。
「佛性不从心外得，心生便是罪生时。」另有一首偈语说：「我本求心不求佛，了知三界空无物;若要求佛但求心，知透心性心是佛。」所以，即心即佛。但是，即使「即心即佛」，也不能着心，你一着心，那就是分别心，那就是凡夫的心，能够不着心，当下即是佛心，即是禅心!
「至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。」
「不分别」并不是要我们完全没有是非好坏的观念，而是要我们用无分别心，用平等的观念来看待世间的差别对待。世间的是非、好坏、善恶、有无，如果你执着它，就会成为障道因缘，修行不是逃避世间，而是在世间的五欲六尘里，能不畏惧，不被五欲六尘左右，能在生死尘劳里才有真如涅槃可证。所谓「热闹场中可以做道场」，能够在闹中取静，才是真静。所以，只要无心于万物，何妨万物假围绕?
过去，禅师们的修行，所谓「任性逍遥，随缘放旷;但尽凡心，别无圣解」，意思就是不必过份计较是非善恶，「要观德莫观失，要随顺莫违逆」，凡事看好的一面，不要太计较过失。所谓「人非圣贤，孰能无过」?
「外离相即禅，内不乱即定;外禅内定，是为禅定。」
能够一念归于无念，一滴归于大海，一心包容虚空，才是真正的禅定。
「内外一如」，就是表里一致，身心合一的意思。六祖大师昭告参禅的人，参禅要紧的是，要能内外一如，也就是表里一致。
参禅可以把心里的力量训练得自如，所谓「心能转境，不为境转」。
在五欲六尘里，你能够觉悟的话，它就是真如法身。
禅，能泯灭这许多的分别，能让我们把心安住在无内外、无表里，乃至无身心的世界里，如《金刚经》的「应无所住而生其心」，那就叫做内外一如，那就是身心一致，那就是一个统一的人生、统一的世界，那就是一个绝对超越、安乐、平等自在的世界。
禅要自然，早也如此，晚也如此，内也如此，外也如此，任何时候都是一种本来面目。
问赵州禅师：「前天赵王来时，您不下床;这次赵王的部下来，您为甚么反而下床相迎呢?」
赵州禅师解释道：「你们有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本来面目接待他;中等的客人，我到客堂里用礼貌接待他;第三等的客人，我用世俗的应酬到前门迎接他。」
「当日赵州少谦光，不出山门迎赵王，争似金山无量相，大千世界一禅床。」
参禅悟道，最要紧的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就内外一如了。
寒冷的时候，不以为冷;暑热的时候，不以为热，这就叫做不动心。
我们能够苦乐不动心，贫富也不动心，荣辱也不动心，不动心就是自主、自由、自在的生活。
「事来而心始现，事去而心随空」;
参禅修道的人，永远活在当下，所谓「逢山开路，遇水搭桥」，事情过去了，心里面也不必再留有痕迹。
禅悟道首先要学不动心，这是非常重要的。不动心是一种力量，不动心是一种至高的修行境界。
修行不但要能不为外境动心，同时更要不时的返观自照。能够不为荣辱动心，不为得失动心，不为好坏动心，不为是非动心。不动心就能做到「说时似悟，对境也不迷」了。
「外离相为禅，内不乱为定，外禅内定，是为禅定。」
所以，禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的.安住是定。所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅;对内，心里面了无贪爱染着，就是定。
佛教的许多诗偈或古语，都可以用来说明「禅定一如」，今列举数则如下：
◆吾有正法眼藏，涅槃妙心(内定) 拈花微笑，付嘱摩诃迦叶(外禅)
◆应无所住(内定) 而生其心(外禅)
◆溪声尽是广长舌，山色无非清净身(内定)夜来八万四千偈，他日如何举似人(外禅)
◆犹如木人看花鸟(内定)何妨万物假围绕(外禅)
◆稽首天中天，毫光照大千(内定)八风吹不动，端坐紫金莲(外禅)
◆尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云(内定)归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分(外禅)
外禅内定，就是内外一如，就是禅定双修;能够禅定双修，则外禅可以影响内定，有了内定，自然就有外禅。
和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个「自然」。
禅师们「日中一食，树下一宿」，大千世界一禅床，大地山河都可以随遇而安。
禅，是随缘而住，随缘生活;禅，是逍遥，是无碍，是自在。
禅，不是从外在的坐相来看;禅，主要的是从心里来净化，来升华，来参透，来悟道。
禅非坐卧、非言说、非文字;禅，穷诸内心，心地一明，大地山河，森罗万象，都在我心中。我即宇宙，宇宙即我，到那个时候，再也没甚么可以滞目成病的了。
唐朝的裴休宰相，有一天请黄檗禅师到他家里去为佛像开光，黄檗禅师就对他说：「何必一定要在佛像身上开光呢?何不在你自己的心上开光呢?」
所以，禅，要我们不要心外求法。你能认识自性，自己就是佛。
自性是甚么?那也只能意会，不可言传。
「奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执着不能证得。」意思是说，大地众生皆有佛性，只要把妄想执着一除，当下就是自性佛了。
甚么是自己的佛性?以下列举十点略作说明：
1常：我们的佛性，我们真正的生命是永远不死，是恒常不变的。
2乐：在我们的佛性里，只有绝对安详自在的和乐。
3我：我们真如佛性的这个「我」，是永恒自在，且能自我主宰的。
4净：我们的佛性，尽管在五趣六道里轮回，仍不失其清净自性。
5真：佛性真实不虚，你能体会到自己真实的本性，那就是我们的本来面目。
6实：佛性真实不虚，是实实在在的。
7善：佛性是绝对善美的，不带一点污染、邪恶、烦恼。
8美：佛性是最善美的，是最庄严的。
9广：佛性广大无边，大如宇宙虚空，因此，你能认识自己的佛性，则十方世界任我们遨游。
10静：佛性在安详寂静里，是随缘而动，随自然而生。
认识了常、乐、我、净、真、实、善、美、广、静，那就是我们的佛性。佛性是超越时空，超越你我的对待法，然而凡夫众生因为有时间的观念，有方位的观念，有种种的分别、计较，因此不能认识自性佛。
如何才能明心见性，找回自己的自性佛呢?最重要的是必须放下我执、我见，拋弃一切迷妄、分别，如此才能超凡入圣，见自本性。
永嘉大师说：「不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」
在《坛经》的〈忏悔品〉中，六祖惠能大师一开始便主动提出，要为大众传授「自性五分法身香」。所谓「自性五分法身香」，就是：
1戒香：所谓戒香，就是要每一个佛弟子在自己心中无非无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，称为戒香。
2定香：所谓定香，就是要大家看各种善恶的境界，自心不乱，称为定香。
一、不为境转;
二、不为物动;就是不被世间的财富、金钱所动摇。
三、不为情惑;
四、不为势吓;自己有定，就能随遇而安，这就是定香。
3慧香：所谓慧香，就是自心修行无碍，常以智能观照自性，不造作诸恶，即使做善事也不执着，敬上念下，爱护鳏寡贫穷者，称为慧香。
4解脱香：所谓解脱香，就是自心无所攀缘，不思善，不思恶，自觉无碍，称为解脱香。
天下本无事，庸人自扰之。
束缚我们的不是别人，而是我们自己。所谓「解铃还须系铃人」，自己束缚还须自己解脱。我们能心无所缘，自觉无碍，这就是解脱香。
5解脱知见香：所谓解脱知见香，就是自心既然对于善恶都无所攀缘，也不沉空守寂，就必须广学多闻，认识自己本心，通达诸佛的道理，和光接物，无我无人，从初发心一直到圆满菩提，真性毫不变易，称为解脱知见香。从思想的本体里，能够不执空、不守寂、不攀缘、不分别、无人我对待，自然而然地不为世间左右，那就是有了解脱知见香，也就是所谓实践真理。
「随缘消旧业，切莫造新殃」
《六祖坛经》说，佛弟子平日于佛前依下列三段文忏悔发愿，可以增长我们忏悔的力量：
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被迷妄所染，从前所有的愚迷恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被骄诳所染，从前所有的骄诳恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒所染，从前所有的嫉妒恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「佛观一粒米，大如须弥山，若人不了道，披毛戴角还」。
忏悔的相状有三品：
下品忏悔：全身微热而眼出泪。
中品忏悔：全身毛孔发热出汗，从眼出血。
上品忏悔：全身的毛孔和眼睛都出血。这是最高的忏悔。
感应的原理就同「月现江心」。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」、「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。」
心外求法了不可得，本性风光，人人本具，反求内心，自能当下证得。
真正的归依，就是要归依自性三宝，自他平等，无有高下，平等就是佛法。只要我们把心上的清净光、无分别光、无差别光发挥出来，我们自己当下就是佛。佛不是要等死了以后才能成佛，在我们四大五蕴假合的身相上，你可以体会到无相、无为，体会到自己的真如自性，那就是我们已证悟了法身、报身、应身，三身一体的佛陀了。
唐顺宗问：「佛从何方来?灭向何方去?所言常住世，佛今在何处?」
如满禅师回答说：「佛从无为来，灭向无为去，法身满虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住，智者善思维，更勿生疑虑。」
进一步再问：「佛向王宫生，灭向双林灭;住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言无生灭?疑情犹若斯，智者善分别。」
佛光如满禅师又再回答：「佛体本无为，迷悟妄分别，法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无生处，自然无法说。」唐顺宗听到这里，豁然有所觉悟。
只要你自己能够无分别，佛的平等法性、真如本体，自然就会显现。我们自己无心，我们自己的平等法身自然也会现前。六祖大师说，以自心归依自性，就是要我们肯定自己，开发自己的真心本性。
所谓真心本性，性，以通俗的话来讲，就是一种能。我们自己的本性里面也有取之不尽，用之不竭的能源，那就是我们的佛性。有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能饱能饿、能忙能闲、能有能无、能进能退、能大能小，他就是万能的。只要我们把自己的本性觉悟出来，我们也是无所不能。如何开发自心本性呢?就是要参禅悟道。参禅悟道主要的功能，就是要把自性当中许多不善、不净、不能的心去除;把嫉妒心、强求心、狂妄心熄灭;把轻视别人的心、贡高我慢的心、邪知邪见的心降伏。扰乱我们自性的烦恼、无明去除以后，心里的般若之光自能朗照，如同乌云去了，朗朗晴空自然显现。到了那个时候，我们的真心本性就能够发挥功能，就能自利利他、自度度人。
世间上，甚么最有价值，甚么最高，甚么最大?就是我们的自性。我们的自性大如虚空，所谓「心包太虚，量周沙界」。
布袋和尚说得好：「是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何，宽却肚肠需忍辱，豁开心地任从他。若逢知己须依分，纵遇冤家也共和，若能了此心头事，自然证得六波罗。」
只要我们心正、心诚，不求佛，佛自在我们心中，
《心王铭》说：「了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自观自心，自佛在内，不向外寻，即心即佛，即佛即心。」
马祖禅师见他来意真诚，就开示道：「只未了底心即是，更无别物;不了时，即是迷，了即是悟;迷即众生，悟即是佛。」
学佛修行，说远，须三大阿僧祇劫;说近，当下即是。只要把妄心歇下，那就是佛。因此黄檗禅师说：「不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求。」
妙观察智。此智是于应机接物时，能顿时观察明了，不假功成，不涉计度，不起分别，所以说妙观察智见非功。令诸根随事应用，悉入正受，如镜照物，不昧现状，完成任务，所以说成所作智如同圆镜。真如自性离诸尘染，清净圆明，洞彻内外，如大圆镜，洞照万物，所以说大圆镜智就是性清净体;如来观自他一切平等，以平等性智随众生的根机示现开导，令众生悟证自性。在众生因地中时，就可以先转为妙观察智和平等性智，所以说「六七两识因中转」，不过，「五八果上转，六七因地中转」，只用转名言而非转实性体，如果在心悟得转时，不留余情，则我人行住坐卧四威仪中，虽然外缘繁杂多起，而心却常处在定中。
唯识，就是佛教的心理学。唯心所现，唯识所变;若无心识的了别作用，即无世间万法的存在。因此，一个人如果没有用心，对于周遭的一切，必然视而不见，听而不闻，食而不知其味。因为三界之内，一切万法，唯有心识才能认识。
三首偈语来说明八识，让大家认识八个心王：
「五识眼耳鼻舌身，心识能合又能分，末那传达作使者，赖耶如山似海深。」
「赖耶幕后主人翁，指派末那作先锋，心居中枢总指挥，五识活动如追风。」
「兄弟八人共一村，村中诸事各持分，五个出外作买卖，心识居家独自尊。眼观耳闻鼻作探，舌味身触心难安，末那执我作传达，赖耶罪福怎能堪。」
心里追忆过去，或是憧憬未来，或是对现前眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等，产生认识、了别的作用，这就是心识。
眼、耳、鼻、舌、身、心，称为六识。第七识，称为末那识，是自我意识的中心，吾人一切自私的想法，与贪婪、倨傲、固执己见等恶习，全是由它发起;第七识能把前六识──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好与不好，统统传送给第八识，犹如邮差，因此又称传达识。
第八阿赖耶识，又叫做藏识。阿赖耶识如同一座仓库，不管好坏、善恶的种子，第八识一律将它含藏起来，将来发起现行，就是受苦、受乐。所以，世间一切幸与不幸，都是我们自己的眼耳鼻舌身心，举心动念之间所造作的善恶业所决定的，也就是善恶业果，自作自受。
心识就是我们自己生死的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心、我们的识。这一个心识是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛，尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此，我们在世间上所做的好事、坏事，所拥有的荣华富贵、功名利禄，到最后「万般带不去，唯有业随身」，只有随着第八识所含藏的善恶业去投胎受报。所以有谓「去后来先作主翁」，指的就是第八识。
经云：「心生则万法生，心灭则万法灭。」我们的心所想要的，往往因为心的力量，就能变现，就能发挥力量。例如，动物当中，有一种动物有保护色，它为了求生存，心的力量就能使它的颜色变化。又如一个人如果心里清净，不断观照道德，慢慢地，气质也会变。心的力量，其大无比。
宇宙万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地在藏识里的变现就不一样了。
以上这些事例，都是说明唯心、唯识的意义所在。
心不动，一切法不动;心不生，一切法不生。所以《华严经》说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」法界的一切，都是我们的心里变现出来的，如果我们的心识不起，也就不会有万物的现起。所谓「了身何似了心修，了得心息身不愁，若为心身自了了，身心何必更缝合。」
只要我们的心了知无心处，一切自然无法说。无心就是一切心，无心就是佛心。
学佛要修心，要让我们的心安，心安身自安，身安室自宽。
「室雅何须大?花香不在多。」
其实空才能有，房子如果不空，如何住人?如果没有空地，如何起高楼呢?宇宙如果不空，森罗万象如何存在?所以，空才能有，虚空很大才能拥有万物。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果没有空间，人就要死亡。所以，空不但是拥有，更是存在的意思。认识了空，才能认识宇宙万有本来的面目，空不破坏有，空是建设宇宙万有的要素，这是菩萨的知见。
《金刚经》上讲无四相：「无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」这就是如来的知见。无我就是如来的知见，因为唯有离开虚妄、无我，才有一个真我;那种灭绝生死、灭绝对待、灭绝人我，究竟超凡入圣的涅槃境界，就是如来的所知所见。
「若人识得东风意，万紫千红总是春」，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何尝不可以见到涅槃呢?
真正的涅槃，「平等如幻梦，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断」。
所谓涅槃、圆寂，它要具备「常乐我净」四种特性。也就是说，涅槃、圆寂是恒常的，是安乐的，是真我的，是清净的。舍利弗尊者曾经论说涅槃的意义，他说：「把贪欲永远除尽，把瞋恨永远除尽，把愚痴永远除尽，把一切烦恼永远除尽，那就叫做涅槃。」所以，涅槃可以说就是一个人的人格完成的意思，佛陀在金刚座上，菩提树下成等正觉，那就叫做涅槃。
《出曜经》说：「无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。」涅槃是世间最安乐的。「应无所住而生其心」，不住而住，那就是涅槃。
所以，涅槃的境界是：
◆完全的平静。
◆最高的妙乐。
◆持续的幸福。
◆福慧的完成。
◆彻底的离欲。
◆究竟的解脱。
◆永恒的自我。
◆真实的世界。
我们涅槃了以后，安住在那里呢?
◆随遇而安。如同六祖惠能大师证悟以后，在猎人群中安住十五年。
◆随缘生活。如同白云、流水一样，随缘放旷，任运逍遥。
◆随心自在。如同观自在菩萨，观人自在、观事自在、观境自在，时时处处，随心自在。
◆随机应化。如同观世音菩，千处祈求千处应。
所谓涅槃，就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净、转暗为明、转动为静，就是转娑婆世界为净土。
如何求得涅槃?最后我有四点告诉各位：
◆依于戒行，守法可以涅槃。
◆安于慈悲，行道可以涅槃。
◆解于法义，契理可以涅槃。
住于平等，自性可以涅槃。所谓真正的涅槃，就是无我而完成真我，无执而放旷一切，这就是六祖惠能大师告诉我们的涅槃境界。
佛法平等，法法皆是，道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。
「圣谛亦不为，何阶级之有?」
真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢?
行思禅师曾经说过：「迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所谓「生死百年花上露，迷悟一旦镜中头」。迷和悟就好象镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗?你还迷吗?迷和悟，就只是那么一点分别而已。
「甚么物恁么来?」
「说似一物即不中。」
「还可以修证否?」
怀让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」
「生死事大，无常迅速。」
「何不体取无生，了无速乎?」
「体即无生，了本无速。」
你要体会道吗?当体就是无生;你要明了无速吗，悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：「如是!如是!」
六祖大师说：「返太速乎?」
永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎?」
六祖说：「谁知非动?」
永嘉禅师说：「仁者自生分别。」
六祖大师说：「你已深得无生之意。」
永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶?」无生还有意吗?意就是分别，既是无生，还要有分别吗?
六祖大师说：「无意谁当分别?」
永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。
《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。
禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂;禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。无住就是不执着的意思，
真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
汝但心如虚空，不着空见;应用无碍，动静无心;凡圣情忘，能所俱泯;性相如如，无不定时也。
动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。任何一个时刻都是一如的，出入都是定。
在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。
「棒打出孝子，惯养忤逆儿。」
「但自无心于万物，何妨万物假围绕」，只要我们心不在万物上计较，万物围绕我们，也不必怕呀!
张拙有一首偈语也说得很好：「光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮。」
我也不持戒，我也不犯戒;我不拜佛，也不谤佛;我不动念，我也不是寂静;我就是随缘而住，随缘生活。
禅是超越对待的。迷悟之间不是禅，迷悟之外才有禅。
我们在言下忘言，处处无踪迹，随遣随了，只有大大的放下，才能大大的自在。
衣食住行、行住坐卧，都是智能，都是禅定，都是六度的妙用。
惠能大师认为心性本净，本来是佛，识心见性，即可顿悟成佛;神秀则认为佛性人人本具，但为客尘所覆，故须透过时时修习，拂尘除垢，才能成佛。南宗的禅重在顿悟，北宗的禅主张渐修，所以有「南顿北渐」的说法。
「法即一种，见有迟疾。」
「即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛无二」。既然是心佛无二，我们有心，心里有佛，当下即是，何必还要再另外去追寻呢?所以六祖大师说「平常心是道」，生活即是禅，你在生活里，穿衣、吃饭都是禅。所以，有人问禅师：「你是怎么样参禅呢?」
他说：「我穿衣、吃饭。」
「那一个不穿衣，那一个不吃饭啊!」
禅师说：「你吃饭，挑肥拣瘦，吃得不甘味;你睡觉，思来想去，睡得不安心;你穿衣，计较美丑，穿得不欢喜。我们参禅的人，当吃饭就吃饭，当睡觉就睡觉，当穿衣就穿衣，所谓平心是道。
南宗的顿有别于北宗的渐。至于南顿北渐，顿渐究竟有甚么分别?
所谓顿教，顿就是突然，这里面没有时间，没有过程，是当下的，是实时的、迅速的、直接的，好象石火电光，就是那么一刻，一下就悟了，不容许你思想，不容许你犹豫，不容许你考虑。你分别、犹豫，那就不是禅了。修行本来没有顿渐，学佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步来，所谓「万丈高楼从地起」。因此，一般来说，理上有顿悟，事上要渐修。顿渐应该要相互包容，不管是顿门或是渐门，应该「方便有多门，归元无二路」。
「南宗」主张「直指人心，顿悟成佛」的顿悟教说;「北宗」则重视「息妄修心」，强调「渐修渐悟」。
要有一种「与人为善」的心理，只要别人有一技之长，总是难能可贵，你又何必一定只寻他的短处，不赞美他的长处呢?
随缘安住，自我肯定;
闲行闲坐任荣枯。
「行解并重，顿渐一如」，
「住心观静，是病非禅;长坐拘身，于理何益?」
其实，能做到「住心观静，长坐不卧」，这也很难得了。
参禅打坐，重在自心觉悟!
紫柏大师曾经这样说过：
若不究心，坐禅徒增业苦;
如能护念，骂佛犹益真修。
禅不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一。
参禅，要紧的是观心、用心。你要想明心见性，光是用身体打坐，并不一定有很大的效果，所以，参禅打坐，用心第一。当然不能否认打坐是初学参禅的人应有的必经过程。
真正的参禅，也重在作务，重在生活。
百丈禅师说：「搬柴运水，无非是禅;扬眉瞬目，无非是道。」
佛陀曾说：「坐禅能得现法乐住。」所谓现法乐就是禅定之乐，这是一种从寂静心中所产生的美妙快乐，绝非世间五欲之乐可比，勤于禅坐的人，可得此禅悦之乐。
因此，虽然禅不是坐，也不是卧，当然更不是立，不过，如果我们想体验禅悦的妙味，应该实地去打坐。
依《天台小止观》说，初学坐禅，当调五事：调食、调睡、调身、调息、调心。
吃完饭一小时之内，不好打坐，饮食不可过饱，也不可太饿，最好七、八分饱。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪费宝贵时间。
不要勉强坐太久，以时间短、次数多为宜。
生活中的禅，是将寂静的禅定工夫摄入日常的劳动之中，而达到动静一如的境界。
日常生活的点点滴滴，无一不是明心见性的方便。
永嘉大师说：「行也禅，坐也禅，语默动静体安然。」
对真正的禅者而言，在日常生活中，禅是触目即是，无所不在。
学佛首要「勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴」。
戒可以防非止恶，可以端正身心，可以规范行止。
定是静心而不散乱，是息虑静缘;一般所谓「放下万缘，去除妄念」，这就叫定。
慧就是去除妄想、无明、烦恼，进而取证涅槃，趋向真理，这就叫做慧。
其实，戒、定、慧彼此互有关连：由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱。慧是定的用，定是慧的体，戒、定、慧是学佛不可缺少的资粮。戒、定、慧可以使我们身心健康，可以保护我们。我们的身心都需要戒、定、慧，
「心地无非自性戒、心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。」
佛法不必用顿渐来分别，只是众生根性有所谓利钝之分而已。所以，只要我们参禅的时候能够识自本心，见自本性，当下就能完成自我。
能够体会「无常即常」，当下就是佛性。
财、色、名、食、睡，这是苦的根源，
五蕴和合的「我」，虽然是不真实的，可是这个「我」可以藉假修真，乃至真心、佛性还是不离这个「我」，
颠倒，就是背于常道、真理。
如果我们能够不执空、不执有、不执真、不执假，真假之中自有一个中道，空有之中自有一个中道;能行中道，那就是大乘佛道，就不会颠倒了。
真正的皈依三宝，就是要归依我们的自性三宝。
忏悔是佛教重要的修行法门，忏悔能够净心，六祖大师重视无相忏悔，所谓「罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡」，在相上而言，造作业因，必有果报，但从本性上看，罪性本空。所以，修习无相忏悔来灭罪，才是最究竟的。
六祖大师提倡生活就是禅。日用生活是中国禅宗的活水泉源，禅宗注重「日日是好日，处处是好地」，这是中国禅宗的一种境界。
以灾障为解脱。面对苦难、障碍的时候，只要有忍耐的力量，当下就是解脱道场。
任何困难，对有力量的人来说，越是困难，越能成就。有修为的禅师，越是拂逆的境界，他越是觉得逍遥、自在。
以淡泊为富贵。在禅者的心中，他视功名富贵如敝屣，他的价值观念不是名利，而是宇宙的真理。
在禅者的心中，不计荣辱毁誉，不慕荣华富贵;所谓禅者，是大勇猛、大坚定、大忍耐。禅，就是我们的心;有了禅，就能心包太虚，量周沙界，我们的心真是广大无边。
一个禅者能够把万缘放下，一念不生，那就是禅定的功夫。
看守诸根：就是看好自己的眼耳鼻舌身心，不攀缘外境。
要使妄心调伏。
心里不能贪着某一个境界，要心生欢喜。心入定境，但不执着于境。
乐中安定：要能持续心中的禅喜、禅悦、禅定。
参禅的人很容易发生的境界：第一、就是有定。有的时候，一坐五、六天，甚至十天，也不需要吃饭，却是面色红润。第二、能开发智能。参禅到达某一阶段，自然心地灵明，对于过去、未来或者现在的事物，都能了了分明。第三、心生欢喜。参禅的人会感受一股不同于世俗之乐的禅悦法喜。第四、有慈悲心。有了禅的体悟，会顿觉众生很苦，因此满怀慈悲，想去广度众生。第五、会有神通。有了禅定，自然会有神通力，例如久远以前的事物，刹时近在眼前;遥远的地方传来的声音，如在耳边等等。不过，这一切的境界，均不可执着，有了执着，会成为魔境。所以，参禅的人，不但是「魔来魔斩」，还要「佛来佛斩」，不执着，如此坐禅、习定，才能会道。
了知人、法皆无我，于一切境善能分别，不起执着，因此称为智大。
《般若心经》云：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……。」
世间诸法，皆由因缘和合而生;既然凭借因缘而生，即非实有，所以说不生;因缘离散而诸法灭，既先已无生，何得有灭?所以说不灭。因缘生，虽生而不起;因缘灭，虽灭而不失，生灭宛然而不生不灭，所以，不生不灭不是世间上的断见、常见。断见、常见各偏于一边，不生不灭是一个本来的、本然的事理，是出世间的真理。
心的本体没有生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，是绝对平等的理体，此理体不生不灭，不增不减，真实如常。
妄心随缘生灭，所以产生生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，妄心若除，则真如的体性自现。
「竹影扫阶尘不动，月穿寒潭水无痕。」意思是说，尽管宇宙世间的森罗万象不断在蛊惑着我们的心，但是真心理体丝毫不受影响，所谓「水流任急境常静，花落平凡亦自闲」。花一朵一朵的飘落，任它飘零，无心自是清闲。能够保有这种境界的话，则尽管器世间有生住异灭，尽管有情世间有生老病死，其实，我们的心是不生不灭的。
如何得入清净心体?所谓「清净心体」，就是一种不动摇、无差别的自性，是虽处生死，不受生死所转;虽在尘劳，不受尘劳染污的佛性。佛性没有得失、增减、染净，所谓「在圣不增，在凡不减」。佛和众生之所以平等，主要就是我们都有一个清净的心体，也就是佛性人人平等。佛是已经觉悟的众生，众生是未觉悟的佛，在时间上，成佛有迟早，但是在本体上，佛与众生是没有差别的。所以，六祖大师说：「若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体。」善恶是对待法，心有了妄念，就有善有恶，如果本心里能把是非、善恶等一切差别对待放下，自然就能得入清净心体。清净的心体妙用无比，所谓「湛然常寂，妙用恒沙」。朱熹诗云：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许?为有源头活水来。」世间的森罗万象、宇宙万物，都是从我们的真心实性里自然流露出来，我们的本性里可以显现出很多的妙用，所谓「万法归一，一生万法」。宇宙的现象千差万别，本体则一，所以一个不是少，万亿不是多。因为我们有清净的心体，只要我们一念不生，心无所住，那就是真信、真修、真解、真证。
如何得入清净心体?要紧的是，不争是非，不被是非所动，因为，「是非交争者未通，触境生心者少定，寂寞忘机者慧沉，傲物高心者我壮，执空执有者皆愚，寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷，离心求佛者外道，执心是佛者为魔。」所以，我们如何到自己的清净心体?
只要不思善不思恶，能够一念不生，那么自己的本来的面目当下就会现前。
无住禅师解释道：「有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭?有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭;悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。」
凡夫不识本心，内中不定，则会心随物转，但能了知自心，动静一如，则万象万物都可随心而转，所谓「一切唯心造」。
如何修持「一相三昧」和「一行三昧」?所谓三昧，又称三摩地，意译为等持、正定等。也就是心定于一处或一境的一种安定状态。
过去一般人以为参禅一定要打坐，其实，行住坐卧都可以参禅。参禅悟道，用心即是，不关身相;心为万事之主，任何修行，重在明心耳!所谓「一相三昧」，就是二六时中，不管身在任何地方，都能不住于一切相，在一切相上不生憎爱，也没有取舍;不念利益，也不念成败，每天把自己的身心安住在恬静、安闲、融和、淡泊里，这就叫一相三昧。
所谓「一行三昧」，在一切处所，无论是行住坐卧，都能纯一直心，不动道场，即已真实成就净土，这就叫一行三昧。
万法唯识，三界唯心。于一切处、一切相，能本着清净心来看待，一切就是净土。《维摩经》说：「欲得净土，当净其心;随其心净，则国土净。」只要自心清净，随处都是净土，《杂阿含经》说：「于色染着缠绵，名曰众生;于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。」
学佛应该反求诸己，切莫心外求法。
洞山良价禅师悟道偈云：「切忌随他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。」
心在万法上有现象，有差别，但是在本体上是无差别，无现象。宇宙山河、万亿众生，都是我自己的佛性而已。所以，我与众生无二无别，就是认识自心的众生;如果能认识自心的众生，一切众生都是我心中的心上人，是多亲多好，我何必去排斥一切众生呢?
「幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人，有缘即住无缘去，一任清风送白云。」一个人如果能够认识自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一个「自在」的清闲人，正如白云一任清风飘送，到处随缘安住。
只要你的心里能够「悟」，到处都是自己的世界。
六祖大师的「顿教」禅法，从这一首「自性真佛偈」可以看出，主要就是教我们不要忘失自己，教我们要自己肯定自己，谁是佛?原来不是别人，只要你能「直下承担」，我们自己就是佛!
「撒手横身三界外，腾腾任运何拘束?」
生死由它，生死自如!
《坛经》是唐朝以后中国禅宗的重要经典，被禅宗人士视为无上法宝。它又是中国人在吸呼、融会印度佛教后创立的一个宗派，为佛教中国化的产物。“凡言禅大部分皆本曹溪”。《坛经》是六祖惠能大师将佛法消化融贯后从自性中流露出来的妙法甘露。其核心思想是教人如何悟道成佛，主张定慧不二，戒禅一致，唯心净土，把一切都归于本心自性。佛在自己心中，何劳向外求玄?只要去除对相的执着，识其本心，见自本性，即可成就佛道。总之，《坛经》是教人遵循一切万法尽在自性的原理，去恶向善，除邪归正，从实修上将修与证统一于人的当下一念中。今依《坛经》从戒律等四方面探讨其现代价值，与读者分享清凉。
一、戒律精神实质的昭示
众所周知，佛法的基本纲领是戒定慧三学。而在三学之中，又以戒为先导。“戒是三学之首，入道之基，功德之本”。《恒水经》云：“持五戒还生人中，持十善得生天上，能持二百五二戒现世得阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛泥洹大道果。”持戒不但能保住人身，而且还能积聚菩提资粮趋向涅槃之道。因此在修学佛法的道路上，无论为求得世间的人天善趣，还是为求得佛法出世的解脱，都必须以清净的戒律为基石。戒是生死的舟航，解脱的根本。故佛的临终时告诫弟子“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。波罗提木叉者，即是此戒，持此戒者，如暗遇明，如贫人得宝。当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也……因依此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。”可见戒律是何等的重要。
基于个人的思想、观点、识见不同，故对戒律的精神实质不能真实了解。只知戒律是“众善莫作”的条条框框，不知有“众善奉行”的慈悲训勉。不通达持戒的功德，犯戒的过失。未曾体会世尊临终时说的：“戒是随方毗尼，小小戒可以舍……”悲心切切的话，试想：如果佛法传入中国，完全按照印度的传统佛教定型而无所改变的话，那么佛教根本无法在中国发展。隋唐会昌法难唐武宗灭佛之后，佛教宗派受到很大打击，几近湮没，当时祖师大德以禅者聚结山林，农禅并作，自食其力，仍旧维持僧才的生活并一直延续发展至后来成“一花开五叶，结果自然成”的辉煌成就。因此奉劝行人，要多多深入律藏，明了开遮持犯，不要只是一味地抱守教条，若这样反而使自己活得十分痛苦，体量不出佛陀制戒的本怀。要知道戒本来是让我们趋向解脱的良药，所以名叫“别别解脱”、“保解脱”。即是持戒一条解脱一条，并不是束缚我们的枷锁。
善知戒律开庶者，便能自在持戒，故坚守戒条是一件开心事。倘若行人能研读《坛经》，持心地无相戒，由心地清净表现在外相上的清净，则更会认为持戒是快乐事。戒是灵话的，并不会为了维护自己的戒体清净而视他人生死于不顾，在佛世时便有明证。
如茉莉夫人为了救一个御厨，在受八关斋戒的那天与国王饮酒作乐，国王一时高兴便勉了厨师之死。后来茉莉夫人就此事向佛忏悔。佛说：“你并未犯戒，何来忏悔之有?你这样做不但无罪而且有功。”又如：有二比丘结伴去见佛，经过沙漠地带无水可饮，有一比丘找到了水，但是有虫，因渴之极便不顾一切的拼命喝水;而另一比丘则坚持“宁愿守戒而死，不愿破戒而生。”不饮虫水以至命终。后来，饮虫水的比丘很高兴地至佛所问讯佛陀，佛陀慈悲接待并询问比丘一路上的经历，然后种种呵责“汝是痴人，非我弟子，并未见我。”
由此可见，戒律并不是那么死板，而是具有一定的灵活性。凡是为利益别人，虽做了事相上看来好象是犯戒的是，却未犯戒;而若为了自身活命，只做了一点小事，却犯重戒便遭佛呵拆。因此我们应知，唯有把握了戒律的精神实质，才能做到真正的严持净戒。在《坛经》中六祖惠能大师处处以身作则，以法明示了持戒的灵活性及戒律的精神实质：
其一、六祖惠能大师在湖北黄梅得法，接受五祖所传的衣钵继祖位之后，为避免未得五祖衣钵徒众年引起的争执，躲进深山老林的猎人队中避难达十六年之久。在这期间，六祖是如何持戒的呢?他发现被猎人陷捕的活生生的动物，观时节因缘尽量放生。吃饭时只吃肉边菜，别人问他为什么不吃荤，则对曰：“但吃肉边菜”。正所谓“了心不必依文句，吃菜何妨向肉边”。假如六祖大师仍然严持净戒，那么大师一定很难存活下来，中国的佛教也就无法改写传统的印度佛教，顿悟之禅也就不能在中国开花结果，禅宗也就无法成为中国佛教的特质。
其二、梁武帝自以为布施僧众，建塔造寺有无量功德。达摩祖师却说：“毫无功德。”有人不解此理，便请问六祖，六祖阐述功德的含义时说：“内心谦下是功，外行于礼是德。”如果我们能以平等心对待一切众生，内心里常常谦下，不贡高我慢;对外行于礼敬，这就是功德。真正的功德是在法身中修，并非可在外相中求。既然是佛子，当以戒为师，就更应该知道谦恭礼敬的道理。不要以自我为中心，视别人都不如我。六祖常常教诫弟子云：“常见自己过，与道既相当。”“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非既是左。他非我不非，我非自有过。”如果是真正持戒之人，就不会看到别人的过失。因为戒是戒自己的，并不是拿来衡量别人过失的工具。如果见到世间人的过失，以为他非我是，自己的心也就不清净了。孔子曰：“吾日三省吾身。”每天多次检查自己的行为动作，起心动念。古德也云“静坐常思已过，闲谈莫论人非。”一切功德都为众生而作，不见别人的过失，不说别人的长短好坏。我们见到别人犯过错，应该将其当儿“镜子”加以借鉴。告诫自己不要犯同样的错误，并想办法帮助别人令其改正，而不是宣扬别人的不是，若讲别人的不是，这种人就不是真正的修行人，因为“若真修道人，不见世间过”。可见一位真修道者，同时也是个严持净戒者。
其三，在《坛经》中，有多处道出了严持戒律的精神实质。如“心地无非自性戒”、“心平何劳持戒”等等。对于此话可以从三方面来理解，第一、假如行者心地本来纯善，清净无垢，没有贪、瞋、痴等烦恼及过失，就是自性戒了，自然能任运防护身口意三业使无过恶;第二、如果行者心未达到平等，则需依佛言教，严持净戒，时时拂拭尘垢，以期开发内心本自具足之精净无染的佛戒;第三、若行者烦恼尘垢(无、法二执)已除，菩提自性已显，心地平等，无功用行，自然不执著于有相戒。修而无修，无修而修。佛陀制戒的目的：无非是令我们远离过非，使心地清净，安住圣道。当初佛陀在比丘僧团无过失时也未制戒，而是在成道十二年比丘示现犯过之才制定的，并且是随犯随制。即犯一条制一条。可见，佛说诸戒经的旨意是让我们依之如法修行，对治烦恼，破除情执，从而获得清凉自在之法乐。若我法二执已断，仍执著法则反而成病，故法也应破除，《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法”。
由此可知：戒是防犯我们过失的保护神，并不是死板的一成不变的枷锁。学人若明了戒律的精神实质，自然就能做到圆融，使戒真正成为截断生死的宝剑，苦海中的舟航。
二、忏悔罪障的妙方
众生长时沉溺苦海，生生死死，死死生生，造了无量无边的罪业。如《普贤行愿品》云：“言忏除业障者，菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪嗔痴发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”《地藏经》亦云：“我观阎浮提众生，举止动念，无非是业，无非是罪。”可见，我们无始以来所造的罪业是无法用数字形容、用体积容纳的;若有体相的话，即使是能含万法的虚空也没有办容受。
平时，我们的衣服脏了穿在身上感觉不舒服需要清洗;我们的身体垢腻多了感觉难过就会沐浴;如果茶杯污垢太多无法泡茶时也会用清水冲洗。而现在的我们内心已被染污，有这么多罪障缠身，又该怎样处理呢?《大乘本生心地观经》云：“若能如法忏悔者，所有烦恼悉消除。犹如劫火烧世间，烧尽须弥并大海。忏悔能烧烦恼薪，忏悔能往生天路。忏悔能出三界狱，忏悔能生菩提花。”可见忏悔是多么的殊胜。无论多大的罪障，只要至心恳切，发露忏悔，罪障自然灭除，得究竟清净。
从前，有一个屠夫，每天等到寺院敲钟时便起床杀猪，被其杀害的猪不计其数。有一天，寺院没有敲钟，他觉得奇怪便向方丈请问原由。方丈说：“昨天晚上有人向求救，说只要你们寺院，明天不敲钟我就得度。”屠夫听后，善根显发，立即明白六道轮回、因果报应之理。痛改前非，丢掉杀器，忏悔罪障，发心修行，当生便得成就。这就是有名的“放下屠刀，立地成佛”的忏悔事例。
既然我们已经了知忏悔的重要性以及忏悔的`好处，就要在思想上作深刻决定的认识，那就是知过必须立即忏悔。人命无常，过于山水，今日虽存，明日难保。祖师大德慈悲，为我们开示了许多忏悔法门，如梁皇忏，万佛忏……有理忏、事忏、大乘忏、小乘忏等，众多的忏悔法中，尤以教弟子们在佛菩萨形像前虔诚礼拜忏悔为主要方法，自古至今是每个学佛者的必修课。可有的人在佛前忏悔后，所犯的过失仍然会重复出现。贪嗔痴照样存在，遇缘便暴发，不能达到“斩草除根”的效果。这是为什么呢?难道是佛菩萨不感应，不加被吗?非也，推究其真正原因，乃是此类人不明白忏悔的真正含义。
假如他们能按照《坛经》中六祖告诉大众的忏悔法去行，必定会获得罪障消除的良好效果。在《坛经·忏悔品》中，六祖明确的告诉学人，忏悔的真正含义及意义是：“今与汝等授‘无相忏悔’。灭三世罪，令得三业清净。善知识!各随我语一时道：‘弟子等，从前念今念及后念，念念不被遇迷染;从前所有恶业遇迷等罪，悉皆忏悔。愿一时销灭，永不复起。’……云何名‘忏’?云何名‘悔’?忏者忏其前愆;从前所有恶业，愚迷骄诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏，悔者悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷骄诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复起，是名为悔，故称忏悔。”“但向心中除恶缘，名自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。”
如果我们能依祖师所传授的无相忏悔偈去行，必定能灭除三世罪业，使身语意三业究竟清净。从前所有的一切恶来及愚迷等罪，现在完全赤诚地忏悔，誓愿同时消灭，以后永不复起。所谓的忏，是忏除自己以前所犯的一切过失;所谓的悔是悔改自己以后再犯的过失。完全永远断除，更不造新业，这就是真正的忏悔。完全与自己内心相应，从心地下功夫，将邪念去除，正念显发，心心念念都是纯善，又怎能有罪垢?
真正的忏悔是象六祖大师所说的“忏其前愆，悔其后过。”真正使三业清净。我们若能依之去行，罪障必定消除，定慧自然显发。
三、净土法门的明示
时值末法时代，众生根钝。依自力之戒定慧三学修持，很难获得了生死、脱轮回的效果。佛是大觉智人，早就预知此理，故在四十九年的弘法过程中，除了宣说依自力修行、断惑证真、了生脱死的禅观法门外，还宣说了仗佛誓愿摄持、自身诚心信愿相结合的弥陀净土法门，如无问自说的《佛说阿弥陀经》。弥陀净土法门传入中国，经东晋庐山慧远大师的开创及莲宗诸师的宏传，在唐朝已形成“家家弥陀佛，户户观世音”的局面。
正因为当时流行念阿弥陀佛往生极乐世界的思想，于是韦刺史便向慧能大师请教关于念佛往生是否真实的问题。六祖回答说：“世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明至此不远。若论相说其里数，有十万八千，见身中十恶八邪，便是说远。”“迷人念佛求生于彼，悟人自净其心，所以佛言随其心净即佛土净。……所以佛言‘随所住处恒安光’。使君心甘情愿但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万;后除八邪恶，乃过八千;念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。”
念佛求生西方是每个人的志向，众生都有欣乐厌苦的心理。故历代祖师大德都称赞此法门，最适合未法众生修学，近代印光大师曾说：“净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道;十方诸佛，离上则下无以普度群萌。”并极力提倡是万修万人去的法门。犹如灵丹妙药，包治百病，人人均可服用。而六祖大师教导我们：行十善，去八邪便等同走了十万八千里，自然处在西方。这种说法是否正确呢?
弥陀净土从相上说距离我们十万亿国土。《阿弥陀经》中云：“尔时佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，在世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”在相上说虽有这么远，但我们的心若能一念与净土相应，就等同居住在净土内，并非是舍此趋彼。如《维摩诘经·佛国品》中说：“随其心净，则佛土净。”只要我们的心达到清净，含嗔痴三毒去除，便是居在净土。即如果你的心清净，则所居的婆裟(堪忍)世界当下就是净土。地藏菩萨住此界的九华山，发‘地狱不空，誓不成佛;众生度尽，方证菩提。”的大愿。凡夫常被境转，迷失自我;而佛菩萨则能转境，心常自在清净。故住此界九华山无有痛苦可言，且更能发此悲天悯人的大愿。这充分说明：如果你的心清净，则你所居住的国土也就清净。我们也深有体会，当心情好时，见什么都很顺眼，吃最下劣的咸菜都觉得香甜可口;可心情不好时，见什么都很难受，吃最上等的御鳝也难于下咽。
因此念佛求生西方，关键要有平常的功夫。心无挂碍，专念佛名乃至十念皆可往生;若心有挂碍，称念佛名，未必决定往生西方。如有的人一生念佛，临终时无福报，未能如愿善终的事例也不少。以前有一个财主，念佛念得很好，有瑞相告示：明天佛来接引。这人很高兴，准备往生。可第二天，佛来了，其小妾泪流满面地哭着说：“你走了，我该怎么办呢?我这什么年轻漂亮，你别走……。”这时，财主起了贪恋之心，室内瑞相顿时消失，财主脸色渐渐变黑，以至断气，往生不成。这是由于一念的放不下所导致的。
如果我们能依照六祖大师告诉的方法“自净其心”。注重平常的功夫，去除十恶、八邪，自然居在净土。“经常保持善心，时时处在净土。”所谓“不做亏心事，夜半不怕鬼敲门”。即然寿限已到，又有什么可留恋的呢?这就解答了吾人常见有人虽修念佛法门却不能往生的问题。因此吾人应时时做到放下、自在、随缘、解脱。不要等到临命终时手忙脚乱而耽误一生，这是非常可惜的。
四、净化社会人心的良方
随着科学技术的发展，人们应该过上幸福美好的日子才对，可现在我们每天都要面对许许多多过去时代人们难以想象的问题，如国与国之间虎视眈眈，民族之间矛盾重重，恐怖分子的袭击、捣乱，人际关系复杂化，瘟疫病毒……等等接踵而来，弄得整个世界充满恐怖。
如此种种混乱情形，是什么因素造成的呢?难道是天意?是上帝在惩罚人?还是……?所有天不人祸，无一不是众生的贪嗔痴在作崇。面对这些危机和灾难，一切正直和善良的人都在思考：我们生活在这么恶劣的环境中，怎样才能从根本上消除这些弊恶?难道只能任其迅速发展而无有办法改变?一切事物都是在相生相克，无论什么事情都须办法改变?一切事物都是相生相克，无论什么事情都有解决的办法，佛法本来就是解决宇宙人生问题的真理。星云大师也说：“有佛法就有办法。”其实，早在一千多年前惠能大师就已教给了我们方法，只是我们未曾照着去实行罢了。
在《坛经》中六祖云：“色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。”世间的一切万事万物，都有他们的造化轨则，是互相依存的。本来就不会互相妨碍，产生烦恼。只要各自遵循自己应走的道路去行，不要离开自己的本性觉悟而心外求道，这就对了。象我们滥用科技导致现在所居住的环境污染、恶化，生态失衡，资源枯竭，直接威胁人类的生存。假如我们能遵循此规律，尊重一切生灵，乃至花草树木生存的权利，就不用呼吁环保。每个人都遵循自己的本份，不做侵人利己的事，则杀生、动盗等不好的行为就不会发生;人们不会为解决精神的空虚和终极归宿的问题以至受骗上当的话，邪教也不会兴起。
“慈悲是观音，喜舍是势至。能净是释迦，平直是弥陀。”这是六祖教我们做人的准则。对待人要象观世音菩萨一样，作不请之友，现千手千眼，寻声救苦，一切时，一切处，同情弱者，匡扶正义，只要众生需要的地方，就用财、法、无畏布施众生，令众生欢喜。见到别人行善时，随喜别人的功德，象普贤这随喜功德愿一样，放下自己的身份，心中只有别人，没有自己，要明白，社会是个大家庭，由许多个体组成。个体的健全关系到社会的进步，因此我们要象大势至菩萨一样喜舍。人不光只是修福，更重要的是应有智慧。所谓“修福不修慧，大象挂缨络。”但智慧从哪来?是从定中来，故我们要象释迦一样寂默，净化自己的内心，提高道德修养，将自己所证的真理毫无保留的宣说给众生听。所谓“一灯能破千年暗，一智能灭万年愚。”牺牲自己，照亮他人，发扬蜡烛的奉献精神，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”使众生明白道理。虽说已做到慈悲、喜舍、能净，但在度生时，还要具备弥陀的平直思想，平直即平等的用直心待人，直心是道场，对一切众生，无论尊、贱都与之和睦相处，一视同仁地对待。遇到别人对你的恶言攻击，保持平静，不与别人争论。用慈悲喜舍四无量心感化对方。
如果人人都具有向善的信心，具有钻木取火的耐心与恒心。不再以自私自利为出发点，那么即便是在污秽的泥泞中，也能生长出高雅芬芳的莲花。也就是说，我们全世界的人，如果都能依照六祖大师所说的数句法语去行，即使现在社会环境恶劣，人心险恶，过几年之后，社会道德、风气也会得到大大的改善。内无盗匪叛逆，外无他国侵略。社会安定，人民安乐。达到兵戈无用，偃武修文的太平盛世。真正是我们当今所提倡的经济小康、政治民主、信息开放、资源共享的共产主义社会。
结语
堪称“中国佛陀”的惠能大师所说之《坛经》，在现实生活中起到了潜移默化的作用，其现代价值更是不可估量的。冲破了世间、出世间的界限，主张“佛示在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”教人在平常的生活中依自性般若之智，从各种困境中摆脱出来，获得精神的升华和超越，把理想的目标落实到当下的现实生活。提倡“识心见性，自成佛道。”一切万不堵取自性般若为前导，从性起修，不拘形式。行住坐卧，无非佛事。举手投足，皆是道扬。修而无修，无修而修。一切善恶都不思量，彻见本来面目。
