【释迦牟尼佛经典语录】
1、真正止灭欲望后，生死束缚解开，随之而来的才是真正的平和。
2、在外面与朋友嬉游的时候，不要忘记家中孤独的老人。
3、中规中矩，赢得尊重。赢得尊重，也赢得了信赖。
4、世界上有两种人可以得到快乐和幸福：一是修善不造罪的人，一是造罪知道忏悔的人。
5、忍一时，争千秋。忍也是一种学习和磨练。
6、守护自己的人，也守护别人眼中的自己。
7、走路时，每跨一步，就如同把脚带到地面，我们要把快乐、祥和、宁静带到地面。
8、安静的心是最高的品质，它是没有分界的，是完整的、纯洁无染的。它就是全神贯注、觉察力、爱和最高的智慧。
9、放下爱恨，一切顺其自然。
10、请一定要有自信。你就是一道风景，没必要在别人风景里面仰视。
11、过去的事已经过去，从现在起如何自新，才真正要紧。
12、为他人尽力，即为自己尽力;不帮助他人的人，不能得到别人的帮助。
13、人在最悲痛，最恐慌的时候，并没有眼泪，眼泪永远都是流在故事的结尾，流在一切结束的时候!
14、每个人都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。
15、含蓄是一种美，也是对他人的一种尊重。
16、我们为了控制执著，必须观照好感觉的大门。
17、所有的成功，都弥补不了家庭的失败。
18、无聊的时候，最好到户外走一走，最糟糕的是一直看电视。
19、向不同行业的人吸收新知。记住，要用请教的`态度。
20、勿满足于眼前的小小成就。你要问自己，我这辈子只有这样吗?
21、人的智慧并非来自研究伟大的学说，而是来自对平凡事物的观察。
22、我们不小心跌倒时，不要急著爬起来，既然已经摔倒了，就在原地享受一下摔倒的滋味。
23、由于助人而受亲爱，由于柔和而有魅力，由于温和而为人所偏爱，由于有一切德而受尊重。
24、恨，能挑起争端，爱，能遮掩一切过错。
25、智慧的代价是矛盾。这是人生对人生观开的玩笑。
26、感觉寂寞，只是因为你无所关注，无处付出。
27、漂亮的脸孔是给别人看的，而有智慧的头脑才是给自己利用的。
28、不知道自己缺点的人，一辈子都不会想要改善。
29、有些人说不出哪里好，但就是谁都替代不了!
30、你若流泪，先湿的是我的心。
31、家庭是实现慈悲最基本的人伦组织。
32、死亡教会人一切，如同考试之后公布的结果。虽然恍然大悟，但为时晚矣!
【拓展：佛教经典静心语录(经典篇)】
1) 择善人而交, 择善书而读, 择善言而听, 择善行而从。
2) 一个人的快乐，不是因为他拥有的多，而是因为他计较的少。
3) 生气，就是拿别人的过错来惩罚自己。原谅别人，就是善待自己。
4) 未必钱多乐便多，财多累己招烦恼。清贫乐道真自在，无牵无挂乐逍遥。
5) 常思己过，闲谈莫论人非，能受苦乃为志士，肯吃亏不是痴人，敬君子方显有德，怕小人不算无能，退一步天高地阔，让三分心平气和，欲进步需思退步，若着手先虑放手，如得意不宜重往，凡做事应有余步。持黄金为珍贵，知安乐方值千金，事临头三思为妙，怒上心忍让最高。切勿贪意外之财，知足者人心常乐。若能以此去处事，一生安乐任逍遥。
6) 处事不必求功，无过便是功。为人不必感德，无怨便是德。
7) 平安是幸，知足是福，清心是禄，寡欲是寿。
8) 人之心胸，多欲则窄，寡欲则宽。
9) 宁可清贫自乐，不可浊富多忧。
10) 受思深处宜先退，得意浓时便可休。
11) 势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用荆
12) 滴水穿石,不是力量大,而是功夫深。
13) 平生不做皱眉事,世上应无切齿人。
14) 须交有道之人,莫结无义之友。饮清静之茶，莫贪花色之酒。开方便之门，闲是非之口。
15) 多门之室生风，多言之人生祸。
16) 世事茫茫如水流，休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过，富贵荣华莫强求。
17) “我欲”是贫穷的标志。事能常足，心常惬，人到无求品自高。
18) 人生至恶是善谈人过;人生至愚是恶闻己过。
19) 诸恶莫做，众善奉行，莫以善小而不为，莫以恶小而为之。
20) 莫妒他长，妒长，则己终是短。莫护己短，护短，则己终不长。
21) 做事不必与俗同，亦不宜与俗异。做事不必令人喜，亦不可令人憎。
22) 世上有两件事不能等：一、孝顺。二、行善。
23) 存平等心，行方便事，则天下无事。怀慈悲心，做慈悲事，则心中太平。
24) 心量狭小，则多烦恼，心量广大，智慧丰饶。
25) 平生无一事可瞒人，此是大快。
26) “恶”，恐人知，便是大恶。“善”，欲人知，不是真善。
27) 扶危周急固为美事。能不自夸，则其德厚矣!
28) 遇顺境，处之淡然，遇逆境，处之泰然。
29) 是非天天有，不听自然无。
30) 五官刺激，不是真正的享受。内在安祥，才是下手之处。
31) 人为善，福虽未至，祸已远离;人为恶，祸虽未至，福已远离。
32) 不妄求，则心安，不妄做，则身安。
33) 不自重者，取辱。不自长者，取祸。不自满者，受益。不自足者，博闻。
34) 积金遗于子孙，子孙未必能守;积书于子孙，子孙未必能读。不如积阴德于冥冥之中，此乃万世传家之宝训也。
35) 积德为产业，强胜于美宅良田。
《六祖坛经》据说是由六祖惠能大师所说，由他的大弟子法海所记载的。据日本学者研究，认为从古至今已发现的《六祖坛经》版本有十几种，其中以敦煌本是目前发现年代最久远的版本，也是所有版本中最接近惠能大师思想的一个版本，而宗宝本乃元朝宗宝禅师所编，又称为《六祖大师法宝坛经》，是中国最通用且流通最久的一种，我们平常所读诵的就是这个版本。
《六祖坛经》的内容主要包括两大部分，一个是叙述惠能大师得法传宗的事迹，以及他在大梵寺开示说法的纪录。第二个是惠能大师与弟子问答、开导弟子的言教，以及临终嘱咐文。《六祖坛经》的出现，不仅改变传统佛教的面貌，它在中国产生了极大的影响，由于惠能大师倡导修证不二，迷悟一如，举扬一超直入如来地，即能顿悟成佛。所以后世也称之为‘南顿’，又称为‘祖师禅’，或叫‘南宗禅’。而惠能大师的思想也大部分在《六祖坛经》里面，今天我就《六祖坛经》里面的智慧真言提出来跟大众分享，希望对大家在修行上、生活上有所帮助。
首先我们来看第一段经文： 一、欲求无上菩提，不可轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意智;若轻人即有无量无边罪。(宗宝本) 这一段是惠能大师在堆房听一个童子唱诵神秀大师所说的偈子：“身是菩提树，心如明镜台;时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。惠能大师一听就知道这个还没有见性，因此特地到神秀大师的偈前礼拜，并请张日用代为读诵神秀大师的偈子，惠能大师听完就说，我也有一首偈子，请张日用代为书写。张日用一听非常惊讶的说：“你也会作偈子!这实在太稀有了。”这表示张日用很瞧不起惠能大师，因此惠能大师才说了上面这一段话。 这一段话主要是说：我们要求无上菩提，一个学佛的人不可以貌取人，更不可以看不起初学者，如果看不起人就有无量无边的罪业。 话说在春秋战国时代，秦国有一个宰相叫做甘茂，甘茂为人非常正直，是个忠臣，常常对秦王进谏，讲一些秦王不喜欢听的话，甚至得罪秦王。有一次秦王决定要治他的罪，就出一道难题给他。秦王叫甘茂在一个礼拜内找出一只会生蛋的公鸡，否则就要砍他的头、治他的罪。甘茂回去之后，每天愁眉苦脸，心想怎么可能找得到会生蛋的公鸡呢?他有一个孙子叫做甘罗，看到爷爷每天闷闷不乐，就问爷爷说： “爷爷，你是怎么了?我看你每天都很不快乐，可不可以跟我讲一下?” 爷爷说：“小孩子，跟你讲也没有用!” 甘罗说：“不一定啰，你跟我讲，或许我能够帮助你!” 甘茂心想，反正要被皇帝砍头了，跟你讲也无妨，就跟甘罗说： “因为皇帝要我在一个礼拜内找出一只会生蛋的公鸡，否则就要砍我的头，怎么可能找得到这样的公鸡，所以明天我准备到皇宫去领罪。” 甘罗一听，就说：“爷爷，那明天您就不用去了，由我代您去。” 甘茂说：“你是个小孩子，怎么可以代我去?” 甘罗说：“我自有办法。” 第二天，甘罗就代替甘茂到皇宫去见秦王，秦王没有看到甘茂，却看到他的孙子甘罗，就问说： “你爷爷怎么没有来?怎么叫你这个小孩子来，是不是他贪生怕死?”甘罗回答说：“我爷爷因为在家里生小孩，所以没办法来。” 秦王听了非常生气的说：“胡说!男人怎么可能生小孩?” 甘罗不慌不忙的回答说：“男人不能生小孩，公鸡怎么可能生蛋呢?” 秦王一听，心想甘茂竟然有这么一个聪明的孙子，这件事情也就不再计较了。 所谓“后生可畏”，“小不可轻也”!佛陀曾经说过：“四小不可轻!”不可轻忽小龙，小龙将来会成为大龙;小王子也不可以轻视，因为小王子将来会成为国王;另一个不可轻视的是小火，因为星星之火可以燎原;另外，小沙弥也不可轻视，小沙弥将来可以成为一个大和尚、大法师，所以小沙弥也不可以轻视! 话说在印度孔雀王朝时代，有一个国王叫阿育王，阿育王刚开始非常残暴，因此被称为“黑阿育”。后来他皈依了佛教，就以佛法来治国，因此被称为“法阿育”。阿育王自从皈依佛教后，对出家众非常的恭敬，他只要看到比丘，一定亲自顶礼。有一次他邀请了几十位的比丘到皇宫接受应供，阿育王对每一个比丘还是一样的恭敬礼拜，当拜到最后一个的时候，竟然是一个小沙弥!阿育王心想：我是一个国王，拜了一个小孩子，有失我的尊严，但是如果没有拜，又怕人家批评国王对出家众不恭敬。所以阿育王就请这位小沙弥到内宫，他就对着小沙弥说：“小沙弥，我是一个国家的国王，如果在大众之前礼拜你，有失我的尊严，但是如果没有拜你，人家又会说闲话，说我对出家众不恭敬!那这样好了，我在这里没有人看到，偷偷的跟你礼拜，但你出去之后，千万不要跟人家说国王拜你!” 小沙弥一听，微微一笑，突然身子越变越大，越变越大，变到跟房子那么大。后来又慢慢缩小，缩小到比钵还要小。小沙弥就跳进钵里面，在里面跳来跳去，然后又跳出来，慢慢回复原来的身形。这时候小沙弥就跟国王说： “国王啊!等一下您出去，也不要跟人家讲您刚才所看到的一切喔!” 我们要知道这个小沙弥虽然只有八岁，但却是已证四果阿罗汉的圣者，所以说小不可轻也! 俗话说：“人不可貌相!”因此我们不可以随便看不起他人。那为什么我们会看不起他人呢?因为有了这个我慢，有了我慢，就有无量无边的罪业。这就如《六祖坛经》所提到：“礼本折慢幢，头奚不着地，有我罪即生，亡功福无比。” 话说有一位法达比丘，当他去参见惠能大师的时候，礼拜时头不点地，惠能大师就说：“怎么有一个这么傲慢的比丘，礼拜的时候头不着地?” 法达比丘回答：“我已经诵了三千部的法华经!” 惠能大师才说了上面这一段偈子。惠能大师的意思是说：礼拜是在折服我慢，礼拜的时候头不着地，那表示有一个“我”，因为有一个我，无边的罪业就产生了，所以说‘有我罪即生’。星云大师曾经说过：“我是烦恼的根源，凡事如果都只想到我，那将会烦恼不断。” 那什么叫‘亡功福无比’?也就是失去功德福报没有比我慢更严重的了。有一句话说：“满遭损，谦受益”。“我慢山高，法水不入”!因此我们要把每一个人都看成是佛菩萨、未来佛，唯我一人是凡夫。
《金刚经》说到：“是法平等，无有高下”是法平等就是一切法空平等，所谓“诸法毕竟空”，既然一切法空平等，当然就无有高下，所以说“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，也就是成佛。的确，如果我们有这种般若智慧，如实了知是法平等，无有高下，那自然就不会轻视后学，看不起别人了。 接下来我们来看惠能大师对于般若智慧的看法： 二、“善知识!心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”“何名般若?般若者，唐言智慧也，般若无形相，智慧心即是。”(宗宝本) “善知识!心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”这一段话可以用弥勒菩萨所说：“我有一布袋，虚空无罣碍。展开徧十方，入时观自在。”来作说明。 “我有一布袋”，指的就是佛心，佛心广大，周遍法界，为什么呢?因为佛心不住于一切处，所以尽虚空，遍法界，都无障碍。“展开徧十方”，这就是金刚经所说的生其心。生什么心呢?就是生阿耨多罗三藐三菩提心，即‘所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。’也就是一切四生九有的众生，都要令入无余涅槃而灭度之，这就是生其心;‘如是灭度一切众生，但实无一众生而灭度者。’这就是无所住。因为菩萨如果心有所住，修行度众就会有罣碍，如此心量就大不起来，无法周遍法界。反之，如果能够无所住，修行度众就不会有系缚，系缚就是被绑住了。修行能够无罣碍，如此就能够去来自由，解脱自在。所以说“入时观自在”。
“心体无滞”指的也是佛心，佛心就是无住心，智慧心。如何才能无住?就是要能够常觉，能够常觉就能够无住，如《圆觉经》说：“常觉不住”。 我们平常就是不觉，所以我们就会常住，常住在那里?常住在色、声、香、味、触、法，常住在我相、人相、众生相、寿者相，常住在人我是非等一切烦恼痛苦之中。反之，如果我们能够常觉，就能够无住，不住在色、声、香、味、触、法，不住于我相、人相、众生相、寿者相，所以《觉圆经》说：“常觉不住”。能够常觉不住，用时才能够了了分明，应用才能便知一切，来去才能够自由自在。
“般若”是什么?般若就是智慧。般若无形象，但无所不像。般若就好像灯光一样，光本身没有形象，但它照在人的身上就现出人像，照在花朵上面，就现出花的像，照在茶杯上，就现出茶杯像…。所以光虽然没有形象，但却无所不像。另外，室内有了光，所有的东西才能看得非常清楚，这比喻我们学佛的人，如果我们有了正见，对于修行的道路就可以看得非常清楚。黑暗中有了光，我们就不会恐惧，黑暗中有了光明，就能够认清方向，知道该如何走才能达到目标，由此可以知道智慧光的重要性! 何谓“一切即一，一即一切”?曾经有一位姓张的读书人，他博览古今，学问浩大，当时的人都称他叫张百懂。有一天他去拜见洛京南院和尚，和尚就问他：“你就是张百懂吗?” 张百懂回答：“不敢!不敢!” 南院和尚就用手指在空中划了一杠，并且问他：“这你懂吗?” 张百懂回答：“我不懂!” 南院和尚说：“一也不懂，那来百懂?” 话说有三位秀才要到京城去参加考试，在路上经过一座名山，他们听说山上有一个老和尚，能够算人家的功名前程，就决定前往求教。老和尚问了三人的来意后，闭起双眼，伸出一根手指，三人都不明白，他们请求和尚为他们解说，和尚摇摇头说：“此乃天机，不可泄露。”三人就离开了。三人走了之后，小和尚就进来问老和尚：“师父，一根手指是甚么意思?” 老和尚就说：“他们一共有三个人，如果一个人考中，一根手指就代表只有一个考中;如果两个人考中，那一根手指就代表有一个人没有考中;如果三个人都考中，一根手指代表全部都考中;如果三个人都没有考中，那一根手指就代表一个也没有考中，这样你懂吗?” 小和尚说：“我懂了!我懂了!师父你好厉害喔!”所以说一切即一，一即一切。 “一切即一，一即一切”这可从三方面来说明： (1)从时间上来说：宇宙当下这一刻即遍一切处，一切处也都在当下这一刻。 譬如我们当下这一刻在这里听经，你的朋友、你的家人、乃至法界一切众生当下这一刻都在做他自己的事情，这就是一切即一，一即一切。 (2)宇宙万法，皆由一心造。一心中也具足万法：如《华严经》：“应观法界性，一切唯心造”。《楞伽经》：“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。
佛教唯识学也说到：“三界唯心，万法唯识”。譬如我们常常说合掌，各位知道合掌的意义在那里吗?所谓“合掌”就是合十法界于一心，而一心中具足了十法界。因此天台宗说道：“一念三千”，所谓“一念三千”就是我们的心可以在佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这十法界中来回好几次，所以说一心中具足十法界，而十法界也都在一心之中。 (3)宇宙间每一个法，即一切有为法，都是缘起性空。所谓缘起是指有的部分，一般也称为“世俗谛”，又称为“缘起有”，而它的体性是无自性，无自性就是空性，属“胜义谛”。宇宙间每一法无不是缘起性空、性空缘起，因此从一法能够知道它是缘起性空、性空缘起，就可以知道宇宙间一切诸法，也都是缘起性空，性空缘起。这也就是所谓的一切即一，一即一切。 例如有人问赵州禅师：“万法归一，一归何处?”赵州：“我在青州作一领布衫，重七斤。”这是什么意思呢? 其实赵州禅师举什么例子都对，因为世间上每一法，每一个因缘的形成，包括每一个人、每一个众生，乃至一切诸法，无不是缘起性空，性空缘起。这种缘起性空、性空缘起的真理法则，是尽虚空、遍法界，若佛出世，若不出世，法住、法界，法尔如是。什么意思呢? (1)法住：是就时间上来说，也就是世间上的真理法则是常住世间的，如过去是诸行无常、诸法无我、缘起性空;现在也必然是诸行无常、诸法无我、缘起性空;未来也是诸行无常、诸法无我、缘起性空。这个就叫做“法住”。 (2)法界：是就空间上来说，即不管宇宙任何一个地方，任何一类的众生，宇宙间的这种真理法则都是存在的。如人是诸行无常、诸法无我、缘起性空，一切世间天人阿修罗等类的众生，乃至一切山河大地、宇宙一切星球等也都是诸行无常、诸法无我、缘起性空。这就是所谓的“法界”。 (3)法尔如是：是说这种宇宙间的真理法则是本来如此、普遍如此、必然如此(所有一切真理都要符合这三项)。譬如说：国王会无常，老百姓也会无常;大人会无常，小孩子也会无常;人类会无常，一切众生也是会无常。所以说无常之前人人平等。这就是普遍如此、必然如此、本来如此，这叫做“法尔如是”。宇宙间这种真理法则并不是佛陀所创造，或那一个神，那一个上帝，那一个人所创造的，所以佛陀说：“此非佛作，亦非余人作，法尔如是。”也就是说：这些真理法则并不是佛陀所创造的，而是佛陀发现的。所以古德说：“亘古今而不变，历万劫而弥新。” “亘古今而不变”是说宇宙间的真理法则从古至今是不变的;历万劫而弥新是说宇宙间的每一法都是第一次展现的，都是最新形成的。这个观念很重要!因为如果我们能够如实了知宇宙间的每一法都是第一次形成的，都是最新形成的，我们就能够把每一个法、每个因缘都当成是第一次、唯一的一次、最后的一次，失去了，永远都不会再回来了，如果能够这样，我们就能够把握当下每一个因缘。 每一个因缘、每一个法我们都要把它当作第一次，如此我们就能时时保有赤子之心，时时保有新鲜感。譬如夫妻之间的感情，你每天看到对方都要把他(她)当作是第一次。你如果没有这种观念，日子久了可能就会产生七年之痒，感情就容易发生变化。其实你的另一半，每天你所看到的都是不一样的，都是第一次形成的。 在工作上也是一样，对于你所从事的工作，每一天、每一个时刻你都要把它当做是第一次，如此久了才不会产生厌倦感。否则，像有些从事金融工作者，每天在那边数钞票，数到最后可能就会感到怨烦。 这种每个因缘都当作是第一次，是非常重要的!像以前我在本山担任云居楼斋堂纠察，只要有新的游客或信徒进来，我都会教他们：筷子拿起来，菜盘收进来，把左边的碗放在菜盘的右边，右边的碗拿到菜盘的左边，再拿起饭来，先吃三口饭，第一口心中发愿：愿断一切恶，第二口愿修一切善，第三口誓度一切众生。有些人常常听，可能就会感到很烦。但是大家要知道，有很多人是第一次来的，况且今天的我跟昨天的我也是不一样的。 这里教各位一个方法：当你每天早上起床在刷牙的时候，你要对自己保持这种新鲜感，时时保有这种赤子之心，这是非常重要的!
另外，能够把每一个因缘都当作是唯一的一次，最后的一次，我们就能够把握当下的每一个因缘，该做的事情就要赶快去做，该办的事情就要赶快去办，否则，无常一到，想要再做可能就没有因缘了。 接下来我们来看六祖惠能大师所说的第三段经文： 三、自性迷佛即众生;自性悟众生即佛。(敦煌本) 这段话主要在说明佛与众生的差别就在迷与悟(觉)之间。 曾经有两个年轻人，因为工作上的关系，受到主管的责怪，因此起了很大的烦恼。有一天，两人就相约到寺院去找住持和尚，他们把心中的烦恼跟和尚报告，和尚听完之后就给他们五个字“不过一碗饭”，就示意他们回去了! 两人回去之后，其中一个就想到：“对呀!不过一碗饭，我何必再待在这个公司里面，此处不留人，自有留人处。”他就辞职不干了，回到自己的家乡，从事农业工作。他很认真地从事农业改良，过了几年之后很有成就! 另外一个年轻人回去之后，心里也想着：“对呀!不过一碗饭，我何必那么认真呢!算了吧!忍一下就好了。”他没有辞职，一直待在公司里面，虽然也受到主管的责怪，但是他很认真，脚踏实地，后来受到重用，最后还当了经理。 十年后，两个人又相约到寺院去见住持和尚，和尚的年纪已经大了，他们两个人就把十年来的心路历程跟和尚报告，同时非常感谢老和尚当时给他们这五个字-“不过一碗饭”。和尚听完之后，沈思了一会儿，又给他们五个字-“不过一念间”。 是呀!不过一念间，所谓“一念迷佛即众生，一念觉众生即佛。” 记得去年2008年春节，是我担任行堂头的第十一年。农历春节正月某一天的晚上药石(晚餐)，我请我们的行堂人员吃冰淇淋，因为还剩一些。就在过二堂的时候，有一对夫妻带着他们的两个小孩子一起来用餐，我看到小朋友就问他们：“小朋友，你们要不要吃冰淇淋?”小朋友点点头，我就给他们一人一支，妈妈刚好去拿饭菜，回来之后看到小朋友手上有冰淇淋，就问孩子说：“冰淇淋是谁给你们的?” 小女儿竟然回答说：“阿伯给我的”!
当时我心里想：我有那么老吗?竟然叫我阿伯! 不过，这还没什么!不到一个月的时间，有一次我刚好到高雄买东西，有一个商店的老板娘，她的小女儿看到我竟然叫我“阿公!阿公!”想不到之前才做了阿伯，不到一个月就升级当了阿公。我真的老了那么快吗?后来心里想：这些小朋友叫我阿伯，或叫我阿公，都是对长辈的一种称呼，很大呢!想到这里我就开心了! 的确!不过一念间，同样一件事情，就看我们怎么想。如果凡事我们都要往不好的地方想，人生注定要痛苦、要烦恼;反之，凡事我们都能往好的地方想，人生就会过得非常快乐、非常自在! 话说有一天蟑螂妹妹从外面回来哭得很伤心，爸爸看到就问她原因?蟑螂妹妹就告诉爸爸：我到外面遇到每一个人，人家都叫我‘害虫’，让我听了非常伤心，非常难过! 没多久蟑螂弟弟从外面笑嘻嘻的回来，满心欢喜!爸爸好奇的问他说：弟弟啊!你为什么这么快乐、这么欢喜呢?蟑螂弟弟就告诉爸爸说：因为我出去遇到每个人，人家看到我都会跟我打招呼!爸爸：怎么打招呼?弟弟就说：“每个人看到我就说：‘嗨!虫!’”。 这是不是同样一件事情，当然是啊!同样一件事情就看你怎么去想!凡事如果都要往不好的一面想，人生注定就要痛苦烦恼;反之，凡事如果都能够往好的一面想，人生就会过的快乐自在。所以说：自性迷佛即众生;自性悟众生即佛。 同样的“一念迷即是众生，一念觉即是佛”;“一念迷即是烦恼系缚，一念觉即是自在解脱。”佛跟众生的差别，就在迷与悟、迷与觉之间。 学佛其实就是在转念，所谓“转识成智，转迷为悟，转烦恼为菩提。”观念一转变，人生就不一样了。希望大家都能够转识成智，转迷为悟，转烦恼为菩提，如此生活就能够自在洒脱。 接着我们来看六祖惠能大师所说的第四段经文： 四、若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过，但自却非心，打除烦恼破。(宗宝本) 这一段话是说，如果是一个真正的修道人，要常自见己过，不见世间过，如果喜欢看别人的不是，自己有这种是非心，那也是心地不正。别人有不对的地方，但我不能有这种心，如果我有这种喜欢看别人是非的心，那我自己也是心地不正。所谓‘说人是非者，便是是非人’。
因此只要能够除去喜欢看别人是非的心，就能够去除无明烦恼。 的确，一个修道者要常自见己过，不见世间过，因为学佛是在看自己，不是在看别人，所以藏传佛教把佛教称为“内观学”，也就是要我们看自己。 在《六祖坛经》里面有一段话：“若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识!迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。” 像早期有一些到我们禅堂禅修的人，时常喜欢看别人的不是，甚至喜欢批评别人，或者批评禅堂，虽然坐的像一尊佛一样的如如不动，但是一下坐就说人家的是非，批评他人的不是，这些都是与道相违背的。 记得前几年我到本山某个别分院去上禅修课，下课后有一个女警官来问我问题，她说：“师父!我现在很苦恼，我们分局最近来了一个临时工，是一个女孩子，是某议员的亲戚。自从她来了之后，时常在分局里面搬弄是非，把分局搞得乌烟瘴气，师父您有没有方法帮我解决这个烦恼?” 我说如果我告诉你方法你能够做得到吗?她说只要是师父讲的我一定做得到。我说：“好!你从现在开始把自己所修的功德全部回向给她。” 她非常惊讶的说：“还要我把功德回向给她!?我没有诅咒她已经不错了，怎么可能再回向给她!” 我跟她说：“你不是说要听我的吗?你一直讲她不好，她真的有这么差吗?” 于是我就跟这警官讲一则故事：以前联合国有一个亲善大使，有一次到法国巴黎去访问，他访问一趟回来后，就在媒体上公开批评，说法国巴黎的人民是世界上最糟糕的人民，机场服务人员的态度非常恶劣，计程车司机的服务态度也很差，路上的人民很不友善，都是苦瓜脸。后来他在一篇杂志上看到一段话：“世界是一面镜子，当你看到世界上的一切，其实都是看到你自己”。这段话给他很大的震憾!
后来有一次他又到法国巴黎去访问，这时候他就自我改变，当他遇到海关人员的时候，他就主动打招呼问候海关人员，并感谢他们的辛劳;路上叫计程车的时候，也主动跟司机互动，并感谢司机载他一程;路上遇到每一个人他都主动跟他们打招呼，脸上挂满了微笑。这一趟回来他又主动在媒体上发表，这一次他不是批评，而是公开赞美法国巴黎的人民是世界上最友善的人民。 各位，法国巴黎的人民有没有改变?当然没有!改变的是这位亲善大使自己的内心，内心一改变，世界就不一样了。我跟这位警官说，你一直说这位女同事多么不好，她真的有那么差吗?她真的一点优点都没有吗?你应该要多看她的优点，不要只看她的缺点。 接着我又跟他讲了一则故事：舍利弗尊者有一次跟佛陀说： “世尊!我们常常听您在赞叹十方诸佛的国土都是非常清净庄严，而您的国土裟婆世界五浊恶世，怎么这么污秽不堪呢?” 这时候有一个天人，听完后，便对舍利弗尊者说： “尊者，你不能这么说喔!以我们天人来看释迦牟尼佛的国土，这裟婆世界是非常清净庄严的!” 佛陀怕舍利弗不相信，就用他的脚的大拇指按地，当大姆指按到地上，大地整个变成金黄色，非常清净庄严无比的佛土就出现了。
佛陀就跟舍利弗说： “舍利弗，这才是我的净土。因为你心中不清净，所以看到的佛土才会不清净。” 我跟这位警官说：因为你心中不清净，所以看到的也都跟着不清净。我就教她回去之后，把修行、念佛的功德全部回向给她的同事，并且要多看她的优点，不要只看她的缺点。 一个礼拜过后，她又来上禅修，她告诉我：“师父，太感谢你了，我现在觉得我那一位同事也很可爱啊!” 世界是一面镜子，当我们看到世界上的一切，其实都是看到我们自己。当我们觉得某个人很差劲，其实我们可能也差不多;你觉得某个人莫名其妙，你可能也差不多;你觉得这个人很阿弥陀佛，你可能比他更阿弥陀佛。毕竟这个世界是个不圆满的世界，凡事不可能都顺心如意的。因此改变别人最快的方式就是改变自己，改变别人不容易，改变自己比较快。学佛就是在改变自己，净化自己的心灵，自己的心清净了，那我们看到世界上的一切也都跟着清净了。如《维摩诘经》所说的：“心净则国土净。”心清净了，一切都跟着清净!希望大家都能够做一个真正修道者，凡事常自见己过，不见世间过，以佛心来看世间，如此生活必然能够自在洒脱! 接着我们来看《六祖坛经》的第五段经文： 五、心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。(宗宝本) 1、 心地无非自性戒： 心地无非即内心无是非之心，如此就不会看人家的是非、听是非、说是非、传是非。不传是非、不说是非，如此就不会侵犯到别人。因为戒的根本精神就在于不侵犯，即不侵犯他人及一切众生。 话说老王有一次开车，到高速公路休息站去上厕所，他进去之后发现，第一间已经有人，因此他就进入第二间，当他蹲下来之后，就听到隔壁的人在说话了：“近来好吗?” 老王心想，我跟他又不认识，怎么会问我近来好吗?但是为了不失礼，就回答他说：“还不错啦!” 旁边的又问了：“你要到那里去?” “要到台中去!” “你到那里做甚么?” “我要去看朋友!” 这时候老王听到隔壁的又说：“等一下我再回你电话，我旁边有一个神经病，每次我问你的话，他都抢着回答!” 话说印度有一个富翁，很有钱，他家养了一头非常壮硕的大象，有一次富翁过生日，很多人都来为他祝贺，富翁为了显示自己的家世，就说： “你们哪一个有办法把这头大象弄到水里面，就有重赏!”
每个人都去推那头大象，但都推不动。就在这时候，有一个瘦瘦的年轻人，他就走到大象的面前，不晓得拿什么东西放进大象的鼻子，大象马上就跳到水里面去了。富翁心里感到怪怪的，这年轻人不晓得用什么方法，就把他叫过来问：“你刚才用什么方法，大象怎么会马上跳到水里面去?” 年轻人说：“因为我拿了一些蚂蚁把它放进鼻子里面，所以大象马上就跳到水里面去。” 富翁听了很生气地说：“你怎么可以用这种不当的方式?以后不可以再这样了!”富翁还是给他奖赏。 过了一年，富翁又过生日，他又为了展现自己的家世，又跟大家说： “你们哪一个有办法把这头大象弄到水里面，就有重赏，但是不可以用不当的`手段!” 这时候每个人又去推大象，还是推不动。就在这时候，发现去年那一位瘦瘦的年轻人又出现了，这个年轻人就走到大象的旁边，跟大象讲了一些话，大象首先点头，接下来摇头，后来又点个头就跳到水里面去了。这时富翁觉得很奇怪，就把年轻人叫过来问他： “你刚才在大象旁边讲什么话?他为什么先点头，再摇头，再点个头就跳进水里。” 年轻人说：“我问大象：你还记得我吗?”大象就点点头。 “那你的鼻子还要不要再放蚂蚁进去?”大象就摇头了。 “那你要不要跳进水里面?”大象点个头扑通就跳进水里了。 我们要知道：戒的根本精神就在于不侵犯，即不侵犯他人及一切众生。《六祖坛经》：“心平何劳持戒。”内心如果能够时常保持平静、保持平等心，自然就无是非之心，无是非之心自然就不会看别人的是非、说是非、传是非等侵犯众生的事产生。如此，何需再刻意强调持戒!《楞严经》：“心地若平，则世间地一切皆平。”我们内心之所以会有是非之心产生，主要原因就在于内心有所不平，譬如：我们对某个人、某件事情如果看不惯的时候，心中就会产生不平。 话说在一九六三年美国有一位名叫玛丽的小女孩，有一次她写信给“芝加哥先驱论坛报”。她说：她实在很不明白，为什么她帮妈妈把烤好的甜点送到餐桌上，得到的只是一句好孩子的夸奖;而那个什么都不做，只知道捣蛋的弟弟得到的却是一块甜饼。她好想问一问无所不知的库斯特先生，上帝真的公平吗?为什么她在家里和学校常看到一些像她这样好的孩子被上帝遗忘了?
库斯特是“芝加哥论坛报”儿童版‘你说我说’节目的主持人，十多年来，有关孩子问到：“为什么上帝不奖赏好人?为什么不惩罚坏人?”这一类的问题，他所收到的信不下上千封。每次当他要看这些信的时候，心里都很沉重，因为他不知道如何来回答这些问题。直到有一次，他参加朋友的婚礼，可以说改变了他一生。 那一天婚礼进行中，当牧师帮新郎、新娘证婚的时候，那对夫妻可能陶醉在彼此的爱情中，或是太紧张了，当他们在交换戒指的时候，竟然都把戒指戴到对方的右手上，牧师看到这个情况，就很幽默地说： “右手已经够完美了，请你们把戒指戴到左手上吧!” 就因为这一句话，让库斯持茅塞顿开，而且改变了库斯特的一生!为什么上帝不惩罚坏人?为什么不奖赏好人?他得到的答案是：因为上帝之所以能够让一个好人成为一个好人，其实就是最大的奖赏，因此不需要再特别奖赏了!这就如我们的右手，本身已经够完美了，所以不需要再戴戒指去美化他。 同样的，我们这一生能够成为一个佛教徒、一个三宝弟子、一个善人，就是最好的奖赏!我们就不需要再去跟人家计较、比较。那为什么我们会常常跟人家计较比较呢?“不知足”是最大的原因!所以佛陀在《遗教经》说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐;不知足者，虽处天堂，亦不称意。” 所谓“不平则鸣”，内心有所不平自然就会有是非之心产生;反之，心地若平，自然就无是非之心产生。所以说‘心地无非自性戒’。 2、心地无痴自性慧 何谓“心地无痴自性慧”?曾经有一辆货车，当司机开到精神病院的时候，刚好破了一个轮胎，司机就下来换轮胎，当他把那个破的轮胎拆下来而要换上新轮胎的时候，不小心四根螺丝钉都掉到暗沟里面，暗沟又被沟盖焊住了。因为打不开，他正在苦恼不知如何是好的时候，刚好有一位精神病犯走过来，他看到货车司机那么焦急，就问他说：“先生!你有什么事情需要帮忙的吗?”司机：“你是住在这里的精神病患吗?”“是的。”“那跟你讲也没有用。”“不一定喔!你跟我讲或许我可以帮助你。” 货车司机心想：反正急也急不来，跟他聊聊也无妨，所以就把四颗螺丝掉到暗沟的事情告诉了精神病患，这位精神病患听完之后说： “这还不简单，你把其它三个轮胎各取下一个螺丝钉，再装上这一个新的轮胎，那不就每一个轮胎都有三颗螺丝钉了吗!然后你再慢慢开车，开到修车场，让修车厂的人再装上四颗螺丝，这样问题不就解决了!” 货车司机听完非常惊讶的说：“你不笨吗，很聪明，蛮有智慧的!那你为什么会住进精神病院?” 精神病患说：“我住进精神病院并不是因为我笨，而是因为我精神有问题。” 佛教所说的“痴”，就是愚痴、无明、不正见、没有智慧。智慧，又称为般若，般若又称为“空性慧”，即如实了知空的智慧，简单来说：就是能够认识世间上的真理实相，世间上的真理实相，即缘起性空。 如果心地能够明，就能够有正见，能够正见缘起性空，能够正见世间的真理实相，自然就会有般若智慧，所以《六祖坛经》说：“一切般若智，皆从自性而生，不从外入。” 3、心地无乱自性定 第三句‘心地无乱自性定’，所谓“定”，依《大智度论》所说：“禅定名摄诸乱心”，禅定就是收摄我们散乱的心，心不散乱就是定，所以说“心地无乱自性定”。 的确，内心不散乱，展现于外的就是不乱看、不乱听、不乱说、不乱吃、不乱做、不乱动、不乱想，尤其是不乱想，因为我们凡夫众生之所以会有很多痛苦烦恼，就是来自于心的散乱。所谓“一切业障海，皆从妄想生。”《三时系念》也提到：“诸苦皆从贪欲起，不知贪欲起于何;因忘自性弥陀佛，意念纷驰总是魔。”意念纷驰就是心散乱，心散乱就容易生起贪欲、瞋恨等种种烦恼，而一切痛苦也因而产生。 就以不乱想来说：记得在几年前，人间福报举办一个‘现代人如何抗压’的座谈会，我也被邀请过去参加座谈，我就提出我自己的看法，我说现代人要减少压力，对抗忧郁症最好的方法就是凡事要多往光明面去想，往正面的方向去想，往好的方向去想，不要常常想负面的、阴暗面的事情，如此就不容易产生忧郁症。 当我讲完之后，有一位心理医师就说了：“师父，你所说的这些都没有错，但是就我所看过的忧郁症患者，我坦白跟你说，这些理论几乎每一个忧郁症患者都知道，每个人都知道要往光明面去想，不应该往阴暗面去想，但是他们做不到，问题出在哪里?问题就出在他们这一颗脑袋瓜子根本就做不了主!”也就是他们没办法让自己不想!那怎么办呢?靠修禅定。 定又称为“止”，止就是止息妄念，如何止息妄念?有定力就能够止息妄念，没有定力就没办法止息妄念。有了定力，不该想的就有办法不想!希望大家都能够透过修禅定来收摄我们散乱的心，止息我们的妄念! 接着我们来看《六祖坛经》第六段经文： 六、因何闻法即不悟?缘邪见障重，烦恼根深。(敦煌本) 这段话的意思是说：为什么我们听闻佛法没办法开悟?主要在于知见不正，业障和烦恼深重。那怎么办呢?当然就是要忏悔业障! 什么叫做“业障”?业障就是我们无始劫以来所造的罪业，它会障碍我们修道，以及悟道，所以称为业障。忏悔业障最好的方式就是到佛前好好的礼佛忏悔，当业障忏悔清净，智慧自然就能够显现，而且也比较容易悟道。这就如同一面镜子，当镜面覆盖满尘垢的时候，是照不出东西的，这时候最好的方式就是把镜面擦干净，当镜面擦干净之后，镜子才能够照出东西，东西也才能够看的很清楚。也就是说，当你把业障忏悔清净，我们的智慧自然就能够展现。 话说印度有一位尊者叫做优婆掬多尊者，是一个大阿罗汉，他度了很多弟子都是证四果阿罗汉的。
有一次，刚好有一个在家护法信徒，要到深海里面去采珍宝，当他要出发之前，就到寺院去礼佛拜佛，并且祈求三宝能够加披，让他这一次出去采珍宝能够满载而归，而且能够平安回来，如果能够让他采满珍宝平安归来，他就要供养全寺的出家众。 由于三宝的加披，这位商人果然平安归来，而且采了很多的珍宝。他也依照他的发愿要供养全寺大众。既然是供养全寺大众，住持和尚心想：上座当然是他自己了，当这位住持和尚要坐上上座的时候，刚好有一个已证四果阿罗汉的比丘尼，以他的神通力观察这位住持和尚竟然连初果都还没有证到，他又观察底下的弟子，有很多都已经证了四果、三果、二果、初果，就算没有证果的弟子，持戒都非常精严!他心想这样不行，住持连初果都还没有证得，怎么可以坐上座!这位比丘尼就以方便法门跟他讲：“老和尚，你不够庄严，所以你不可以当上座。”老和尚一听，以为他的头发、胡须太长了，不够庄严，因此他就把头发、胡子剃一剃，当他剃完须发后，比丘尼还是说：“老和尚，你还是不够庄严。”老和尚一听，以为他的衣服旧了，因此就叫他的侍者把他的衣服染成新的。但比丘尼还是说他不够庄严。老和尚生气了，就说：我到底哪里不够庄严?头发、胡发都剃了，衣服也染成新的，那里还不够庄严?这时比丘尼对他说：“老和尚，我说的庄严不是外表的庄严，而是内心的庄严!你要知道，你底下的弟子有很多都已经证了四果、三果、二果、初果阿罗汉，就算没有证果的，也都持戒非常精严!而你呢?你连初果都还没有证到，你怎么可以坐上座呢?这会损您的福报啊!” 住持和尚听完后，非常伤心就一直哭。比丘尼问他，你到底在哭什么? 老和尚说：“人家都已经证果了，我都还没!想到这里让我很伤心、很难过啊!” 比丘尼就告诉他：“伤心难过有什么用!赶快修道求证果啊!” 老和尚说：“我年纪这么大了，怎么可能会证果呢?” 比丘尼说：“悟道证果，还有分年纪大小的吗?我跟你介绍一位叫优婆掬多的尊者，是个大阿罗汉，他可以帮你的忙。” 这个老和尚就来到优婆掬多尊者的寺院里，当他到了寺院的门前，刚好有一位比丘拿了一盆水，要给老和尚洗脚，因为印度以前都是打赤脚的。老和尚说：我不洗脚，除非我见到优婆掬多尊者，否则我不洗。这位比丘说：“我就是优婆掬多，你找我有什么事吗?”老和尚就把来的目的跟优婆掬多尊者报告，优婆掬多尊者说：“你想要求开悟证果，那很好!” 优婆掬多尊者就带这位老和尚到一间禅堂里面，并且请了很多已经证了四果阿罗汉的弟子一起进来打坐。优婆掬多尊者请一位巡香的人拿一盏油灯开始巡香，看谁在打瞌睡，就把油灯交给他，换他去巡香。 当大家开始禅坐时，老和尚因为年纪大，没多久就开始打瞌睡。巡香的人到了他面前三弹指，就换老和尚巡香。当老和尚巡香的时候，优婆掬多尊者叫他的弟子全部进入火光三昧，顿时整个禅堂一面光明，每个人都非常庄严无比，当老和尚巡香时，看到这种庄严相，叹未曾有!他反观自己，竟连初果都还没有证得，因此感到无比的惭愧!优婆掬多尊者观察老和尚的因缘已经到了，就对他说：“你之所以没办法悟道，就是因为被业障所覆盖，你现在到佛前，日夜好好的礼佛忏悔，当你身心忏悔清净，我再教你坐禅。” 老和尚日夜在佛前礼佛忏悔，当他忏悔身心清净后，优婆掬多尊者就教他禅观，一下子就证得初果、二果、三果、四果阿罗汉!当他证得阿罗汉果后，马上以神通力回到他的寺院，这位有神通的这位比丘尼一看，非常高兴的说：“你现在有够庄严了，可以堪为上座!” 的确，我们闻法、修道之所以不能开悟，就是因为被业障所覆盖，如此不但没办法悟道，智慧也没办法展现。 另外知见不正，除了忏悔之外，就是要多听闻正法，亲近大善知识。何谓大善知识呢?我们再看下面一段的经文： 七、何名大善知识?解最上乘法，直示正路，是大善知识，是大因缘。所谓化道，令得见性，一切善法，皆因大善知识能发起故。(敦煌本) 永明延寿禅师曾经说：“真善知识，是人中最大因缘，能化导众生得见佛性!”真善知识就是真正的明师，在我们这一生当中，请问各位您找到自己真正的明师了吗? 我们看目前这世界上，有多少人因为找错人、拜错师而误入歧途的!而明师所说的话、所教的法，有时候可能不是我们所喜欢听的，所谓“忠言逆耳”，就如惠能大师所说的：“苦口是良药，忠言必定逆耳。”尤其经常打击我们、障碍我们的这些人，我们更要感谢他!因为如果没有他们的成就，我们怎么能够知道自己修行的功夫多少?所以密教喇嘛说：“要把我们的敌人当作我们的根本上师，他是来成就我们的。”而这些人，就是我们的大善知识，我们的大功德主! 记得本山云居楼斋堂刚开始全山大众要一起过堂的时候，常住就请慈嘉法师担任本山总纠察。有一次，我到基隆极乐寺去讲三天的《金刚经》，记得第二天早上，慈嘉法师打电话给我，他说：“慧昭法师!现在全山大众要一起在云居楼过堂，常住请我担任总纠察，大师说纠察还可以有三、四位。不过，我觉得斋堂纠察最好由男众来担任，会比较庄严一点!能不能请你帮我推荐几位男众，身高最好在170公分以上，像你就不行，你的身高太矮了!”我就跟慈嘉法师推荐了几位男众，慈嘉法师听完后，就说谢谢你，电话就挂断了。大约过了十分钟，慈嘉法师又打电话来了，他说：“慧昭法师啊!云居楼斋堂纠察，就由你来担任了。”本来说我太矮不可以，现在又要我来担任，这就是在成就我们的因缘! 记得我刚进禅学堂的第二年，本山即将举办万缘水陆法会。有位师兄弟就打电话给我，他说：“慧昭法师!依敏法师说你的音感不错，所以他推荐你到内坛担任正副表。”我问他内坛水陆法会的时间，他告诉我日期，我一听只剩下两个礼拜!自己心里想：这样学的来吗?我跟他说：“我没唱过呢!”他说：“你就尽量学吧!”由于当时我对于《金刚经》所说的“应无所住而生其心”体会很深，凡事随顺当下的因缘，该放下的时候放下，叫做无所住。该承担的时候承担，叫做生其心; 那既然因缘来了，当然就直下承担了! 当时我马上就跟师兄弟借内坛水陆的录音带，我一听，还得了，共有五种唱腔，而且都不同。因为只剩两个礼拜，我还得去上禅修课及讲演，心想时间紧迫，所以只能找一种唱腔来学，当时我就学时任佛光山宗长心定和尚的唱腔。说真的，当时我学得很痛苦，不过，后来终于也可以上台了。那场唱下来，有位台南的阿嬷，她告诉我说：“慧昭法师，你唱得很好!明年我要找更多人来参加水陆法会。”虽然台南阿嬷非常赞叹，但是主法和尚悟一长老却说我唱的很糟糕!我问老和尚，那里唱得不好?他却不跟我讲。 又有一次，我们到加拿大温哥华东莲觉苑支援水陆法会，东莲觉苑请本山帮他们作三年水陆，那一次是第三年。法会期间，我每一次唱下来，老和尚都说我唱的很糟糕!尤其有一场，我一小段唱错了，下来到后台的时候，老和尚当着所有法师面前指着我说：“我们这次水陆法会所有和尚就是你唱的最糟糕，全都败在你身上!” 隔年到美国西来寺做水陆法会，那时候我刚好担任悟一长老的侍者。记得有一次用完晚餐，我培老和尚跑香，我就很诚意的问老和尚：“老和尚!我到底那里唱不好，能不能请您告诉我?” 他说：“都很不好。” 我说：“全部都不好吗?” 他说：“对!全部都不好。” 我就请教他：“那我该怎么办?” 老和尚要我学某个人的唱腔。回来之后，我就找那一位师兄弟的录音带，用他的调子来唱。各位想想，当时我学定和尚的唱法，现在要改成另外一种唱法，这比从来没有学任何唱法要困难许多，我必须先把原来的唱法全部忘掉，再来学新的。我很认真的学，隔年本山做水陆法会的时候，我已经全部转成新的唱腔，那时候老和尚讲一句话说：“你终于转过来了。”
后来我才知道，为什么他说我唱的不好，因为我唱的全部都不是他的唱腔，都是定和尚的唱法，所以我再怎么唱，他都说我唱的不好。后来我改成他的唱腔，他就说我唱的很好!不过，老和尚对我的唱法没有意见了，但是换成定和尚有意见了。 所以各位!我这一生真的非常感谢一切因缘，不管是顺缘，或是逆缘，顺缘成就我很多好因好缘;给我逆缘的人，我更要感谢他，因为他成就了我的道业，增加了我的忍辱力、菩提悲心，如果没有他们的障碍、打击，我那能知道自己修行的功夫有多少呢?所以这些人都是我的大善知识。 不过《六祖坛经》所说的大善知识，是要能够解最上乘法，直示正路者。什么是最上乘法?即《金刚经》的根本无上心法---生清净心，生清净心就是无住生心，这也是南宗禅的心法。如《六祖坛经》：“如来入涅槃，法教流东土，共传无住，即我心无住，此真菩萨。说直示，行实喻，唯教大智人。”这段经文是说：佛陀入涅槃，佛法传到中国，共传无住这个法，所谓“无住”就是我心无住，能够我心无住，才名为真正的菩萨，这就是《金刚经》所说的：若菩萨“心有所住，即为非住。”各位，菩萨的心要住在哪里?就是无所住。因此大珠慧海禅师说：“只个不住一切处，即是住处也。得如是者，即名无住心也，无住心者，即是佛心。” 无住心，即是佛心，无住心就是清净心、禅心、智慧心。因此能够直示这个法，跟众生直接讲这个法的人，而不再拐弯抹角，这个就叫做大善知识。因为这一法是非常殊胜无比的大法，是能够让众生明心见性，能够让众生解脱成佛的。如惠能大师当初不就是听到《金刚经》“应无所住而生其心”而大悟的!佛陀更在《金刚经》里说：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出”!也就是一切成佛乃至成佛的法门都在这一本经。 我们要知道这个法之所以非常殊胜!是因为它是随顺宇宙的真理法则来生活、来修行的，所以当然非常的殊胜无比!反观我们的生活之所以没办法自在，修行之所以没办法洒脱，主要原因就是我们没办法随顺宇宙的真理法则来生活、来修行。宇宙的真理法则是什么呢?就是缘起性空，而无住性就是佛性、就是空性，无住心就是佛心、清净心。 像天上的云之所以能够自在洒脱，就在于它的无所住。云它随顺当下的因缘，风来了，该去那里它就飘到那里，该成为什么形状它就成为什么形状，一切就是那么样的自在洒脱。反观我们平常生活之所以不自在，就在于我们处处执着，处处住心，因此才会有种种的烦恼、痛苦。相信今天大家能够听到这个殊胜的大法，都是具有大因缘、大福报，非常难能可贵的!对于这么好的因缘，大家要好好的珍惜、把握，并且要好好的善护念之。 接下来我们看《六祖坛经》的第八段经文： 八、我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体、无住为本。(敦煌本) 无相为体、无住为本、无念为宗，是惠能大师的三无思想。也是《六祖坛经》的中心思想，也有人说是惠能大师禅法的主要思想，更有人说是惠能大师的主要修行法门，同时也是南宗禅最大的特色。 为什么说无相为体呢?“无相”就是诸法的“实相”，实相就是无相，就是空相。所谓“诸法空相，不生不灭，不垢不净、不增不减”，这是就理体上来说的。所以《金刚经》说：离一切相名为诸佛、如来，或称为“真如”。 无住是心的本性。也就是说一切心都是无住性的。如惠能大师：“无住者乃人之本性，即于诸法上念念不住。”有所住就有系缚，系缚就是被绑住了，无住就没有系缚，没有系缚就能解脱自在。如《金刚经》：“若心有住，即为非住。”各位，我们的心要住在哪里?就是无住。无住性就是空性，就是佛性，无住心就是清净心、智慧心、佛心。 无念为宗是惠能大师禅法最重要的思想，无念不是没有念，无念就是《金刚经》所说的“无住生心”，无就是“无所住”，念就是“生其心”。惠能大师当初就是听到这一句话而开悟的，所以惠能大师说：“何其自性本自清净”。清净心就是无住生心。 我们常常听说惠能大师因为听到《金刚经》的‘应无所住而生其心’开悟的，其实前面整段话都是重点，那一段话呢?就是佛陀告诉须菩提说：“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。” 上面这段话都是重点，佛陀要诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，清净心就是无住生心，就是应无所住而生其心，惠能大师就是听到这段话而开悟的。而这也是惠能大师后来所说的无念。惠能大师：“无念念即正，有念念成邪;有无俱不计，长御白牛车。”白牛车就是成佛。又说：“悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界，悟无念法者，至佛地位。”由此可知无念的重要性。 总之，惠能大师的禅法虽然立有无相、无念、无住，其实是总摄于无念，无念才是他最主要的禅法，细分才分成无念为宗，无相为体、无住为本，而这三无思想就是来自于《金刚经》，三者的关系是互相融摄，相辅相成的。 接着来看《六祖坛经》的第九段经文： 九、吾常愿一切世人，心地常自开佛知见，莫开众生知见。(敦煌本) 惠能大师希望世界上所有的人都能常开佛知见，不要开众生知见。的确，我们学佛就是要开佛知见，不要时常开众生知见，开凡夫知见。 佛知见，就是觉知见，能够开佛知见、开觉知见，修行必定是跟善法相应，跟清净法相应，跟无我、涅槃、解脱相应。反之，如果时常开凡夫知见，开众生知见，那我们的修行必定是跟杂染法相应、跟我执相应、跟无明、烦恼相应。希望大家要时时开佛知见，不要时常开众生知见。如此修行才能自在解脱!
接着我们来看《六祖坛经》的最后一段经文： 十、慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。(宗宝本) 慈悲就是观世音菩萨，喜舍就是大势至菩萨，慈悲喜舍名为四无量心，四无量心要能够遍法界。慈悲喜舍能够遍法界，即为阿弥陀佛的无量光、无量寿。无量光是从空间上来说的，无量寿是从时间上来说的。也就是说阿弥陀佛的心量是广大无量无边的。因此佛光能够平实无私的普照世间，所以说“平直即为弥陀”。 能净即释迦牟尼佛，净就是清净心，什么是清净心?清净心即无住心。无住心者即佛心。因此能够无住才名为真正的清净，能够无住也才能够无量无边，能够无住也才名为真正的菩萨。 不过，虽然佛心不住一切处，但还是能够生起慈悲喜舍的四无量心，利益有情众生，如是生其心又能够无所住，无所住而生其心，这就是所谓的“从体出用，摄用归体，体用一如”，就是佛。 无所住是般若，生其心是方便，成佛的两大要素就是般若与方便，缺一不可。一般声闻、缘觉比较偏于无所住的部份，而菩萨比较偏于生其心的部份，一直要到八地菩萨，八地菩萨叫作不动地菩萨，才能把无住生心取得平衡。而到了佛果位才能究竟圆满无住生心，也就是般若与方便的究竟圆满。 《观无量寿经》：“诸佛心者，大慈悲是。”佛陀的心就是大慈悲，其实不只是观音菩萨具足慈悲，诸佛菩萨都具足慈悲。不仅大势至菩萨具足喜舍，诸佛菩萨皆具足喜舍。不只释迦牟尼佛能够无住，诸佛菩萨也都能够无住。不只阿弥陀佛的心量广大无量无边，诸佛菩萨的心量也都是广大无量无边! 望大家能够学习诸佛菩萨的广大无边心量，时时以无住的心，慈悲待人，喜舍结缘，平直无私的对待一切有情众生。也希望这次的《六祖坛经》讲座，对大家在修行上、生活上都有所帮助!
《金刚经》中虽然不曾出现‘烦恼’二字，但般若法门处处都在解脱烦恼。下面是《金刚经》细说，一起看看吧。
《金刚般若波罗密经》是一本学佛必读、妇孺皆知的大经。大般若经在四处，讲了十六会，共有六百卷，这经是第九会所说，译成中文共有5837个字。念诵的很多，但知义的较少。世亲菩萨著《金刚经论》用二十七疑来破除疑惑，阐明经旨。现在按照昭明太子的三十二分大略讲解其要义。在三十二分中，第一分是序分，第二至三十一分半是正宗分，半分是流通分。学习般若法门，先须了解三种般若，即由文字般若下手，引起观照般若，而达到实相般若。“般若”是梵语，是五种不翻之一(1、秘密不翻;2、含多义不翻，如薄伽梵;3、我国所无，如阎浮树;4、顺古不翻，如“阿耨多罗三藐三菩提”;5、生善不翻。)“般若”是生善不翻，因不学佛法，不能领悟“般若境界”。
古人说：“依文解义，三世佛冤，离经一字，即同魔说。”所以要即文字离文字，“言语道断，心行处灭”，方与般若相应。金刚是坚固、透明、锐利，用来比喻般若的体、相、用，所以此经是以“法”、“喻”为名。(佛经取名有七种：即单的三种，单“人”，如《佛说阿弥陀经》;单“法”，如《涅槃经》;单“喻”，如《梵网经》。复的三种，“人、法”，如《文殊问般若经》;“法、喻”，如《妙法莲华经》;“人、喻”，如《如来狮子吼品》。还有一种人、法、喻都具足的，如《大佛顶、如来密因、修证了义、菩萨万行首楞严经》。)波罗密译汉语为“彼岸到”，意即“到彼岸”。实际上，此岸、彼岸都是比喻。具足烦恼即名此岸;解脱自在，即名彼岸。“金刚般若波罗密”是别名，“经”是通名，也叫“契经”，上契诸佛之理，下契众生之机。经名的含义是：以金刚般的智慧，转化烦恼妄想，到达解脱的彼岸。另外，此经以实相为体，以无住为宗，以破我灭罪为用，以至极圆顿为教相。这是此经“五重玄义”的提要。
现在简略地讲一下译经的法师。鸠摩罗什大师，译为“童寿”，是一位有名的译经大师，《妙法莲华经》、《维摩诘所说经》、《佛说阿弥陀经》等，都是他翻译的。七岁便随母出家，精通大小乘经论。在姚秦也即后秦时代，由姚兴在长安集中八百多人，译出经论98部。临终火化，舌根不坏，证实所译经典没有错误。
法会因由分第一
如是我闻。一时佛在舍卫国、祗树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
从“如是我闻”到“千二百五十人俱”，其中有六种根据，也即六种成就。“如是我闻”意思说：这些内容是我亲自闻到的，这是一般的解释。真“如”之理，决定“是”而不错，这是较深的解释。这里包括“信”和“闻”两个成就。“一时”即在说法的一个时间里，因各国历数有所差别，所以不用具体年、月、日，以“一时”说明之。这是“时”成就。“佛在舍卫国”，舍卫国是波斯匿王的京都，译为丰德——物产“丰”富，道“德”高尚，名闻全国。“祗树给孤独园”是太子祗陀的树，给孤独长者的园，这园是给孤独长者向祗陀太子用“黄金铺地“买下的。这就是说法 “主”成就和“处”成就。“与大比丘众，千二百五十人俱”，这是六种成就中最后一种“众”成就。他们是常常随佛听法的。“比丘”是梵语，译为“怖魔”、 “乞士”和“破恶”三义;“大比丘”即是回小向大的比丘。“众”即僧众，也即“和合众”，在事相上要有六种和合，——身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。总之，身、口、意、戒、见、利六种都要和合。“千二百五十人俱”，佛常随弟子有1255人，举大数，叫1250人。其中佛成道后，在鹿野苑先度五比丘;次度了三迦叶，即优楼频螺、迦耶、那提三位迦叶。三人学外道，名气很大，弟子也很多。佛就用火光三昧和慈心三昧，制服了口吐毒气的毒龙，这就折服了优楼频螺的骄傲，师徒共500人，皈依了佛陀;其他二人师徒亦有500人也同时皈依。舍利弗和目犍连本来也是外道，佛的威德感召，也弃邪归正。另有耶舍长者及同学50人，受度归佛。这样，实际上是1255人常在一起。以上是通序，也叫证信序。以下再讲别序，各经有所不同，故叫“别”。当中午、即日不过中，吃饭的时候，世尊依照规定，穿了僧伽黎大衣，即25条的袈裟，手持应量器——钵，入舍卫城中去次第乞食。“次第乞”也是一条戒规。过去迦叶尊者乞贫不乞富，为了让贫穷的人多培些福报;而须菩提却是专化富人，恐怕他们福报享完，要他们继续行布施。佛知道后就定下“次第乞”的规矩，平等利人。现在东南亚的泰国，还实行托钵乞食。“还至本处”以后，佛在吃好饭，收好衣钵，洗了足之后，展开座具，结跏趺而坐。上面这些动作，正是般若放光，全理成事，全事即理，体现了世尊不开口的说法。
善现启请分第二
时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住?云何降伏其心?佛言：善哉!善哉!须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然，世尊，愿乐欲闻。
这以下是正宗分，正式开始讲这部《金刚经》。
“善现”是须菩提的译语。在佛的弟子中，他是解空第一。原是青龙陀如来再来。他从座而起。“偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言”，这都是印度的礼节，表示恭敬，也就是“三业虔诚”。
然后须菩提赞叹世尊。“希有世尊”是说佛陀大慈大悲，一举一动无不加护怀念诸菩萨，无不付与、叮嘱诸菩萨。一切从有利于菩萨出发。须菩提随即请问如来：善男子、善女人发了阿耨多罗三藐三菩提心的人，应怎样使心安住，应怎样降伏其心。这里必须注意，所谓善男子、善女人，不是指一般的善良之人，而是指已发了“上求佛道下化众生”之心的大乘根性的菩萨。佛当时允许了须菩提的请求，“汝今谛听，当为汝说”。须菩提也欣然应诺，“愿乐欲闻”。
这里所谓“如来”，是佛的名号之一。十号即：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。所谓“如来”即是乘如实道，来成正觉，这是指应身如来。经上说：“无所从来，亦无所去，故名如来”。这是指法身如来。
大乘正宗分第三
佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故?须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
以下开始谈降伏妄心、安住真心的修行方法。古德把经分为信、解、行、证四方面，第二至第八分，是开示无住以生信;第九至第十六分是推广无住以开解;第十七至二十四分，深观无住以进修;第二十五分至三十一分半是圆满无住以成证。脉络分明，层次井然，经中都有语句可作证。所谓“菩萨摩诃萨”，翻为大菩萨，也即是上求佛道、下化众生发大乘心的觉有情的人。佛教导说，一切大菩萨应当这样降伏其心，所有一切众生，包括卵、胎、湿、化。其中依水湿而生的叫湿生，有些小虫，也是依湿而生。诸天与地狱是无而忽有是化生。蚊子由小虫脱皮而生，也属化生。此外，也包括“若有色”，指欲界和色界的众生。“若无色”，指无色界的众生，也指灭色归空的空无边处天众生。“若有想”，指以识想为命的识无边处天众生。“若无想”，指伏住六、七两识的无所有处天众生。“若非有想非无想”，指八识似转未转的非想、非非想处天众生。佛告须菩提，所有这十大类众生，我都叫他们入于无明已断，迷惑已尽，二种生死(分段和变易生死)已了的“无余涅槃”。但虽然灭度了无量无数无边众生，实际上我没有灭度他们，因为离相度生，并不执著于能度所度;而且众生本具佛性，实际上是自性自度。这是为什麽呢?因为菩萨如果有能度的“我相”，有所度的“人相”，有很多差别的“众生相”，有执著不舍的“寿者相”，就不成为菩萨了。
妙行无住分第四
复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何，东方虚空可思量不?不也，世尊。须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不?不也，世尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。
还有，须菩提，菩萨修行布施时，对于六尘诸法，应无所住著;也就是说不住著于色、声、香、味、触、法上去行布施。须菩提，菩萨应这样不住相布施。为什麽呢?菩萨能不住于相而行布施，其福德是不可思量的。须菩提，你以为怎样，东方虚空可思量吗?须菩提说：不可思量的.呀!佛又说，那麽南、西、北方及思维、上下虚空可思量吗?须菩提亦说，不可思量的呀!佛说，菩萨布施而不住于相，福德广大亦象这样不可思量!佛告诫须菩提，菩萨但应如此离相布施，无住生心，如我所教，把真心安住下来。经中“南西北方四维上下虚空”不正是四维空间的描述吗?现在科学家，叫虚空的长、宽、高，叫三维空间，在三维空间的坐标上，加上时间，时空互相联系，就构成“四维空间连续区”，空间维数愈高，境界愈不可思议。《金刚经》到这里，已把离相度生、无住行施的道理讲清楚，故佛说：“如所教住”，就可以了。以下是详细发挥离相、无住的妙旨。
如理实见分第五
须菩提，于意云何，可以身相见如来不?不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相，即非身相。佛告须菩提，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。
佛又对须菩提说，你的意思怎样，是否可以把众生身相就认为是法身如来呢?须菩提说，那是不可以的，为什麽呢?如来所说的是众生身相，并非法身、实相。佛便告诉须菩提：“凡所有相，皆是虚妄”。因为一切事物都是因缘和合，条件具备就产生了“缘起”现象;既是“缘起”，还是生灭的。但在缘起事物上，知其“非相”、本空，就能见到法身如来。这样迷时性相不同，悟时性相不二。如镜显人影时，镜即是影，影即是镜。所以《楞严经》说：色身、虚空、山河、大地“皆是妙明真心中物。”
正信希有分第六
须菩提白佛言：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?佛告须菩提，莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提，如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。何以故?是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相，亦无非法相。何以故?是诸众生，若心取相，即为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法!
须菩提对佛说，可曾有众生，听到这样言说、章句，生起真实信心吗?佛就告诉须菩提：不要这样说。如来涅槃以后，“后五百岁”(即末法一万年中的最初五百年)，还有持戒修福的人，对于所说离相度生、无住行施、非相见佛的章句能生深信，以此为实。我们知道，戒是定慧基础，福是修行资粮，持戒修福都是大乘佛法的根本。“当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。”如果听到这些章句，乃至能生一念清净心的，如来能以五眼六通，尽知尽见，能得如十方虚空不可思量的福德。为什麽呢?因为这些众生，已没有“我相、人相、众生相、寿者相”，没有“法相”，也没有“非法相”。慧彻三空，功圆诸行。如果这些众生，取执“我相”，就著“我执四相”;如果取执“法相”，就著“法执四相”;如果取著“非法相”，就著“空执四相”。所谓举心即错，动念即乖。因此不应取著“我、法二相”，到了我、法两空以后，也不应取著“非法相”。正因为远离“四相”，自心才能清净。所以我常说，比丘们知我说法，比如借筏渡河，到岸即舍，惑业若尽，“法”尚应舍，何况“非法”之空。这里“法”即是有为法，“非法”是无为法，两边不著，正是朗然大觉呀!
无得无说分第七
须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?须菩提言，如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何?一切贤圣，皆以无为法而有差别。
上面讲到一切皆不应取，为什麽如来还得要说法呢?为了防止这个疑问，佛就设问，如来是否得无上菩提，是否有所说法?须菩提说：根据我的理解，所谓“无上正等正觉”，实际上，是个对待的假名，是无有定法的;而且是对机说法，应病与药，也无有一定的法则可说.为什麽呢?如来所说的法，本来不可取著，也不可言说，非有非空。为什麽这样说呢?因为一切圣贤都依止“无为法”修心，究竟无智亦无所得，但境界却有高低的差别。如按别教说：有的入于十信、十行、十回向的三贤位，有的证入十地的十圣位;从圆教说，一修等于一切修，一证等于一切证，是初后不二，解行俱顿的。但从破惑来说，圆教是初信断见惑，七信断思惑，八、九、十信断尘沙惑，经历十住、十行、十回向、十地等觉，共破四十二品无明而成妙觉。
依法出生分第八
须菩提，于意云何，若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不?须菩提言：甚多，世尊。何以故?是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故?须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。
这是第一次较量持经的功德。所谓三千大千世界，是以须弥山为中心;周围有四大部洲，有一个太阳和月亮，合起来成为一个“小世界”，大略相当于一个太阳系。一千个小世界，名为小千世界;一千个小千世界名为中千世界;一千个中千世界，名为大千世界，小千、中千、大千，故称“三千大千世界”。据现代天文学说明，我们所看到的银河系，有各种类型的恒星1，000亿颗以上，宇宙中还有许多超级银河系。真是世界无尽，众生无尽。佛对须菩提说，用充满三千世界的七宝来布施，福德可否算多呢?须菩提回答：那是很多啊!为什麽呢?我是按照福德事相说的，不是依照福德的理性说的。但福德相有限，而福德性无量，按福德事相说，所以如来说福德多。佛说，如果有人乃至受持实践经中“四句偈”，且能为他人讲说，其福德能胜过七宝布施。为什麽呢?须菩提，一切诸佛及诸佛无上正等正觉之法，皆从此经所出。所谓此经，不仅是指的文字般若，因为可由文字起观照，而达实相，更主要的是领悟“若见诸相非相，即见如来”的妙理!这里所谓“四句偈”并不限定指哪四句，只要出自《金刚经》，能正确解释它，都可算是“四句偈”。
佛说《金刚经》处处随立随扫，所以说：“所谓佛法者，即非佛法”。“所谓佛法”是俗谛，“即非佛法”是指真谛，真俗不二，二谛融通，就是中道第一义谛。
一相无相分第九
须菩提，于意云何，须陀洹能作是念，我得须陀洹果不?须菩提言，不也，世尊。何以故?须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。须菩提，于意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含不?须菩提言，不也，世尊。何以故，斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。须菩提，于意云何，阿那含能作是念，我得阿那含果不?须菩提言，不也，世尊。何以故?阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。须菩提，于意云何，阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不?须菩提言，不也，世尊。何以故?实无有法，名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
佛又对须菩提说，你以为怎样?能否作我得须陀洹果之念呢?须菩提说，不可以的。这是因为须陀洹虽断三界见惑尽，入小乘见道位，名为“入”??圣人之 “流”，但实际上，对色、声、香、味、触、法六尘境界并无所入，不起分别和贪著之念，假名叫须陀洹。佛又问，那末已断欲界前六品思惑的斯陀含，能否作我得斯陀含果之念呢?须菩提也说，不可以的。因为斯陀含虽一来天上，一来人间，在欲界再受一番生死，而实无往来，不执著于往来之相，假名为“一来”。佛又问，那末阿那含能否作我得阿那含果之念呢?须菩提说，也是不可以的。因为阿那含虽已断欲界后三品思惑，称为“不来”，而不执著于不来欲界之相，假名为“不来”。佛又问，那末阿罗汉能否作我得阿罗汉道之念呢?须菩提也说，不可以的。因为阿罗汉虽已断三界见思烦恼，所以译为杀贼、应供和无生。既是无生，还有什麽实在之法可得。若阿罗汉作我得阿罗汉道之念，便著了我执四相。怎麽能得阿罗汉道呢?世尊呀!你说我得无诤三昧，是得无诤三昧人中的第一人。还赞叹我是第一离欲阿罗汉。但我不作“我是离欲阿罗汉”之念。因为我若作我得阿罗汉道的念头，世尊便不说须菩提是乐于寂静的行者。由于实无所得，才叫须菩提是乐于寂静行的。
以上三种果位，都是小乘分位之果，到了四果才算得究竟道法，所以称四果为“阿罗汉道”，也就是近于佛的觉道。“无诤三昧”就是不生诤论，不说是非长短的无诤正定。“离欲”即断除财、色、名、食、睡的五欲，没有一切欲念，不仅是指淫欲的。
庄严净土分第十
佛告须菩提：于意云何，如来昔在燃灯佛所，于法有所得不?不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不?不也，世尊。何以故?庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何，是身为大不?须菩提言，甚大，世尊。何以故?佛说非身，是名大身。
佛告须菩提，你以为怎样，如来昔在燃灯佛处，是否获得了授记成佛之菩提法呢?须菩提明确地回答：“如来在燃灯佛所，于法实无所得”。若有所得，“四相”未空，怎能成佛呢?妄心不住著，就能安住真心。这是授记成佛亦无所住。佛再问：你以为怎样，菩萨是否广修六度万行，来庄严自性佛土呢?不是这样，世尊，庄严佛土者，即非庄严。须菩提以三谛道理来回答：“庄严佛土”是俗谛，因有假相，还须任运庄严;“即非庄严”是真谛，不住于庄严之相;“是名庄严”即是非空非假、即空即假，会归于中道第一义谛。所以这三句话，可以用真俗中三谛来融通。这是庄严佛土无所住。一切事物都可以作如是观。佛告诉须菩提，所以大菩萨们应生这样的清净心，不应住著在色、声、香、味、触、法六尘境界上生出妄心，应该无所住著，而生清净之心。“应无所住而生其心”，是《金刚经》的经眼、核心，十分重要，包括了佛法主要修证内容。应无所住，就是“真空”，而生其心就是“妙有”;终日无住，终日生心;终日生心，终日无住。当年惠能在五祖处，三更入室，听五祖说《金刚经》，听到了“应无所住而生其心”之时，惠能言下大悟，说了五个“何期”——何期自性本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法。五祖便传顿教及衣钵，成为禅宗第六代祖师。所以此语我们必须精心体会。如果不出生清净之心，便断灭了佛性，而且既无“妙有”，“真空”也成为顽空。清净之心，是既不偏“空”，也不偏“有”;既不落“常”，也不落“断”。如果执常，就成为“常见”外道邪见;如果执断，就成为“断见”外道邪见。外道的六十二种邪见，就是以“断”、“常”二见为根本的。须菩提，你以为怎样?譬如有人，报身的大小，象须弥山王，你认为这身大不大呢?须菩提说，很大，世尊。为什麽呢?有相之身可以大小来衡量，但佛所说的是非有身相的法身，假名叫大身而已。
无为福胜分第十一
须菩提，如恒河中，所有沙数，如是沙等恒河，于意云何，是诸恒河沙，宁为多不?须菩提言，甚多，世尊。但诸恒河，尚多无数，何况其沙。须菩提，我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不?须菩提言，甚多，世尊。佛告须菩提，若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。
这是第二次较量福德。佛又问须菩提，如果以一粒沙比作一条恒河，这许多恒河的沙数多不多呢?须菩提回答，很多，世尊，恒河尚无数之多，何况所有恒河中的沙数。佛说，我今实言告你，若有善男子、善女人以七宝充满恒河沙数的三千大千世界来作布施，得福多吗?须菩提说，很多，世尊。佛告须菩提，若有人，在此经中，乃至受持实践四句偈等，且能为他人说，那末所得的无相福德性，胜过有漏的福德相。
尊重正教分第十二
复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。佛又说，须菩提呀，如果你能随缘解说《金刚经》，乃至只说四句偈等，当知此处一切世间天人、阿修罗，皆应如法供养，象供养佛塔、佛庙，更何况有人能全部受持、读诵。须菩提，当知这个人成就了最上(法身)第一(报身)希有(化身)的法、报、化三身之法，凡经典所在的地方，即是有佛及佛的可尊可重的贤圣弟子，三宝具足，十分殊胜。
如法受持分第十三
尔时须菩提白佛言：世尊，当何名此经，我等云何奉持。佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何?须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，于意云何，如来有所说法不?须菩提白佛言，世尊，如来无所说。须菩提，于意云何，三千大千世界，所有微尘，是为多不?须菩提言，甚多，世尊。须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不?不也，世尊，不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提，若有善男子善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。
这时须菩提对佛说，此经应称什麽名字，我们又当怎样去奉行受持呢?佛告诉说，这经名叫“金刚般若波罗密”，你当奉持这个经名。我们必须知道，经名是全经的总持，忆持经名，就是修行的一个妙法;又因为“经”是文字般若，依文字起观照般若，而达实相般若，由经名就可具足“三般若”。但“般若波罗密”，是假谛，“即非般若波罗密”是空谛;“是名般若波罗密”是中谛，即假即空即中，三谛圆融，不可思议。
下面为了说明般若离相之用，指出说法离相和依报、正报离相。佛问须菩提，你以为如来有所说法吗?须菩提回答：“如来无所说”。为什麽呢?说法也是因缘和合，缘生性空，徒有假名;虽佛说法四十九年，并非无所说，但三轮体空，不粘不着，虽有说法之相，而是说即无说，无说而说。这段是说法离相。
佛又问，三千大千世界的微尘多吗?须菩提说：甚多。佛就告诉须菩提，所谓微尘和世界的依报，分散即成微尘，合之即成世界，微尘非微尘，世界非世界，所谓微尘和世界，缘起性空，只是假名，并无实法。这段是依报离相。
佛又问：那末可以三十二相正报来见如来法身吗?须菩提回答：不可以三十二相得见如来。为什麽呢?三十二相乃是应身，缘生如幻，非是法身清净之相，不过假名为三十二相而已。这是正报离相。
至此佛又第三次较量功德，告诉须菩提，若以恒河沙等身命布施，与受持经中乃至四句偈，并为他人说相比较，其福甚多于前者。
离相寂灭分第十四
尔时须菩提，闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：希有，世尊，佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故?此人无我相，无人相，无众生相，无寿者相。所以者何?我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故?离一切诸相，则名诸佛。佛告须菩提，如是如是。若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。何以故?须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去，于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。须菩提，如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
从第九到十六分是推广无住以开解——深解义趣，但到十三分本意已定，这里是作个总结。
这时，须菩提闻到佛说此经之后，深深了解义趣，涕泪悲泣对佛说，我昔来已得解空慧眼，但不曾听到这样的微妙经典。如果有听到此经，得清净信心，而生实相，当知这人成就第一、稀有功德。世尊，所谓实相，乃是真实之相，不是虚妄之相，所以说“即是非相”，假名为“实相”而已。世尊，我现在听到这样经典，信解它、受持它，不算很难。可是到佛涅槃后第五个五百岁，也即“后五百岁”，有众生能听到是经，并信、解、受持，这人就是第一希有啊!为什麽呢?这个人已经没有四相。什麽原因呢?我相、人相、众生相、寿者相本来是空，何以故呢?“离一切诸相，则名诸佛”。今世人处处著相求佛，真是离道弥远。佛印可须菩提所说，“如是如是”。若有人闻到此经而能不惊、不怖、不畏，此人很是希有。为什麽呢?如来所说般若是第一波罗密，但不可执著第一波罗密，只不过假名为第一波罗密。如来以离相妙行来降伏其心，的确是十分希有。佛又进一步引证忍辱度的修法，要三轮体空，内无能忍之心，外无所忍之境，中无打骂毁辱之相，即空、即假、即中，圆满成就忍辱度。佛并以事实来证明，我昔日被歌利王割截身体，节节支解时，如果心有“四相”便会生嗔恨。又过去曾五百世作忍辱仙人，那时我也没有我、人、众生、寿者四相。所以菩萨应离一切相，开发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住著于色而生妄心，亦不应住著于声、香、味、触、法上生起妄心。应该心无所住，但灵知不昧，出生清净心，不同于木石，也不同于断灭。如果心住于六尘，便不能安住真心，所以佛说：“菩萨心不应住色布施”。为了利益一切众生，应这样行于布施。如来说一切诸相，本来是空。按二谛说，“一切众生”是俗谛，“即非众生”是真谛。因为众生也是众缘和合，其性本空。佛告诉须菩提，如来是真语不假的，是实语不虚的，是如实而说的，不欺骗，所说也不自相矛盾。如来所得的真如之法，既无实，也无虚。佛又告须菩提，若菩萨心住著于法而行布施，则智慧障塞，如人入暗无所见;若菩萨心不住法而行布施，则智慧明朗，如人有目，了了彻见。须菩提，未来世中若有人受持读诵此经，佛有三身四智、五眼六通，就能佛智悉知佛眼悉见，都能成就无量无边的功德。
持经功德分第十五
须菩提，若有善男子、善女人，初日分，以恒河沙等身布施;中日分，复以恒河沙等身布施;后日分，亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼;何况书写、受持、读诵，为人解说。须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持、读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量，不可称，无有边，不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵，为人解说。须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗，所应供养。当知此处则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。
以下佛又作第四次较量。须菩提，如果有善男子、善女人上中下午，以恒河沙等身进行布施，经过了百千万亿劫，如果有人听到此经，深心不疑，其福胜过上述布施，何况书写、受持、读诵、为人解说、身口意三业恭敬?须菩提，主要说来，此经有不可思议、不可称量、无边功德，如来为发权教大乘心及发实教最上乘心者而说，也是对三贤位及十圣位者而说。如果有人能受持、读诵，广泛宣说，自利利人，如来悉知悉见，皆能成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。这些人就是荷担如来家业，弘法利生，肩负无上正等正觉的重任。为什麽呢?乐小法的人，由于着了我等“四见”，就对此经不能听受、读诵，也不能为他人解说。在在处处，若有此经，一切世间，主要是天、人、阿修罗，应即供养，当知此处即舍利宝塔，都应恭恭敬敬作礼、围绕，并以华香散布其处。
能净业障分第十六
复次，须菩提，若善男子善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。
这是作第五次较量。佛又对须菩提说，若善男子、善女人能受持、读诵此经，却为他人所轻贱，要知道这人先世所作罪业，按理应堕恶道，由于今世受到别人轻贱，那末先世的罪业，就能消灭，重罪轻报，当来还能得无上正等正觉。须菩提，我回忆在然灯佛以前的过去无量大劫中，得遇到八百四千万亿那由他(亿)的诸佛，我都供养、承侍，没有空过的。如果后世有人能受持实践、读诵此经，所得功德，与我所供养诸佛功德相比，供养一百分，抵不过受持一分;供养千万亿分甚至算数譬喻所不能及。若有受持、读诵此经，具体说其功德，听到之人，心便狂乱，疑而不信。当知离相、无住的经义，不可思议，所得果报，亦是不可思议啊!
究竟无我分第十七
尔时，须菩提白佛言：世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何?须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何，如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不?不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言，如是如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故?如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。须菩提言，世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故?须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
