《易经》是中华民族的最高智慧，它是伏羲氏想出来的。《易经》告诉我们，一切一切都是人想出来的。事实上，人类正是因为有了想象，才有了大千世界林林总总的发明和创造，才出现了各种各样的意识形态和思想流派。
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中华民族最古老的经典著作——《易经》，是中国哲学思想的起源，无论是老子“道可道非常道”之中的道，还是孔子的“吾道一以贯之”中的道，都来源于《易经》中最基本的的思想，那就是：一阴一阳之谓道。那么阴阳是怎么产生的?它们之间是什么关系?阴阳的思想对中华民族，又有着怎样重要的影响呢?
我们只有一个地球，这句话现在大家都耳熟能详，因为听得太多了，但是这句话到底是什么意思呢?大家看过巴比伦的文化、希腊的文化，如果说这些文化明显不同，却仿佛又很相近，但是如果说它们相同，却又好像差得很远，那到底是近还是远，到底是同还是不同?
我们是只有一个地球，没有错，但是毕竟西方人是从西方的角度来看这个地球，而东方人特别是中国人，则是从东方的角度来看同一个地球，看出来结果是不一样的。
所有的文明都是从神话开始，可是神话能满足人类的需求吗?我想是不行的，对于神话，我们总是将信将疑，所以神话没有办法满足人类求知的欲望，于是就产生了哲学。每个民族都有不同的哲学，而每个民族的哲学实际上都是从神话里面提升出来的。
神话只有一个目的，就是解答宇宙人生的问题，哲学也只有一个目的，也是解答宇宙人生的问题。但是大家总觉得，哲学家讲的话我们似懂非懂，好像他们一直都在象牙塔里面，这就产生一个很大的问题：我们认为哲学根本不能满足人类的需求。但是中国的哲学并不是在象牙塔里面诞生的，你看孔子，他多么贴近老百姓，你看老子，他多么地深入人心!因为我们是合在一起的，我们把理想跟现实合在一起，我们把高的和低的拉在一起。所以神话慢慢形成哲学，哲学就变成智慧。
我们的智慧是什么?就是一本《易经》。我们对《易经》的认识应该要很明确，要了解《易经》不是教给我们知识的。《易经》给我们的是智慧。
《易经》告诉我们，一切一切都是人想出来的。我们不用虚拟，我们用想象。而想象都是从模模糊糊，从不清不楚开始，慢慢变得具体。
《易经》告诉我们，一切一切都是人想出来的。事实上，人类正是因为有了想象，才有了大千世界林林总总的发明和创造，才出现了各种各样的意识形态和思想流派。那么，《易经》又是谁想出来的呢?
《易经》是中华民族的最高智慧，它是伏羲氏想出来的。伏羲氏是谁，我们其实不用花太多的时间去寻找答案，我们可以想象，他就是一个很喜欢动脑筋的人。
我们中国人常说，嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深，就是说一个人如果一味沉溺于感官享受，这种人的智慧一定很浅薄。只有从声色繁华中超脱出来，宁静沉思的人，才能具有把握纷繁人生和无穷宇宙的大智慧。而浅薄或智慧，完全在自己。
如果一个人吃饱饭闲来无事就打麻将,这个人不可能成为伏羲。伏羲想的是人类最重要，而且是宇宙最高的秘密：万物从哪里来。
伏羲氏看到太阳从东方起来，然后从西方下去，他就知道了天底下有一种力量把太阳从东方拉起来，往西方拉下去，这股力量就使得万物都受到它的影响，好像它就是宇宙的根源。
伏羲氏很想把他的思路表现出来，让大家都知道，可是那个时候没有文字，他就把这个力量用一条连续的线来代表，这是很了不起的一种做法，没有文字，说也说不清楚，干脆画一个图像，画一个最简单的符号。那时候连符号这个观念都没有的，可见符号也是人想出来的`。伏羲就画了这么一条线，也许当初连画的笔也没有，他就折一段树枝，用来代表那股力量，所以一画开天的真实的意义就是一画开天辟地。
到这里，我们已经很明确地知道，当初伏羲氏是用眼睛去观察宇宙万象，然后靠想象来替我们造出一套系统，这套系统的总根源就是一画，叫做太极。一切都是从这里开始的。
如果伏羲氏只想到这里，我们就会觉得这个人太会虚拟，太不切实际。怎么断定不切实际呢?太简单了，今天一个太阳出来，明天又一个太阳出来，哪有那么多太阳?一天一个，一年就三百多个，那还得了。就算有那么多太阳，东方有那么大的太阳库可以储存吗?西边也要一个很大的太阳库才能够一天接收一个。所以伏羲氏就自己否定自己。这个对中国人影响很大，我们是最会反省的民族。
我们现在已经知道那不是事实，太阳是永远存在的，只是地球自己在转，所以有时候我们看得到太阳，有时候看不到太阳。虽然那个时侯伏羲并不知道这些，可是，这并没有影响我们的思路。伏羲氏最起码告诉我们：有看得见的部分，就有看不见的部分，有一个力量拉上来，就有一个力量拉下去。他就产生了有两种互动的力量的这种观念，一正一反，一上一下，循环往复，周而复始。因此他认为，有阴就有阳，有阳就有阴。
伏羲上观天文，下察地理，思索很久，终于一画开天地，这一画，就是太极，宇宙中的一切都是从太极中生发出来的。孔子在他所作的《十翼》，也就是《易传》中写道：“易有太极，是生两仪。”这就是人们常说的“太极生两仪”，意思是太极中包含着一正一反两种力量，而这两种力量就是阴阳。那么，阴阳之间有着怎样的关系呢?
太极生两仪，两仪就是阴阳，如果伏羲氏想到这里就很满意了，那我们也是很倒霉的。因为这就表示分的观念已经出来了，有阴有阳，就是两个，“两”就是分了。
伏羲氏认为一还是一，只是一有时候是一，有时候一会变二，就好比一根木头，我们不去动它，它就是一根木头，把它折断，它就变成两小段，所以阴就是阳，阳就是阴，阴可以变阳，阳可以变阴。
这一画叫太极，也叫阳，我们汉字在不同的场合有不同的读法，有不同的意义，大概就从这里来的。你说这一画算什么?算太极，可是只要阴出现的时候，它又代表阳。同样一画，在不同的位置，它有不同的含义，这个汉字里面是用得很多的。
阴和阳有高度的配合性，是不可以分开的。后来伏羲慢慢就想到，阴中有阳，阳中有阴，因为他发现把树枝一折断就变阴了，接起来又变阳了。我想这些事情对我们现在来讲，是很常见的现象，可是在当时，伏羲氏发挥了高度的想象力。
我们发现，一二的“二”跟可恶的“恶”是很接近的，二就是有二心，就是很可恶，这种观念都是从《易经》来的。看到一，我们就会觉得很愉快，因为大家合在一起，力道会很强，我们今天说同心协力就有一的感觉。二就开始分了，所以伏羲氏就想，如果阳是阳，阴是阴，那阳可能往那个方向去了，它阴上来可能往这个方向走，两个不配合，彼此不协调，这个宇宙会那么有秩序吗?从这里我们又得到一个观念，就是宇宙看起来很乱，实际上却是条条有理，非常有规律，非常有秩序的，就是乱中有序。世界上所有的东西都是看起来乱，实际上却是乱中有序，这个也是值得我们好好去体会的。
《易经》认为，阴阳是太极生发出来的，而且是阴中有阳，阳中有阴，阴极成阳、阳极成阴，彼此之间是互动合一、密不可分的，叫做一阴一阳之谓道。那么，这种阴阳的观念，对于中国人的思维方式，有着怎样的影响呢?
世界上所有的学问，如果要用一句话来把它说清楚，有这个可能吗?我相信很多人一定摇头的。其实，真的可以用一句话就概括、包含所有的学问，那就是一阴一阳之谓道。
今天生物科学家已经讲得非常清楚了，世界之所以能够生生不息，就是因为物种多元化，有不同的因素互相激荡、互相作用。如果物种一元化，搞得所有种类都没有，只剩下人类，人类也会死亡的。一句话讲完了，没有矛盾，就不会起变化，不起变化，就是死路一条。这就是一阴一阳之谓道。
一阴一阳之谓道，并不是说一个阴一个阳，合起来就叫道，而是说自然的变化。世界上万事万物不外乎四个字，自然孕育。但是自然孕育背后有一个道理，那个道理是永恒不变的。如果那个道理会变，那就每天出不同的花样，社会还有什么秩序?我们对自然还能有信心吗?一阴一阳之谓道，告诉我们自然的变化就是阴阳之道。
阴阳这两个字是谁加进去的?是孔子加进去的。孔子说：“易有太极，是生两仪。”这告诉我们，一含有不同的东西，这个我们很容易了解，就是诸如正反、上下、高低、轻重……就是相对的两种。很多人一想到相对，就认为世界上没有绝对的，实际上没有这回事。我们说世界上一切一切都是相对的，绝对没有绝对，这句话本身就非常绝对。这就告诉我们，一切都是有例外的，这个在《易经》里面是非常重要的观念。
只要把这个搞清楚，采取动态平衡，我们就能完全了解了。我们应该尊重伏羲，因为他的起点很高很全，而且让我们永远可以遵循，这就叫做经。所以我们把《易经》排在群经的第一位，是有道理的，但还不够，其实，它是诸子百家共同的起源，叫做群经之源。
太极是我们的共性，人再大不过是个太极，人再小也还是一个太极。人人都是太极，甚至于汉字里面每一个字都是一个太极，叫做一字一太极。可是万物都是会变化的，里面有阴有阳。同一个中国人，有时候很讲信用，有时候非常不讲信用;有时候很守时，有时候不守时;有时候很振奋，有时候很沮丧。人有情绪的变化，同一个人有不同的情绪，有时候感觉世界真是光明，充满了希望，有时候又觉得到处都是坏人，自己很倒霉。同一个人，也就是同一个太极，分阴分阳。坏人是不是一定坏?不一定，坏人偶尔也会做好事。好人是不是一定不会做坏事?也不一定，好人也经常是好心做坏事。可见，阴中有阳，阳中有阴。
如果问西方人，阴阳是两个东西还是一个东西，我保证他的答案是，两个东西。西方人认为阴就是阴，阳就是阳，阴阳是两码事。可是中国人会告诉你，阴阳是一个东西，一个东西里面含有两种成分，一种叫做阴，一种叫做阳，合起来就叫太极，太极分出去就叫阴阳。所以如果讲一，就是太极，如果讲二，就是阳和阴，这种观念我们中国人是很容易接受的。
《易经》给我们的“一内含二”的思维，和西方“二构成一”的认识，使得东西方的观念，有了“生”和“分”的差异，那么，东西方的这两种不同的思维方式，反映到现实生活中，有着怎样的区别呢?
一分为二，这是事实，一生二也是事实，但是生和分这两个字，我们真的要好好去想想。分是什么?分就是分开，这样我们才知道西方的国家为什么很小，就是它分分分，分出来的，而我们一直是生，生生不息。
生跟分，有什么不同?西方人说一会分裂成两个，因为他们认为，一本来就是两个东西构成的，二构成一，这四个字对他们文化的产生是非常重要的。他们都是两个合成一个，所以很容易分成两个。西方的家庭由丈夫跟妻子构成，意见不合就可以离开，这是他们的观念，我们不是。我们认为一内含二。二构成一是以二为中心，一内含二是以一为中心。一个家庭必须要有夫跟妻才算家庭，只要分开，剩下一个，就不算家庭。
当然，西方也有合的观念，只是他们太重视分了，分大于合，分到最后会变成什么?会变成社会人群最小的单位就是个人。中国没有，中国是合中有分，我们怎么分都离不开要合，合是最重要的，为了合而分，可以;为了分而分，我们认为不好。所以我们的观念跟西方人不一样，西方人认为社会人群最小的单位是个人，我们认为社会人群最小的单位是家庭。
我们基本的观念跟西方不同，这样就使得产生的现象差得越来越远，我们把这叫做一本万殊。本来地球只有一个，本来只有一种现象，但是我们却看出不同的东西来，就形成很多种变化。
《易经》里有一句话，叫做自天佑之，吉无不利。它的意思就是我们要自己去了解天理，顺从自然，就会得到吉祥，就不会有不利的后果。这就说明，我们所重在人，在自己。其实《易经》就是把自然的规律转移到人事方面的伦理。
伦理从哪里来?从自然来。自然那么有秩序，是谁在管呢?如果伏羲氏当年说是神在管，那我们就产生宗教了，但是他没有。他说，这是阴阳的互动，是自然的孕育，是有两种不同的力交互作用，很自然就产生万物，并且不断运行，并没有什么特殊的主宰。
西方人看地球，看到最后就看出一个结果，就是一分为二，一个细胞分裂成两个细胞，二分为四，两个细胞就分成四个，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，这样无穷无尽就产生万物。我们也不能说这种观念不对，但是偏偏中国人的看法不太一样，我们认为是一生二，二生三，三生万物，下面就不讲了，因为不需要讲了，万物都产生了，还讲什么?
一分为二，一生二，这两种都对，但是分析起来就有很大的差异。一生二，很简单，太极生两仪，分阴分阳，二生三，三就是三才，天、地、人。三生万物，这个三对我们中国人来说是很重要的。汉高祖统一天下以后，他就简简单单约法三章，这是最切合中国民族性的一种做法。有阴有阳，谁都知道，但是阴阳如果不互动，什么都没有，就一个阴一个阳，有什么用?这整个的思路影响到我们民族的发展。
老子说：一生二，二生三，三生万物。用《易经》的思维来解释，一就是太极，是一切变化的根源;二是阴阳;三是阴阳互动的过程。如此一来，自然可以生出万物来。《易经系辞》也写道：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦……那么，世间万物又是如何从两仪进一步变化而来的呢?
我们现在一定要了解，中国人很多思维是从《易经》来的。《易经》告诉我们，世界是由一所构成的，可是这个一如果是单纯的一，那就一到底，就不会变化了，更不会有万物了。光是有阴有阳，如果阴阳不互动，也不能发生作用，所以我们就知道，阳一定会跟阴碰在一起，阴会跟阳化合在一起，这样才会产生万物，变成四象。
世界上的东西都是有阴有阳，而且阴阳是分不开的。拿一天的气温来说，我们早上起床，太阳已经出来了，这时候不会觉得热，因为上面的太阳虽然是热的，但是热量还没有完全照到地面上，大地还是凉的，所以早上叫做少阳。等到了中午，上面下面都热了，就叫做老阳。到了黄昏的时候，夕阳没有什么热量了，我们可以感觉到，虽然大地还很热，但是上面已经开始凉了，所以黄昏叫做少阴。到了晚上12点，上面下面都冷了，就叫做老阴。
一年四季也可以按照四象来看，春天是少阳，夏天是老阳，秋天是少阴，冬天就是老阴。
其实不管在什么方面，我们都可以用“太极生两仪，两仪生四象”来看待所有的变化。
伏羲一画开天地，这一画就是太极;太极包含着阴阳两种力量，也就是两仪;而阴阳的互动，又产生了四象。那么接下来，四象又是如何产生八卦?八卦又分别代表着什么意思呢?下一集我们来说一说：八卦定乾坤。八卦图，是中华民族在没有文字以前，最早的文明记载。学习《易经》，首先就是要搞懂八卦图。那么这八个卦象又分别代表着什么意思?为什么说宇宙万象都包括在这八个卦象之中了?有什么好办法，可以使我们轻松地弄懂八卦图呢?
孔子学习《易经》之后，说：不占而已矣。荀子也说：善易者不占。由此可见，真正读懂《易经》的人，是不用它来占卜算卦的。
《易经》中的64卦，代表了宇宙人生中的64种情景。大自然虽然千变万化，但是有着一定的规律，人类社会千变万化，也有着一定的规律，所以历史经常会惊人地相似。我们的人生，也是有一定规律的，所以《易经》是一部了解宇宙人生的宝典。可是代表着各种情景的卦象，是怎么形成的?我们又如何才能够看懂卦象的意思呢?
这里有一个六十四卦的排列组合表。上卦一共就八种，下卦了不过是八种，上下一组合，一个卦就出来了。所以这个表很明了，一共有六十四个卦，一点不难。我们的老祖宗排来排去，发现只有这六十四种不同的组合方式，一个不多，一个不少，这也就是现代数学所讲的排列组合。《易经》六十四卦并不难，难是难在每一个爻都有它的代号。每一卦最底下那个爻叫初爻，往上依次是二爻，三爻，四爻，五爻，最后一爻叫末爻。初跟末代表时间，《易经》最重视的就是时间。任何事情，时间一变，整个情况就变了，所以中国人都讲“随时”，就是随时要改变。初、二、三、四、五、末，说的是六爻的时间顺序。还有一个说法，下、二、三、四、五、上，是表述六爻的位置。位置比空间还厉害，位包括你的身分，包括你的地位，包括不同的场合，也包括环境的变化。除了时间和位置，爻的阴阳怎么表述呢?很简单，凡是阴的都叫六，凡是阳的都叫九。男人为什么怕九?因为阳到极点就叫九，九就是阳极。《易经》有个概念叫物极必反，无论什么人走到“极”了，往后一定是反的。所以你不能说替爸爸过五十九生日，那样对他是很不利的。五十九了，赶快做六十大寿，把九避掉。这一点我们从物理学上很容易理解：一个物体一旦到抛物线的顶点，它一定往下走，没有例外。由此我们就可以看出来，《易经》中的卦分三路，一路是讲时，一路是讲位，第三路是讲性质：阳的用九，阴的用六。可是这三样如果用三个字来表示很麻烦，所以我们的祖先把它简化成两个。去掉哪一个呢?“初”留下来，“下”不要了;“末”不要了，“上”留下来。这样你就看懂《易经》了，翻开《易经》，初九，就是第一爻是阳的，六二，就是第二爻是阴的。
我们看到数字就能把相应的图像画出来，看到图像就能把代表数字想出来。这跟今天的数字时代没有什么不同。可是为什么用“初”不用“下”，用“上”不用“末”呢?原因很简单，事情刚开始的时候，“时”比“位”重要。一个人出生的时间很重要，产房的护士大多会说几月几日几时几分几秒生了一个什么性别的孩子。但是一个人死的时候，死亡时间并不重要，死了什么人比较重要，死者的身分和地位比较重要。所以一件事到最后，结束的位比较重要，时不重要，刚开始的时候，时很重要，位却不太重要。一家商店要开张，会去看吉日，可一家商店要倒闭了，还会去看吉日吗?如果有人说要找个好日子关张，那不成笑话了吗?商店开张，要选个好日子;商店倒闭了，看看还剩下什么财产，也就是经营到最后的结果比较重要。可见一直到今天，我们都不知不觉地照着《易经》在做，只是我们没有意识到而已。所以，开始的第一爻，我们用表述“时”的“初”，而不用表述“位”的“下”，到最后一爻，用表述“位”的“上”，而不用表述“时”的“末”，当中就用六、九代表阴、阳。由此可以看出来，两个数字，我们代表三样东西：一个是时，一个是位，一个是性质。
《易经》中只有两个爻，就是阳爻和阴爻，因为宇宙万物万象的变化，都是阴阳互动的结果，而64卦中的每一个卦，都是由6个爻组成的，除了乾卦都是阳爻，坤卦都是阴爻之外，其他的62个卦都是有阴有阳，但是为什么要用数字九来代表阳爻，用数字六来代表阴爻呢?
为什么阳叫九，阴叫六?这当中也是有道理的。坤是纯阴，是六画，所以阴叫六。可能有人就些想到阳是三画，应该叫三才对，怎么叫九呢?因为阳是创造，阴是配合。天底下，只有创造没有配合，只能是空谈，完全是空想，最终理想不能实践。有人要全力配合，可是没有创造，那么到底往哪里走不知道。因此，讲阳的时候一定要把阴带上，叫做阳统阴。阴阳不能分开，所以《易经》的第一组卦就是乾和坤。一个懂得中华文化的人，千万记住，当我们说天的时候包括地在内，讲男的时候包括女在内，我们是不会分开的。我们尊称别人为先生的时候，是男女不分的，男的叫先生，女的也叫先生。我们对男女是同等看待的，但是后来人们却解释成男尊女卑，这觉得很奇怪。男人能做的事情，女人都能做，可是女人有一件事情，男人怎么做都做不出来，就是生小孩。你说男人很伟大，你让男人生个小孩给大家看看?他就生不出来，能有什么办法?那到底是男人重要还是女人重要?我们对自然了解得非常透彻，知道只有阳没有用，一定要带上阴，所以说“孤阴不长，独阳不长”。阴阳一定要同时存在，才会生生不息。所以我们看阳，上下相加就是九，所以用“九”来表示。这样来分析，就很容易了解了，根本不必死记硬背。理解了记住的东西才不会忘，这也是自然。
我们以乾卦为例来标注一下六爻，大家又会发现一个问题：第一爻叫初九，第二爻为什么就叫九二，而不叫二九呢?前面我们说过，因为刚刚开始，时比较重要，所以第一个九，把初放在九的前面，称为“初九”;最后的时候，结果比较重要，所以把上放在九的前面，称为“上九”。至于中间的过程，就像人生下来以后，男女性别就重要了，所以把中间的四个九分别称为：九二、九三、九四、九五。这样《易经》就告诉我们，教男子的教材跟教女子的教材不应该一样。女孩子，可以多让去学一些艺术、音乐、烹调，这对也是有好处的。但是，尽管女人比较会烹调，可真正好的厨师一定是男的。这就是阴中有阳，阳中有阴，阴阳是不会分开的，否则极阳极阴，最后就变成两种人类了。阴阳一定是交叉的。我们看DNA的图片，它的双螺旋结构也是交叉的。其实科学越发达，越能证明《易经》的正确，而且很多的科学知识可以帮助我们更加方便地去了解《易经》。人生每一个阶段要做出不同的调整。每一个卦有六个爻，这六个符号告诉我们，要学会把一件事情分成六个阶段，然后一个阶段一个阶段地去调整。人也应该把自己的一生分成六个阶段，然后根据这六个阶段的不同要点去调整。这是《易经》对我们最大的功用。
曾仕强教授一再强调，学习《易经》，就是要掌握《易经》的基本道理，在人生的不同阶段，应该知道如何调整自己。每个人一生的命运，其实都是掌握在自己的手中，一个人一生的卦象，都是自己来画的。那么孔子在读了《易经》之后，是否给自己画了卦?他又是怎么画的呢?
孔子不但读《易经》，而且他还体会到这个卦是每一个都应该自己画的。我们这辈子有的人只画一个卦他就走了;有的人画两三个卦他也走了;你画出来的卦就是你自己的，用现在的名词叫自画像。孔子他算他一生算了一个卦，叫做什么?叫人生奋斗的总纲领。这个卦对每一个人都是很重要的一个参考，因为你只要把他这个卦看清楚以后，你就知道你该怎么走。孔子这个人生奋斗的总纲领，这个卦写在哪里?写在《论语为政篇》，我相信大家都能背的，吾十有五而志于学，这句话就点出来了嘛，他的第一个阶段是什么?十五岁，志于学。大家有没有发现，怎么十五岁才志于学，那十五岁以前就不用学了吗?一个人从小就要开始学习，可是你没有到十五岁，你最好不要立定你的志向，太早了。你看现在很多小孩子，谈起我将来要怎么样，那都是儿戏。一个人没有到十五岁，你不要立定你的志向。你看我们现在十五岁，正好是初中毕业。初中毕业你就开始要决定我是要学什么东西，十五岁决定学习的方向。
伏羲氏根据对自然现象的观察画出了八卦，周文王发现人类社会的规律和大自然的规律是相通的，于是用六十四卦推演出世间的万物万象。但是《易经》流传到现代社会，几乎成了一个算命用的工具，那么《易经》的真正用意到底是什么呢?
《易经》是古人透过对自然现象的观察，获得一些心得和体会，进而提出的假说。其实所有的学说都是从假设开始的'，今天叫虚拟，只不过古代的知识实在是不发达 ，所以神道设教是无可厚非的，而且是当时势在必行的东西。我们用简单一句话“抬头三尺有神明”，来使得每一个人有所畏惧，知道不能太放纵自己，不能为了自己的需求而为所欲为。那是为了安全，为了纪律，为了方便，为了有效。
你去旅游的时候，你听那些导游在告诉你这样那样，有很多成分还是当年神道设教所留下来的。进庙的时候，导游会告诉你，这个门槛是不能踩的，当然不能踩，因为你一踩，头就碰到上面门框了，撞个头破血流谁负责?可是如果他告诉你不能踩，踩了会把头撞破，你一定一百个不相信，然后就踩，等到头破血流的时候你还是会埋怨他，这是人性。所以我们就说踩门槛会运气不好，大家担心自己走霉运，不敢踩，那就安全了。这也是孔子所讲的“民可使由之，不可使知之”，因为讲道理大家不听，就算听懂了也不会记得，就算记得也不会去做，用这种方式，才会引起大家注意。
不要踩门槛是为了安全，有门槛设计也是为了安全。有种说法是寺庙大门不能开，只有皇帝来才能开。我们想想看，寺庙多半是在什么地方?多半是在荒山郊野，那里最多的就是强盗，强盗突然要来，官兵根本来不及防范，和尚要靠自己抵抗，那是很难的。如果中门大开，强盗一来，怎么都挡不住，所以平时就把中门关闭了，前面有一条小桥，两边有两个河，今天叫做放生池，然后把偏门打开，只要老远听到看到有强盗，马上关偏门，来得及，安全有效又方便。
有人说看到尼姑会倒霉，这其实也是好意，就是为了保护尼姑的安全。很多人不了解，说这根本没有价值，怎么会没有价值呢?任何事情用到合理都有价值。我们想想看，尼姑要不要出来办事?要不要出来买东西?要不要出来处理一些事情?总要吧?她一出来，外面只有两种男人，一种是农夫，一种是打猎的猎人。因为一般人不会出现在尼姑庵附近。尼姑一出来，农夫和猎人这两种人的体力都比较壮，然后一看尼姑 ，觉得蛮漂亮的，难免起色心，那尼姑就不安全了。所以我们就说看到尼姑会倒霉 ，不能看。农夫一看走过一个尼姑，转过身不看;打猎的人一看是尼姑 ，赶快不看，尼姑就很安全了。如果朝这方面去了解，我们就不难知道，一阴一阳之谓道在我们中国社会是广为流传，而且普遍地在应用。
《易经》的真正用意，在于通过一些自然现象的规律，来了解人类社会的规律，并反省自己的处境，思考应对的方法。就像寺庙里的一些规矩，虽然看起来有些迷信的色彩，但实际上有利于人群社会的安全。那么，人的命运可不可以预测?求神拜佛能改变一个人的命运吗?
很多人动不动就要求神拜佛，这是不了解拜佛的真意，如果你一拜，佛就保佑你，那这佛算什么佛呢?佛在梵文里面，原意是教授，就是一个人悟到道理以后，就修成佛了。释迦牟尼佛本来也是人，他悟到道理以后才成为佛。这就告诉我们所有的人，只要能悟到道理，又能够认真去做，终究可以成佛。
菩萨是没有到成佛的，所以菩萨比较不能开口，不太说话的，但是像观世音菩萨，像地藏王菩萨，也都具备了成佛的条件，但他们是自己不要成佛，因为他们要救世人。成佛以后就坐在那里，让人家拜，让人家参，还不如实际行动对世人更有帮助。地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛。”他知道地狱永远不会空的，但他就愿意这样，岂不是比佛还伟大?所以我们要了解，我们求神拜佛，只是提醒自己有神明在，不要胡作乱为，要好好管束自己，要好好修炼自己的品性。如果送点礼品，烧几个香，然后拜佛，佛就庇佑你们全家，那佛就是贪官污吏，那就不是佛了。
有人跟我讲：有个人算命很灵，他说我会在一个海边安定下来，那里风光很美，我的工作很稳定，现在我果然就是这样。
我告诉他：这是你受了他心理的暗示，然后全力去配合，你全国跑来跑去，一看这地方是海边，环境不错，正好是他算准了的，所以就定居下来了。就是这么简单，你如果不配合他，他就不准，你配合他，他就很准。算命不是叫你听他的话的，你听他的话那你变成他的奴隶，他就变成你的主人了，他就可以控制你了，他就是你的主宰了，那还得了?算命是说他算算看，我听听看，如果对我有利的，我就尽量去达成，如果对我不利的，那我尽量去避免。这才是《易经》告诉我们趋吉避凶的大道理。
有一个人听人说自己有血光之灾，他就躲在家里，躺在床上，把所有窗门都关起来。结果没有想到，外面有人打弹弓，弹珠穿破玻璃，一下打到他头上的镜框，镜框掉下来正好砸到他，正好是血光之灾。然后他就说真灵，算得到，躲不过。其实有那么严重吗?我那一年，有人告诉我会有血光之灾，我就按照《易经》的道理，我就拒绝接受，我说我不要让它发生，我就很谨慎，有很多地方我一看不对劲，就不去了，结果就什么事都没有。
我们讲诚则灵，意思就说你相信它，你就要接受它的摆布，你不相信它，你就可以防备 ，防备到什么地步还是看你自己。所以我们回到《易经》的人本位，这才是人类的尊严。
我们神庙很多，动不动就求神，动不动就拜鬼，那么人的自主性跑到哪里去了?如果说求神拜佛就可以发财，就可以平安，那我们什么事也不要做了，那样人类社会还能进步吗?
人们之所以去求神拜佛，之所以去算命，就是对无常的人生难以把握，希望能提前知道自己的命运，希望有神秘的力量能够保佑自己避免灾祸，《易经》六十四卦常见吉凶之辞，所以被许多人用来占卦算命，以求趋吉避凶。那么掌握了《易经》，真的能够趋吉避凶吗?
自天佑之，吉无不利，这句话我们重复好几遍了，就是提醒我们要自己去了解天理，顺从自然，就会得到吉祥。也就是说，我们所重在人，在自己。其实《易经》就是把自然的规律转移到人事方面的伦理。所以伦理是从自然来，自然那么有秩序，是谁在管呢?如果伏羲氏当年说是神在管，那我们就产生宗教了，他没有，他说是阴阳的互动，是自然的孕育，并没有什么特殊的主宰，是两种不同的力交互作用，很自然地产生万物，不断运行。
《易经》怎么能够那么神?我们用一个神字就表示它很神奇，很神妙，很高明，就是因为它有三个特性。《易经》超越了所有神学、哲学、科学，它涵盖了那么多东西，是因为它有这三个特性。
第一个，《易经》具有模糊性。说起来真的是外国人所讲的，很好笑，它很模糊，因为就那么几个系统，就几个花样，几个符号，其他都没有，给人很大的想象空间，你怎么想它都有道理。因为它简单明了，才能够作用这么大，如果它本身就很明确，它就只能适用于某一个领域，其他领域就说不通了。它的模糊性影响了中国人很深。我们讲话经常不喜欢讲得非常清楚，都是点到为止。大致如此，这四个字很重要，对中国人影响太大，大致如此，其他的你自己去想。为什么?因为我们知道一切都在变，如果事先都说得非常清楚，又说不能变，那一定行不通的。这就是制度化没有办法应变的最大的苦恼。这样我们才知道，小孩要出门了，中国的父母只讲一句话，小心一点，就这一句话，永远不会错的，因为我们无法预料得到未来的变化。
《易经》的模糊性，让我们怎么解释都对，但是要言之成理，而且要会通到本源上面来。只要不违背太极生两仪，一阴一阳之谓道，这个根本的道理就好了。
第二个，《易经》有很大的灵活性，周文王所写的卦爻辞，我们这样解释也对，那样解释也对。所以《易经》非常灵活，怎么讲怎么对，怎么讲怎么不对;对的里面有一些不对，不对的里面有一些对。道理是活的，《易经》是讲道理的。
这一点对中国人影响太大了，大家真的要花点心思去想一想。西方人right is right，wrong is wrong，不可能说对里有错，错里有对。因为西方是讲分的，对、错就是分开的。中国人没有，我们知道绝对对的部分太少了，圣人有时候也会犯错的，神仙打鼓有时候也会打错的;绝对错的人太少了，终归有一些道理的。所以清官难断家务事，哥哥打弟弟，谁对谁错真的搞不清楚，因为一个巴掌拍不响，能说谁对谁错呢?而且就是因为不清楚，所以我们才要慎断是非。是非要慎断，而不是明断。我们今天很喜欢用明断是非，那是很难的。
关于唯心、唯物，我们中国人是不会去争的，我们会认为两种都有道理。但西方人要争的，有外国人问我：“你们是什么主张呢?”我跟他们讲：“我们很少在这方面去琢磨，因为这都是你们西方弄出来的学问，如果要我们讲，中国人只有一个论，叫唯道论。唯道里面有唯心，也有唯物，只是轻重不同。”
第三个，更妙的，叫做空白性。你看西方人画画，他一定全张都要涂得满满的，否则就是未完成的作品。中国人哪里有?中国人一张纸上，这里画一只鸟，那里画一朵花，旁边点几点，就是下雨。然后盖个图章，签个名，留下很多空白。我们会不会觉得中国人这样子是偷懒?不会，我们觉得这样才有想象的空间，如果全部都布满了，那我们还想什么?那就只是看了。
一张有空白的画，西方人认为没有画完，要把它补全。我们却认为这个画家尊重看的人，所以一张国画的意境是怎么样，十个人来看，就有十种意境，这才是符合自然的。
这样，我们就慢慢更深一层地了解《易经》，以及它对我们中国人的影响。可是，这套学问在很早很早以前，民智未开，知识不普及的时候，如果这样讲，谁听得懂?所以《易经》本身的命运也是很坎坷的。这跟《易经》里面所讲的一切事物变化过程中都会不断地出现险阻、艰难，是一样的道理。艰难险阻，不是很艰难就是很危险，常常受到阻碍，这样好不好?看起来不好，实际上这样才是好的，因为这样人类才能够学习，才能够磨炼，才能够增进自己。一个人从小到死都很顺，他等于白活了，他来这一趟，就只学会了四个字：吃喝玩乐，其他什么都没有，这算什么人生?人生经过更多的磨炼，才会更成熟。《易经》本身也是经过磨炼的。
《易经》共有六十四卦，代表着宇宙中的六十四种情境，占卦其实就是一种定位的手段，那么我们应该如何了解卦象，明白其中的道理呢?我们下一集来谈谈：破解占卦。
