从金刚经的内容上看，细读《金刚经》，面对一千二百五十大比丘，佛反复强调我相，人生，众生相，寿者相。下面是《金刚经》偈颂，希望能对你有所帮助。
如是我闻:
偈颂:如是般若义,阿难亲所闻;说法者无说,闻法者无闻。
一时,
偈颂:因缘已具足,师资会遇齐;无因不可说,无缘不能闻。
佛在舍卫国,祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。
偈颂:佛者大觉人,弟子大罗汉;外观诸法空,内知心空寂。
尔时,世尊食时,着衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。
偈颂:缘生入大城,缘灭还本处;平等一切法,诸法毕竟空。
饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。
偈颂:佛法在世间,不离世间觉;修行在日常,悟道于当下。
时长老须菩提,在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬而白佛言:
偈颂:尊者善解空,观佛般若行;为己与大众,恭敬请大法。
希有世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。
偈颂:人间之好话,世尊皆说尽;教人善护念,付嘱度群生。
世尊!善男子、善女人,
偈颂:正定善男子,正慧善女人;定慧若等持,意中自清净。
发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?
偈颂:学佛须发心,心发愿能成;欲求无上法,吾等如何行。
佛言:善哉善哉!须菩提!如汝所说:如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。汝今谛听!当为汝说。
偈颂:长者须菩提,善解如来意;万缘尽放下,一心来谛听。
善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。
偈颂:发心求佛道,为度迷众生;应以般若法,降伏其妄心。
唯然,世尊!愿乐欲闻。
偈颂:遵奉佛教诲,愿师广为说;大众乐深法,心切闻开示。
佛告须菩提:诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心:所有一切众生之类,若卵生,若胎生,若湿生,若化生;若有色,若无色;若有想,若无想,若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。
偈颂:发心即菩萨,无心摩诃萨;一心为众生,妄心自然除。
如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。
偈颂:灭除诸烦恼,能度一切苦;诸法本空相,实无众生度。
何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。
偈颂:着相名众生,离相乃菩萨;无我亦无人,众生寿者亡。
复次,须菩提!菩萨于法,应无所住,行于布施;所谓不住色布施,不住声、香、味、触、法布施。
偈颂:菩萨于诸法,见相不着相;心应无所住,行当无相施。
须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。
偈颂:菩萨行布施,不住于诸相;无能施之心,所施之人法。
何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。
偈颂:不住行布施,心中无所求;有因必有果,福德自有报。
须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?不也,世尊!
偈颂:东方无有边,思量亦不及;虚空无形相,想住也不留。
须菩提!南西北方,四维上下虚空,可思量不?不也,世尊!须菩提!菩萨无住相布施,福德亦复如是,不可思量。
偈颂:一方不可思,十方岂可量;无住相行施,福德不可穷。
须菩提!菩萨但应如所教住。
偈颂:度生不住相,菩萨之大愿;无住而布施,菩萨之大行。
须菩提!于意云何?可以身相见如来不?不也,世尊!不可以身相,得见如来。
偈颂:凡夫见色身,不见佛法身;不可着身相,得见于如来。
何以故?如来所说身相,即非身相。
偈颂:如来法身性,即非色身相;着相不见性,离相得见性。
佛告须菩提:凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,则见如来。
偈颂:知相是虚妄,即能不着相;若见相不实,则能见如来。
须菩提白佛言:世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?
偈颂:般若微妙法,甚深难信解;后人闻此说,能生真信否。
佛告须菩提:莫作是说!如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实。
偈颂:此法虽难入,善根者实信;能持无相戒,广修利众人。
当知是人,不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根。
偈颂:信者有来历,早植福德本;昔时于诸佛,已种诸善根。
闻是章句,乃至一念生净信者。
偈颂:离相修行者,闻此生净信;如同卢行者,一听即开悟。
须菩提!如来悉知悉见,是诸众生,得如是无量福德。
偈颂:如是诸众生,皆发大乘心;愿行福无量,诸佛无不知。
何以故?是诸众生,无复我相、人相、众生相、寿者相,无法相,亦无非法相。
偈颂:斯人无四相,破执自觉悟;离法不拘文,悟空不执空。
何以故?是诸众生,若心取相,即为着我人众生寿者。若取法相,即着我人众生寿者。何以故?若取非法相,即着我人众生寿者。
偈颂:若着四相者,心取有人我;执法被经转,落空成断灭。
是故不应取法,不应取非法。
偈颂:佛说一切法,只为破执着;不应取有法,亦不应取无。
以是义故,如来常说:汝等比丘!知我说法,如筏喻者;法尚应舍,何况非法?
偈颂:众生愚迷病,佛说般若药;病愈药应舍,不舍大痴人。
须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?
偈颂:如来事相有,性空岂有得;如来说般若,般若无言说。
须菩提言:如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说。
偈颂:菩提非外来,离相证菩提;随机来说教,岂有定法言。
何以故?如来所说法,皆不可取、不可说,非法非非法。
偈颂:不定故不取,不说故自悟;行者须用心,法无定法也。
所以者何?一切贤圣,皆以无为法而有差别。
偈颂:三乘诸贤圣,根机有不同;利根即顿悟,钝根次第修。
须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施,是人所得福德宁为多不?须菩提言:甚多,世尊!何以故?是福德,即非福德性,是故如来说福德多。
偈颂:住施为有漏,无住识本性;七宝以布施,不离人天报。
若复有人,于此经中受持,乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。
偈颂:受乃解经义,持为依教行;自利且利人,其福胜七宝。
何以故?须菩提!一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。
偈颂:此经为自心,佛法从此出;是心能作佛,诸法由心生。
须菩提!所谓佛法者,即非佛法。
偈颂:佛法非文字,文字藏佛法;循指能观月,依经能见性。
须菩提!于意云何?须陀洹能作是念:我得须陀洹果不?须菩提言:不也,世尊!何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色、声、香、味、触、法,是名须陀洹。
偈颂:初果无得心,入圣而不执;不染六尘相,是名须陀洹。
须菩提!于意云何?斯陀含能作是念:我得斯陀含果不?须菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。
偈颂:前念若缠着,后念即能离;无我谁往来,二果斯陀含。
须菩提!于意云何?阿那含能作是念:我得阿那含果不?须菩提言:不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无来,是故名阿那含。
偈颂:三果已离欲,内外无所求;不来亦不执,是名阿那含。
须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念:我得阿罗汉道不?须菩提言:不也,世尊!
偈颂:四果阿罗汉,诸漏皆尽除;无复烦恼断,无有贪瞋离。
何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念:我得阿罗汉道,即为着我人众生寿者。
偈颂:诸法本无相,罗汉亦假名;若说我已得,自迷不能觉。
世尊!佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。我不作是念:我是离欲阿罗汉。
偈颂:自心无生灭,与人无所诤;虽有不作念,随缘心常照。
世尊!我若作是念:我得阿罗汉道,世尊即不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。
偈颂:修行当净心,无得自然现;身行意清净,则是阿兰那。
佛告须菩提:于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?不也,世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。
偈颂:法因师开示,于实无所得;徒因法自觉,于是证如来。
须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?不也,世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。
偈颂:佛土在心地,心净佛土净;心净亦不着,假名是庄严。
是故须菩提!诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心,不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应无所住,而生其心。
偈颂:菩萨心空寂,无有法可得;无住一切相,清净心自生。
须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?须菩提言:甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。
偈颂:身如须弥山,有界亦非大;不住无边际,不执是大身。
须菩提!如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙宁为多不?须菩提言:甚多,世尊!但诸恒河尚多无数,何况其沙。
偈颂:恒河且无数,何况其河沙;分别对待泯,无执乃甚多。
须菩提!我今实言告汝:若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?须菩提言:甚多,世尊!佛告须菩提:若善男子、善女人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德胜前福德。
偈颂:为人说大乘,化导众生悟;当知此无为,胜于有为福。
复次,须菩提!随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间天、人、阿修罗,皆应供养,如佛塔庙。
偈颂:此处为自心,自心无能所;以此无所得,天人应供养。
何况有人尽能受持、读诵。须菩提!当知是人成就最上第一希有之法,若是经典所在之处,即为有佛,若尊重弟子。
偈颂:自悟无相行,究竟无差别;吾心即是佛,受人来尊重。
尔时,须菩提白佛言:世尊!当何名此经?我等云何奉持?佛告须菩提:是经名为金刚般若波罗蜜,以是名字,汝当奉持。
偈颂:金刚乃佛性,般若为妙用;奉持此经名,可度生死海。
所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜。
偈颂:若无妄念起,何须波罗蜜;佛说般若法,此法亦不取。
须菩提!于意云何?如来有所说法不?须菩提白佛言:世尊!如来无所说。
偈颂:如来为人说,不存有所得;尊者早已知,故言无所说。
须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘是为多不?须菩提言:甚多,世尊!须菩提!诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。
偈颂:妄念如微尘,妄无非微尘;真妄俱泯尽,微尘亦无碍。
如来说世界,非世界,是名世界。
偈颂:无尘佛世界,染尘非佛界;众生佛世界,本是一法界。
须菩提!于意云何?可以三十二相见如来不?不也,世尊!不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相,即是非相,是名三十二相。
偈颂:六度无住行,乃得相庄严;法身本无相,因相显如来。
须菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施;若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。
偈颂:为法忘身躯,不觉原众生;持经一念悟,大于命布施。
尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣而白佛言:希有世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。
偈颂:昔来得慧眼,从有见于空;今已解义趣,遣空了中道。
世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人成就第一希有功德。世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。
偈颂:能信心清净,是人悟实相;实相本无相,无相名实相。
世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难。若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人即为第一希有。
偈颂:佛在说此经,受持不足难;佛灭无人解,能持甚希有。
何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何?我相即是非相,人相、众生相、寿者相即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。
偈颂:信解受持者,斯人无四相;离相名实相,实相即是佛。
佛告须菩提:如是!如是!若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为希有。
偈颂:若闻解义趣,湛然心清净;无有惊怖畏,斯者非常人。
何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜,即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。
偈颂:离相达彼岸,实相本不二;悟后无彼此,假名至彼岸。
须菩提!忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜。
偈颂:实无忍辱境,亦无受辱者;了悟人法空,即无忍辱相。
何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生瞋恨。
偈颂:如来于初地,受王割截身;若有着四相,心应生瞋恨。
须菩提!又念过去于五百世作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
偈颂:过去五百世,专修忍辱行;不着一切相,对人悉恭敬。
是故须菩提!菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应生无所住心。
偈颂:发心名菩萨,此心亦应离;不染一切相,则生无住心。
若心有住,则为非住,是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提!菩萨为利益一切众生,应如是布施。
偈颂:心住非菩萨,菩萨心不住;布施利众生,不求己安乐。
如来说一切诸相,即是非相。又说一切众生,则非众生。
偈颂:诸相因妄起,此相非真实;众生因缘生,实无众可度。
须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
偈颂:迷妄故不真,悟即一切真;如来真实语,如是不诳语。
须菩提!如来所得法,此法无实无虚。
偈颂:法体本空寂,实无相可得;虚而无不用,故不可言无。
须菩提!若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,即无所见;若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。
偈颂:心住无明起,暗生无所见;不住般若生,光照见诸色。
须菩提!当来之世,若有善男子、善女人,能于此经受持、读诵,则为如来以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。
偈颂:读诵解其义,受持依于行;悟入佛知见,功德自无量。
须菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施;若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写、受持、读诵、为人解说。
偈颂:闻经依教行,人我顿消尽;言下成佛道,胜于身布施。
须菩提!以要言之,是经有不可思议、不可称量、无边功德。
偈颂:若人持此经,心已无能所;功德如佛心,无量不可思。
如来为发大乘者说,为发最上乘者说。
偈颂:发心即大乘,见性智慧广;不见法可得,是为最上乘。
若有人能受持、读诵、广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德,如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
偈颂:自悟无相理,教人无住行;深得佛心意,可担如来业。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时(运用智慧观察)，照见五蕴皆空(了知身心俱空)，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色香声味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩萨低陲，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘，三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒：即说咒曰 揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃。
(白话) 中元居士
观自在菩萨，修行深般若法门，当其功行圆满之时，心中如明镜照亮，明白地照见五蕴皆空，身心无我，本然清净。于是自觉而觉地，度化众生脱离苦海，同登觉悟之岸。舍利子：色之表象离不开空之本质，而这本质离不开表象，它们不是两件对立的事物。色本来就是空，而空也就是色身的本来面目。感受、动机、判断的精神现象与空相同，这与物质现象之色与空的等同是一样的道理。舍利子：世间一切事物本来的性质，皆同一不二，平常无差别，既没有产生，也没有灭失，即无所谓污染，也便无所谓清净，既不会增长，也不会消减。所以观自在菩萨以般若智慧观照到的这个五蕴皆空的境界中，没有物质色身，也没有感觉、知觉、意志、判断，没有眼、耳、鼻、舌、身意等感觉思维器官，也没有色、声、香、味、触、法等相应的感觉除去烦恼，没有"六根"，"六境"，"六识"，没有烦恼，也没有除去烦恼的菩提，乃至没有生老死的十二因缘系列，也没有涅槃没有世间一切皆苦的念头，没有世间苦及其原因的说法，没有苦因可除的希望，没有修行而脱离苦痛的方法。总之，没有般若智慧，以此求般若便什么也不会得到。修行般若法门由本来"无所得"的缘故，因而无所不得。诸菩萨依靠般若智慧到达彼岸，证得内心无牵无挂光明坦荡的境界;由于内心无牵无挂光明坦荡的境界便没有生死恐惧的心理不安，便没有世俗之人颠倒的梦想和痴迷的欲望。因此而最终达到涅槃。十方三世的诸佛，也依靠般若智慧而达彼岸，证得无上的脱苦之师，是最高圆满的一切智慧，是无与伦比的总持法门。它能解救一切苦厄，是真法实相而不是虚假的幻相。所以，于是宣说般若法门的总持咒，咒说：揭缔，揭缔，波罗揭缔，波罗僧揭缔，菩提萨婆呵。
中元居士讲解
般若(音波野)
般若是印度语，即是梵语的音译，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛经所讲的智慧并不是说文化知识，科学理论之类的智慧，仍是指心说法，经中所说的，都是使人认识心，理解心，练心，明心的正法，所以说字字不离心，离心，都没有经书，佛离心没有法可说，佛的千经万卷，通称为心法。学佛的目的是明心，因为人有心才能学佛，没有心用甚麼学佛?所以心为万法源，心经就是为心源而说，所以叫心经，心经的智慧，为大智慧，妙智慧，智慧功能来源於心，心为智慧体，心为智慧根，简称慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧灯。六祖云：「一灯能除千年暗，一智能波万年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫觉悟，迷既然解了，法也没用了，这叫做物空心空法亦空，了无一物。
波罗密
汉语叫做"到彼岸"。甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢?我们生活的这个世界苦多乐少，所以又叫做苦海，有些是人为的灾难，有些是自然的灾害，有可以避免的.，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱涝饥谨，生老病死离别苦，贪求之心不得等等，人若脱离苦海，登上佛所说的无上正等正觉的境界，为到彼岸，一个学佛者，思想境界达到如如不动，不被一切所迷，不被万境所转，心若真空，为到彼岸。遇事著急上火，生气发愁，悲伤恐惧等等，是此岸，坦然无事，心平气和，常乐常净，是非无动於心，是彼岸。实际上，幸福和痛苦，好与坏等，全在一人之心，佛说万法，不过是为人明心而说，法是船，觉是岸，心达明，觉至圆，也无此岸，也无彼岸。
多
汉语叫做"定"。定，心稳如泰山，如如不动为定，非指身体的姿势或身体动与不动而言，万境攻心心不动为定，心不被是非，混乱，烦恼，忧愁，悲伤，恐惧，生死所转为定。定乃心之用，无心何言定?定，心之假名，心达真空，无定无静，定静无非明心之法语，人的一生幸福，贫困，本属虚幻，百年之后不过是一把骨灰，完结了人的一生，留下来的，只是幻影虚名，世人把人生看得真实不虚之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作为一个人来讲，社会，工作，家庭，是非，繁多复杂，万事纷纭，事过心清，心不被一切所迷为定。
心
这里所说的心，不是心脏的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是见闻知觉的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因为人有一颗妙明之心，才能应物，产生意识，才能理解万物，改造万物，才能创造出一个崭新的世界。语言文字、文化知识、科学成果、纲常伦理、宗教等等，哪一样不是人心的产物?心是大自然赋予人的一台灵机，是世界上的万机之母，可以这样说，世界上如果没有人的心，也就没有了人类社会一切。心既然有这麼大的本领，我们就应该了解它到底是怎麼一回事?它是从何处来?它是怎麼样的?水有源，树有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之灵气，故谓之心灵。释迦牟尼佛说，人的心性大而无所不包，细而无所不举，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如来性海之中，心不在内，亦不在外，自身肉体亦含在心内，如电灯本体亦含在电灯光内一样，人的心能装下整个世界而不满。心之光体遍於五行六合之外，所以叫如来性海，万物之形相俱映在海水之中，人的思维到那裏，心之光就到那裏。意念一动，万里之外，心之光当下即至。心光之速为神速，超过物质之光速。孙悟空一个筋斗十万八千里，即是此意。心在人身来说，也不在体内，也不在体外，无在无不在，心为万灵机，用到那儿，那儿就灵，眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官，六种功能，用那个，那个灵，同时用，同时灵，所以妙明心又叫「六根之性」。因为六种功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是条件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋内通过窗看见屋外之物，窗比作眼，室内之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心灵之窗」。人变老，心不变老。少年时代看山看水甚麼样，老年时再看山看水还是那样，见物之心永不老，所以才说「人老心不老」。听的功能也是一样，是用心来听，不是用耳来听，耳和眼一样也是条件，是人体器官之一。没有心甚麼都听不见。比如人的心高度集中在某一事物上时，对其它事物则视而不见，听而不闻，集中精神看书时，对电视裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是没听见，是没动心，心永远在听，从不停止。人睡著了也在听，所以一叫就会醒。人的一切功能，思维的功能，记忆的功能，录音录像的功能，放音放像的功能，以及身体各部份的感觉功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各个器官的关系，就像电源和电器设备的关系，有电，设备就能运转，没有电，设备就只是摆设，毫无用处。佛留下的千经万卷都说的是心，都是明理明心之路，千言万语，苦口婆心，都是怕后人误入歧途，哪一部经书有叫后人对著佛的偶像烧香祷告?顶礼膜拜?更没有说念佛的名字就能成佛，相反在「金刚经」中，佛用极具明确的语言告诉后人千万不要那样做：「若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。」「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」如来二字，非指释迦牟尼而言，是指人人之自我之心。
知心者为自知之明，世界上万事万物都得用理来衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼请问宇宙之中第一位佛祖是念谁的名字才成佛的呢?念念不离心，自我之意念之念，即是佛因。没有心，你用甚麼去念?念佛之心即是佛。念只是降伏意念之法，心正意念正，何须用念去降伏?人们对著自己塑造的泥塑像，烧香磕头能解决甚麼问题?这不是迷信又是甚麼?你朝拜的那个「佛」不是真佛，跪在地上磕头的这个才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透彻心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲为本，慈悲二字，但是以心为基，慈悲是指心说，慈悲之心，没有定在出家，烧香，念经，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何时何地不能做?何人何处不能为?岂能局限在出家当和尚和烧香拜佛者的清规戒律等尘法上吗?所以学佛者不要本末倒置。心经就是叫人找到自心，认识自心，明白自心，心经不是给后人留下的语言文字，而是留下了一颗真心，学佛者如果不认心，不炼心，不明心，佛之真传绝矣!把语言文字当成真的，把领会语言文字当成目的，等於没学，真空实相，不是用语言文字能够表达出来的，全凭自参自悟，亲自体会，只可意会，不可言传，所以说开口即是妄，落笔就是假，经书上写不出真的来，经书只是留给后人一张到达目的地的路线图，光看图不走路，永远也到达不了目的地，到了目的地，这张图也就没有用了，为了过河到达彼岸，就要坐船，经书就是船，到了彼岸，船还有甚麼用呢?所以说「迷时千卷少，悟来一字多」。这就是「道虽近，不行不至;事虽小，不为不成」的道理。我们学佛的也应如是看。
经
经者路也。心经，心路也。心经离心无经矣。心经乃明心之圣旨，见性之坦途。心是万圣之纲，心是人人都有之大本，认心，炼心，明心，乃心经所指之路，是达无上正等正觉必经之路也，行路必先明路，自我之觉，明路之师也，自我之心，人类试金宝石也，路之邪正远近，觉悟者自知也。
《金刚经》是历史上流传最广的几部佛经之一，对中国佛教产生过极大的影响。
倓虚法师是近代历史上一位杰出的佛教寺院建设者、教义阐扬者、教育推动者、法事组织者，尤其是在道场创建与主持、佛学的研究与弘扬方面做出了重要贡献，在中国近现代佛教发展史上留下了厚重的印记，值得后人永远纪念和效法。本文仅就倓虚法师的《金刚般若波罗蜜经讲义》，欣赏法师对《金刚经》的妙解，体味法师的智慧及其在佛学方面的造诣。
一、 妙示般若大义
据倓虚法师在《金刚般若波罗蜜经讲义》的自序中说：“倓虚二十年来，为学人解说是经，凡十余次。兹举历次讲稿，约为金刚般若波罗密经讲义。”可见倓公的《金刚经讲义》是他根据一生十多次讲经的讲稿而修改增删而成的。这本讲义的体例是“先之以总说，欲览者，得此经之大旨。次之以本文，欲览者循序而渐进。”而在总说此经大旨时，涉及般若大义和金刚经总体思想两个方面的重要内容。
般若思想是整个大乘佛教的理论基础。诠解般若思想的般若经典种类繁多，卷帙浩繁，其中《金刚经》是古今流传最广的几部般若经之一，对中国佛教发展史产生了重要影响。那么到底什么是般若?如何用般若来观照世界和人心，般若与现实人生到底有何关系。这些问题一直是那些寻求人生真理的人们念念难舍的心头大事。倓虚法师讲解《金刚经》首先对这些问题予以开示，从而为进一步理解《金刚经》的义理奠定了思想的基础。
倓虚法师说：“佛说般若经时，纯是发明世界物质与世人知见本具之圆理。知见者，人心也;物质者，环境也。”就是说，佛的般若法义是关于整个世界以及人类认识的本质的学说，所以这属于一种智慧之学，也就是现代人所说的哲学。佛教哲学作为一种特殊的智慧之学，在解释世界和人类思维时，有自己的独特视角。不同与西方哲学那样对物质世界和思维分别进行深刻细微的分析，佛教的般若之学重在解释外境与人心之间的关系。倓虚法师接着解释说：“此心与境，不即不离，究竟不可思议。”也就是说，以佛教般若来观照世界和人类思维，二者的关系是不即不离的。这种不即不离的关系对理性色彩很浓的人来说是比较难以理解的，所以是“究竟不可思议”。为何从终极的角度看是不可思议呢?因为这正式整个世界和人类心灵的终极“圆理”。倓虚解释说：“本来无始终，无内外，无先后，无生灭，无一异之别，无空有之分。乃心外无境，一心一切心故。境外无心，一境一切境故。大而无外，一大一切大故。小而无内，一小一切小故。大能容小，小亦能容大，随众生心，循业发现。此种心境，竖穷三际，横遍十方，充满一切处。而一切处，无非心境，此之谓圆理也。”那么，这种“圆理”与现实人类有什么关系呢?倓虚法师认为，正是因为不知此理，人类才沉沦于罪恶与苦难之中，而若明了和最终悟得此理，人类才能走向终极的解脱，获得幸福自在的生活。他说：“世人不察不信，此若大之造化，乃人人本具之事业。舍此用之无尽、取之不竭之圆理，而拘泥于现前六根、六尘、六识之陋习，造诸恶业，受苦无休，沦在业海之中，不知出离，反求其值，哀哉!”正是在这种悲悯之心的促使下，倓虚才不厌其烦地向世人阐释般若的妙义。
倓虚法师在解释世界与人心之关系时，创造性地运用了大乘佛教的般若思维，提出了始与终、内与外、先与后，生与灭，一与异、空与有等六对范畴，并对每对范畴中对应的两个方面给予“双遣”否定，得出“本来无始终，无内外，无先后，无生灭，无一异之别，无空有之分”的认识。“云何无始终?答曰：终始相成，如环无端。任何智人，不能说清，从何为始，从何为终。若能指出固定之始终，则始终即非圆理。云何无内外?内外乃对待名词，如内城在院外，外屋属宅内。若有定处，即非圆理。云何无先后?先后乃比较名词。如后后可作前前，若有定名，则非圆理。云何无生灭?生灭乃世人遍计，一切法本来不自生、不他生、不共生、不无因生;不灭者，亦复如是。云何无一异之别?以一即是异，异即是一。如一人有四肢百骸之异，而四肢百骸，只一人故。一树有千枝万叶，而千枝万叶，只一树故，岂可分别孰一孰异。云何无空有之分?以真空即是妙有，妙有即是真空故。真空即是妙有者，且如人心之知见，视之不得见，听之不得闻，嗅之非香，尝之无味。非物可触，非想可知，故曰真空。然真空非同断灭，以其有能力故。对于物质，则能见能闻、能嗅能尝、能觉能知。既非断灭故曰妙有。妙有即是真空者，且如植物菊花，有若干种类，其形色妍美，有千奇百异。而奇异之巧妙，从何而有?世人多推之于造物主宰，是谁见其造?又造物主宰，由何而有?则皆无实据。究竟考其实据，皆归不可思议，故曰妙有。然妙有不能久住，以其性无常故。是由缘生无性，当体即空，如是性空，故曰真空。以佛法所说，世法为据，乃谓无空有之分也。”
以上六对范畴其实代表了整个世界的一切现象，正如倓虚法师所说：“以此数端作例，推及世界一切法，莫不如是。”倓虚法师的“六无”妙说从六对范畴入手，解释世界万象，极为精辟。
关于这些般若妙义与现实人生的关系，倓虚法师在《金刚经讲义》自序中说：“如来说法，破世人之迷情者，曰般若也。所谓般若者，即心地明白圆理之谓。果能明白，即无无明;无明者，乃执始终、内外等。以为实有一定，故造诸业。若无无明，即不造业。不造业即不受苦。此如来出世之本怀也。”也就是说，如来为了破除世人的错误认识而说般若之法;所谓般若之法就是心地明朗清净‘所谓心地明朗清净就是不执着绝对固定的始终、内外、先后、生灭、一异、空有等六对范畴;若能这样，就不会造业;若不造业，就不会受苦了。倓虚法师告诉世人，这正是如来出世的本怀。
二、总说金刚般若
金刚般若就是《金刚经》所诠释的般若义理。这种义理属于大乘佛教般若学的一个组成部分，但又有自己的强烈个性。关于金刚般若的基本体系和基本妙义，历史上进行解释的人多达上千家。这些解释各有千秋，在发挥金刚般若的妙义方面各有其长。倓虚法师把金刚般若概括为离相、无住、无法三大妙义，分别成就解脱、般若、法身三德。在这三大法义之中，无法为实体，无住为宗旨，离相为力用。倓虚法师在《金刚经讲义》的序言中说：“此经大旨，唯在离相、无住、无法，乃消灭惑业苦故。所谓离相者，若见诸相非相，即见如来。离一切诸相，即名诸佛。以离相故，成就解脱德，消诸业也。所谓无住者，应无所住而生其心，应生无所住心。以无住故，成就般若德，破诸惑也。所谓无法者，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。又得果无法，得记无法，度生无法，严土无法，达我无法，色相言说无法，生佛无法，空有无法，去来无法，一多无法，诸见无法，以无法故，成就法身德，脱诸苦也。”可见，在倓虚法师看来，离相对应解脱，无住对应般若，无法对应法身。有解脱之德可以消除诸业，有般若之德可以破除诸惑，有法身之德可以脱离诸苦。从消业到破惑，从破惑到离苦，金刚般若的妙义与价值全部得以彰显。倓虚法师对金刚般若的总说，体系完整，逻辑严密，可谓妙解也。
倓虚法师在《金刚般若波罗蜜经讲义总说》中通过经题、经体、经宗、经用、经相五个方面对《金刚经》的总体架构进行解释。其中经体、经宗、经用三个方面是对金刚般若的总体把握。
关于“经体”，倓虚法师认为“此经以法即无法为实体”。可见，上文所说的无法为体的完整表述应该是“法即无法为实体”。如何理解呢?倓虚法师解释说：“所谓法者，乃十法界之一切心法、色法、及诠解般若所立之名相也。所谓法即无法者，以诸法性空故。云何诸法性空?以诸法皆属因缘所生。缘生者，无自体性，故曰性空。或问：既曰性空，云何为此经之实体?答曰：善哉是问!须知一落言诠，即成偏见。何以故?以执一，而必舍一故。若执其法为实体者，则必舍无法之非体。若执无法为实体者，则必舍其法之非体。岂知但执其一者，皆非实体也。故强言之，以法即无法为实体也。”
与此同时，倓虚法师特别强调：“但有言说，都无实义。凡言实体者，皆是曲引旁征，言外思义，以显实体。而言语思想，所不能及，故曰不可思议。又曰：开口便错，举念即乖，必也。言语道断，心行处灭，方得实体现前。是以必须净心，方识净心;一落言思，即成过谤。故曰：离四句之过，绝百非之谤，方能会到实体。何以故?若说有法，即是增益之过。若说无法，即是减损之过。若说亦有亦无法，即是相违之过。若说非有非无法，即是戏论之过。虽将四句之过，改辩百句，亦认为非，亦属谤法。”
那在怎样的情况下才能说法呢?倓虚法师认为在四种情况下可以说这四种之法：“若有四种成就利益之因缘(亦名四悉檀)，说有亦可，说无亦可，说亦有亦无，乃至非有非无，皆无不可。所谓成就四种利益因缘者：一者世界，为成就欢喜益;二者为人，为成就生善益;三者对治，为成就破恶益;四者第一义，为成就入理益。若非成就此四种因缘，便无可说之余地。在不可说处，讨得个消息，方是般若经之实体也。”至此，无法为体的含义才真正解释清楚了。
关于“经宗”，即《金刚经》的基本宗旨，倓虚法师认为：“此经以无着住为宗旨。宗旨者，趣向之义。趣向之含义有二，有能趣之智，与所趣之境。此经既然以法即无法为体，此体即所趣之境。至若能趣之智，当然以不住一切法为宗。略言之，故曰：无着住为宗也。”无住为宗的确是对金刚般若的精妙揭示。《金刚经》中一再强调无住的教义，“应无所住”一句成为千古名句，唤醒了不知多少人间迷梦。唐代的六祖慧能就是因为偶然听到《金刚经》中的这一句话而千里寻师，远投弘忍门下，成为一带宗师，并依无住之理，开辟了中国佛教的重大变革。
关于“经用”，即《金刚经》的作用，倓虚法师认为，此经的核心作用就是“离相”。法师将此细分为两个方面：“一者，由因克果之力用;二者，果上行因之力用。”他进一步解释说：“所谓力用者，乃能力、威力、作用、受用也。能力作用，多属于因。威力受用，多属于果。所谓离相者，非泯灭一切法之谓，乃即一切法，离一切相也。故经中略释离相云，所有一切众生之类，乃至如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故?若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。若菩萨由因克果，唯凭化度众生，以众生为体性，能去分别之相。用四摄法，行法忍力，而得解脱。合于无住，共趣般若实体，成就三德秘藏也。”
倓虚法师把人心划分为五重，以此进一步说明金刚般若的在对治人心方面的意义。他说：“盖人之心，有五重之分：一粗心，二细心，三微心，四玄心，五妙心。粗细二心，为六道轮回之种子。微玄二心，为三贤菩萨，四果圣人之真因。唯一妙心，乃为成佛之本因。”《金刚经》一开始，佛弟子须菩提便问佛曰：“世尊!善男子善女人发阿耨多罗三貌三菩提心，云何应住?云何降伏其心?”全经义脉即由此总问而敷演开来。“阿耨多罗三貌三菩提心”，即佛陀开示人类的微妙之心。这样的心何处可得?何处可住?而我们的染心迷情又如何得以降伏呢?佛回答说：“善男子善女人发阿耨多罗三貌三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“如是”即如经中所言，金刚经义脉正是由此“如是”二字而奔涌流动，跌宕起伏。可见，《金刚经》的'义脉出“云何”之门，展“如是”之途。弟子的频频请益，佛陀的谆谆叮嘱，勾勒出一幅静心悟性、去妄归真的神妙图画。所以说，金刚般若的义脉中流淌着的是一颗神奇美妙的清凈之心，倓虚法师将此称作“妙心”。他说：“佛说此般若经，以微玄二心为方便，引入妙心为本怀。故扫三心，非四相，为菩提心之要务。所谓三心者，过去心已去，现在心不住，未来心未到。三者皆非实有，纯是遍计妄执，故须扫之。所谓四相者，我相、人相由相待假而立;众生相，由因成假而立;寿者相，由相续假而立。四者纯由三假而立，本非真实，故应非之。三心代表一切妄心，故扫之即成了不可得之玄心。四相内摄诸相，及俱生我法二执，非之即成不可思议之妙心。所谓破处即是显处。若不扫此妄心，何处觅得真心。若不非此四相，何处寻求实相。思之思之，而一卷般若经之正义得矣!”在这里，倓虚法师是通过否定三心而得玄心，通过否定四相而得妙心，破邪而显正，扫除妄心而得真心。他认为，这样才得到了一卷《金刚经》的正义。
三、智断隐秘经文
《金刚经》中有很多隐秘的深意，仅从汉语一本的字面有时很难理解。其中的原因一是因为般若义理的甚深难明，二是因为译本语言传递的限制。倓虚法师的《金刚经讲义》在这些问题上往往有独断之明，显示了法师的超群智慧。试举以下三例：
1、关于“四句偈”。“四句偈”是《金刚经》中反复出现的名词，在全经中具有重要的意义。准确理解四句偈是准确理解《金刚经》的前提之一。经文中说：“‘须菩提，于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不?’须菩提言：‘甚多!世尊。何以故?是福德，即非福德性，是故如来说福德多。若复有人于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故?须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。’”经文中多次提到四句偈。大概都是这样的模式。那么到底四句偈指的是哪四句呢从古到今，出现了很多不同的解释。“偈”亦译“颂”、“讽颂”、“弧起颂”。音译“伽陀”、“伽他”、“偈陀”等。属佛经的一种体裁，由固定字数的四句组成，种类不一，常见为两种：一种通偈，固定由梵文三十二音节组成;二是别偈，共四句，每一句四言、五言、六言、七言等不定。关于四句偈引起的争论主要有两类说法：一类人认为“四句偈”指某一特定的四个句子，相当于上面说的“别偈”。但到底是哪四句却看法不一，主要有如下几种观点：(一)“无我相、人相、众生相、寿者相。”(二)“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”(三)“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”(四)“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”(五)“不可取、不可说，非法、非非法”。还有一类人认为，四句偈并非指某一特定的四句，而是指通偈，即泛指由梵文三十二音节组成的句子。此处所说四句偈意指几句经文，而非大段甚至全文。以此少量说明持经福德之巨。倓虚法师认同最后一种说法，他在解释这段经文时间说：“若复有人，于此经中接受行持，虽少至四句偈，或三句二句，一句，为他人解说，离相之要旨，以合觉性。其福德性，胜彼福德相多多矣!”很明显，他把原经文中的“乃至四句偈等”解释为“虽少至四句偈，或三句，二句，一句”，可见他并不认为“四句偈”是某个固定的偈颂。笔者认为，这种解释是正确的。
