行走红尘，用一颗禅心看世界，禅机蕴藏于万象之中，善是禅之根本，淡泊是禅之双翼，从容是禅之内蕴。痛苦使我们学会成长，泪水教会我们遗忘。行亦禅，坐亦禅，在心灵的净土上，用云水禅心来涤荡，浩渺的江湖里，心中始终有一盏灯火，你就不会迷失了人生方向，幸福就会源源不断，隽永绵长。
坐在静谧的光阴里，静静聆听心灵的低语，那是灵魂深处发出的感叹，是一种看破红尘后的清醒，是凤凰涅槃后的新生，是万事皆空的彻悟，是曲径通幽的柳暗花明。欣赏水滴石穿的坚韧，向往白云蓝天的宁静，始终信奉，以善为本，以诚待人，无愧天地，无愧我心。
世事难料，人生无常，许多事，经历了才会懂；许多梦苍凉了，才更清醒。携一分风轻云淡，谱写生命的画卷，始终微笑着去拥抱那一抹阳光灿烂。依着温暖，怀揣一分美好，低眉浅笑，简简单单，从从容容，淡泊着幸福着。
生活，美好富足，没有理由不去好好珍惜一切。阳光、空气、蓝天、大地，大自然赋予我们所有免费的，都是最弥足珍贵的。
人生就是一场修行，目标不重要，享受的是过程。生活，就像一个大舞台，各有各的角色，处处都有精彩。身边每一处美景，时刻都充满着期待，将心窗打开，让阳光进来，用一颗感恩的心，去面对现在与未来，这世界就会充满爱。或许，岁月留给我们的是沧桑，而生命给予我们最多的，还是感动。感动每一次花开，疼惜每一次花落。我们要做的.，就是活在当下，好好地珍惜，不辜负这美好的生活。
人生山一程水一程，有春花秋月的诗意，也有坎坷泥泞的不平，我们无法改变环境，却能改变自己的心境；我们不可以改变容貌，却可以展现笑容，长得漂亮不如活得漂亮。
痛苦和忧伤都属于曾经，烦恼与惆怅就让它随风。不是每一次开花都会有结果，不是每一次微笑都是快乐，不是每一片阴云都会下雨，不是每一次雨后都会有彩虹。人生就像一次旅行，赏过每一处的风景，都会有不同的心情。
无论世事多繁芜，总有一处静幽，可以将心安放；无论沙漠多荒凉，总有一方绿洲，可以赏心悦目。用善心看世界，用大爱品人生，人间到处是美景，世界处处有真情！
《六祖坛经》是中国佛教史上唯一的一部非佛所说却被称为“经”的著作。这决非偶然。自唐宋以来禅宗的大部分语录，都可以从这里找到思想源流，并且它还是被称为是中国文学史上第一部白话作品。在佛学、文化上的价值和贡献是与世俱认的。细浏经文，语言通畅优美，文字深入浅出。很多的经句都可圈可点，足可成为每一个修行人，在修行过程中的箴言和左右铭。在其中的疑问晶第三中，我发现有一段文字是六祖专门对在家人开示的，甚可令人玩味。
“师言：善知识!若欲修行，在家亦得，不由在寺，……吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别;若不作此修，剃发出家，于道何益?颂曰：心平何劳持戒，行直何用参禅。恩则孝养父母，义则上下相怜;让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心非贤。日用常用饶益，成道非由钱施，菩提只向心觅，何;劳向外求去?听说依此修行，西方只在目前。持戒不论出家、在家，都应该严格守持，戒的定义在於防.非止恶，如能受持净戒就不致于造罪。众生为何造罪，从心不平来。如人吃众生肉就是心不平等，就是人与人之间，因阶级、种族不平等，才会以强凌弱，发生战祸。如果能发起佛所指示的，“同体大慈，无缘大悲”之心则一切人。皆是我们的父母师长，兄弟姐妹、六亲眷属，那里会生出杀害动机，所以说心平何劳持戒?不是不用持戒，因为心平就不会违犯戒律。持戒是为了防非止恶，心若平等，视万物一如，不起人我是非之执着，自然不杀、不盗，不做损人利己之事，能处处勉励自己心平，则自然戒在其中。“行直何须参禅”。学佛不但要持戒，而且也极重示修定，因为一个人平时总是妄想纷飞，如果能“尽责”，“中道”，承担起自己;该做的`责任和义务，做你该做的，不做你不该做的，自然循规蹈矩，正直行为现前，就能收摄妄想杂念。一个能正确学佛，和运用佛法的修行人，必定在社会中比未学佛前活得更融洽，更潇洒、自如.世间非常重示报恩，而佛法更是着重提倡报四恩，父母养育了我们，我们的一切皆从父母而来。为子女的，应该关心父母，父母年老不应嫌弃，有病应侍奉他们汤药。要知道“孝道”本是我们中华民族传统的美德，所以说“恩则孝养父母”。“义者”用现代语言所说即正义感，有正正当当的行为，例如任何财物不苟取，尽自己力量来帮助他人，净土圣贤录里记载有二位法师，乘船赶路，在大海中船沉遇难。船上人惊慌起来奋力争夺救生圈，二位法师说，大难当前，应把生存留给别人，他们不要救生圈，遂遭大海吞没，这种舍生取义高风亮节，永远值得我们学习!让是退让，或是谦让不论什么有益的事，应先让他人先去取。彼此就会和睦，与名与利都要谦让，有这种美德就能成就事业，结好人缘，所以说“让则尊卑和睦”。
上述几点做到了，有时并不能完全解决问题，因为生活中，我们常常遇到一些“飞来横祸”，或误解，或委屈，或无奈。这就需要忍，“忍则众恶无喧”，人说“忍”字心上一把刀，确实，忍很难，但佛教中所说的“忍”是建立在智慧上面。强忍会很痛苦，真正的忍实际上是一种观照，能化解痛苦。怎么观照呢，首先，一个学佛的人应当有很强的因果观念，知道祸福无非因果。还应明了，人并非天生就坏，都有佛性光明的一面，现在他把痛苦加在别人身上，实在是他降伏不了心中邪恶的习气，恶习气支配了他，他只是一个不能控制自己的可怜虫，所以，我们应生怜悯心，这样自然能化解怨恨心。投有这个忍，前面的心平、行直、恩、义、让会显得很无力。
然而，人非圣贤，孰能无过。我们历生来的习气、我执、法执，往往令我们不由自主的生起贪、瞋、痴。这就需要常常自我批评，也即是忏悔。—常改过，不护短。一如六祖所说的“苦口是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤。”本来，修行就是一种自我不断修正，使生命品质不断提高，升华的过程。
最后几句，可说是一个在家修行者总的指导思想，即“日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄”。六祖指出，在家修行，当在日常修行生活中常以菩提心去指导身口意三业。恒在心地上下功夫。这是一个总的落基点。
概括起来，祖师的在家修行要领是以大乘利人之心为基础，在生活中坚持改过迁恶，且遵守心平、行直、恩、义、让、忍作为平常生活的行为准绳，这些，不但对六祖当时的在家修行者有用，对现代生活中的在家修行者，亦复如是，有时更具实际意义。
闭上眼睛，合上手掌，打高兴扉，每一粒尘埃都生出一朵莲花。
有些冥思，或者不拿出来才是深刻的，就如冬藏，一旦曝光便减了尺寸，多了质疑。在这小我越来越显得年青，心越来越长得焦急的城市里，奔向春天的路，却也是从冬天开端的。
每小我心中都有一条朝圣的路，路上有一座圣殿，放着所想。假如可以，就从出身，一点一滴地经历，成长，慢慢地领会。迟缓厚重而又拙朴雄浑，不急着把本身献出去，等一等生命的沉潜。或许就会知道人生其实是一种给，给落叶金风抽丰，给花儿芳喷喷鼻，给满目苍夷，给五味杂陈……生活所赐与我们的一切，在这个都邑的海潮里罄竹成书。
越往年纪上走，越有天然的崇奉，越有从情势奔向体悟的过程，越从世俗人心里长出本身的风骨。深挚的过往，熟悉的如今，妄图的将来，于渺小处长成，每一段都是一场修行。
冬，在你之上，使你安宁。是分开花花绿绿才见得的纯粹岁月。暖阳里每一丝光线都是一种记忆的典礼，开出一缕清浅的`幽喷喷鼻。雪色下若干场景定格于某个琴韵清淑的冬夜，迷散着一股咖啡的味道。脑海中魂魄旖旎的描摹，穿越了时光的斑驳，盛放在四时之外的第十三个月。
当美不是拥挤，而是清浅；当迷眼的花枝退去，残暴退去，人们可会忘记现象而洞见根本？当拥挤了各类情感的岁月里，创造没有不受限的人生；当头发掉落落得不消剃度就可削发的年纪，能不克不及放下身边的一切，见心见性？假如越初级的越随便马虎存活，越随便马虎变通，会选择刀刀见骨照样学着一只被割断的蚯蚓变作两条修复完全？
假如冬天是一场修行，随缘分享，易是布施。假如生命的修行展开，你是否心生欢快，忍辱，精进，禅定？或者超出妄图，各自修行！
