1.时时勤拂拭，莫使有尘埃
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
——神秀大师《修行偈颂》
神秀是北宗禅的创始人。他将人的身心比做菩提树与明镜台。人身本是佛身，心性也本来清净。只是由于执着，生起了相对间识，以致于经常为尘垢所染。
因此，要保持心的澄明清净，就必须“时时勤拂拭，莫使有尘埃”，即通过坚韧不拨的修习，才能渐次领悟到佛理而成为佛。
神秀的诗偈，形象地浓缩了佛家修持过程的三个阶段：戒、定、慧，这三个阶段体现着佛教基本世界观。
2.行到水穷处，坐看云起时
中岁颇好道，晚家南山陲。
兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。
偶然值林叟，谈笑无还期。
——王维《终南别业》
王维的诗与画极富禅机禅意，文学史上尊他为「诗佛」。「水穷处」指的是什么?登山时溯流而上，走到最后溪流不见了。登山者索性坐下来，看见山岭上云朵涌起。原来水上了天了，变成了云，云又可以变成雨，到时山涧又会有水了，何必绝望?
人生境界也是如此。从水穷到云起到下雨的过程，正如一个人在修行过程中遇到很大的困难，有身体的障碍，有心理的障碍，还有环境的障碍。如果因此而退心，就要把念头回到初发心的观点上。初发心时什么也没有，但回溯当时的情形再看看目前，不是已经走了相当长的'路了吗?
3.若无闲事挂心头，便是人间好时节
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
——慧开禅师《颂平常心是道》
这几句诗有着高山流水的味道，天生有些人一看就能明白。禅宗讲究顿悟，这首诗在某种程度上也给未开悟者呈现了以手指月的姿势。闲事，也即烦心之事。关键在于是否能在任何环境中都找到通往风花雪月的境界之路。
春天有百花，夏天有凉风，秋天有明月，冬天有白雪，风、花、雪、月这些在不同时刻都能象征着令人心境豁达之意的事物，便是开悟的人能够保持淡定从容的绵绵无绝之力。说白了就是：若心境豁达，淡定从容，不为琐事所扰，那每一天每一季都是好时节。
4.人生如逆旅，我亦是行人
一别都门三改火，天涯踏尽红尘。
依然一笑作春温。
无波真古井，有节是秋筠。
惆怅孤帆连夜发，送行淡月微云。
樽前不用翠眉颦。
人生如逆旅，我亦是行人。
——苏轼《临江仙·送钱穆父》
人生如寄，李白《春夜宴从弟桃花园序》云：“夫天地者，万物之逆旅也，光阴者，百代之过客也。”既然人人都是天地间的过客，又何必计较眼前聚散和江南江北呢?以对友人的慰勉和开释胸怀总收全词，既动之以情，又揭示出得失两忘、万物齐一的人生态度。
苏轼一生虽积极入世，具有鲜明的政治理想和政治主张，但另一方面又受老庄及佛家思想影响颇深，每当官场失意、处境艰难时，他总能“游于物之外”，“无所往而不乐”，以一种恬淡自安、闲雅自适的态度来应对外界的纷纷扰扰，表现出超然物外、随遇而安的旷达、洒脱情怀。
5.由爱故生忧，由爱故生怖
一切恩爱会，无常难得久。
生世多畏惧，命危于晨露。
由爱故生忧，由爱故生怖。
若离于爱者，无忧亦无怖。
——《妙色王求法偈》
大多数的男男女女，世间纠葛，总难离爱恨二字。佛曰：“由爱故生忧，由爱故生怖;若离于爱者，无忧亦无怖!”讲的是佛道修行，讲的是人的七情六欲，贪嗔痴念。
佛教修行更多的讲究反查自身，通过禅达到悟的境界。什么是禅?大概每个人心中都有属于自身的“禅”，从现代人的观念出发，禅更具有广泛的含义，一花一木是禅，吃喝拉撒亦是禅，世间万物，莫不有禅，莫不有佛性真如。
禅是梵文“禅那”的音译，在梵文中的本意是“静虑”，通过瑜珈禅坐的方式澄心静虑，返观自身，去除爱恨纠葛，截断贪嗔痴念，从而消除一切外界加诸的影响，以人的本心去悟到世间万物的真理，去掌握无处不在的佛性真如。
6.问君何能尔?心远地自偏
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔?心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
——陶渊明《饮酒·其五》
世人多熟知“采菊东篱下，悠然见南山”，而有人则更喜欢“问君何能尔，心远地自偏”。陶渊明那天然、如璞玉一般的诗词直抒胸臆，没有一点矫揉造作的成分。“问君何能尔，心远地自偏”，这种意境更是每一个现代人毕生追求但却永远无法达到。
其实，有时候，我们应该让我们收拢身心，远离一些名利、物质、世俗的追求，心情自然会变得宁静起来，渐渐的，人与人、人与社会之间将会更加真率，更为自然!
7.世人笑我太疯癫，我笑他人看不穿
但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前。
车尘马足富者趣，酒盏花枝贫者缘。
若将富贵比贫贱，一在平地一在天。
若将花酒比车马，他得驱驰我得闲。
别人笑我忒疯癫，我笑别人看不穿。
不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田。
——唐伯虎《桃花庵歌》节选
若将富贵比贫者，一在平地一在天。”“车尘马足”只是富贵者的趣味，而花和酒注定与贫者结缘。如果用金钱和物质来衡量，这两种人两种生活自然有着天壤之别，但换个角度去理解，那些富贵者须得时刻绷紧神经，小心翼翼如履薄冰地过活，而所谓贫者，却能多几分闲情，多几分逸趣，反而活得更加自然、真实，更加轻松和快乐。
然而此中真义并非人人悟得，君不见“别人笑我忒疯癫”?而“我”，却不以为然：“我笑他人看不穿。”难道你们没有看到，昔日叱咤风云富贵至极的君王将相，如今又如何呢?不但身已没，势已落，连花和酒这些在他们生前不屑一顾的东西都无法奢望了，甚至连坟茔都不保。
8.佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。
人人有座灵山塔，好向灵山塔下修。
——吴承恩《西游记》乌巢禅师偈子
正法合道，也就是正法和道原本就是一体的。道生一，一生二，二生三，三生万物。没有道，舍本逐末的四处寻访也是白搭。
慧能大师在《六祖坛经》里面说：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。心外无佛，自己纯真的本性就是佛。把心治好，有清净正直的思惟，有善良的言行，有知足常乐的心态，我们的生活自然就能安稳祥和、幸福快乐。
9.心底清静方为道，退步原来是向前
手把青秧插满田，低头便见水中天。
心底清静方为道，退步原来是向前。
——布袋和尚《退步》
不可否认，世界存在着不公平。有时候我们的退步，可能会让一些人得寸进尺，但小人得志，是永远笑不到最后的。人，任何事都容易学，而最难学会的就是宽容。人与人相互间碰撞的时机很多，有很多事都是在有意或无意间发生的。所以，忍一时风平浪静，退一步海阔天空。
当然，宽容绝不是听之任之，也不是怯懦、放纵的代名词。忍让并不是不要尊严，而是成熟、冷静、理智、心胸豁达的表现。有句老话说的好：吃亏者长在，能忍者自安。所谓忍，不是忍气吞声，而是一种大度;退，不是怕而退，而是谦让宽容。
10.菩提何来有证果，今日方知我是我
平生不修善果，只爱杀人放火。
忽地顿开金绳，这里扯断玉锁。
咦!钱塘江上潮信来，今日方知我是我!
——施耐庵《水浒传》鲁智深偈子
佛家有人生三重境界之说，即：
看山是山，看水是水;
看山不是山，看水不是水;
看山还是山，看水还是水。
菩提何来有证果，今日方知我是我。即一旦放下种种执着，包括“放下”这一念也不生起，这时我们本有的清净自性或说佛心、如来藏，就得以显发。
人本是人，不必刻意去做人;世本是世，无须精心去处世。此为做人与处世。在人生历程中，三个阶段交互错杂，时而看山是山，时而看山不是山，时而又看山还是山，反思过来，终于明白原来人生就是熬，需要更多历练，更多感悟。
佛教自西汉末年传入我国后，经过魏晋南北朝的广泛传播，到了唐代，便正式走向独立发展的阶段，佛教的影响遍及社会生活的各个领域，寺院经济蓬勃发展，具有不同特点的中国佛教八大宗派，都在这个时期相继形成。
源远流长的中国古代文学，进入唐朝，发展到了一个全面繁荣的新高峰，整个文坛出现了自春秋战国以来所未有的百花齐放，万紫千红的局面。尤其是诗歌的发展，更达到了高度成熟的黄金时代。
顺应这一历史因缘，王维这位精通禅学，擅长诗歌，首创泼墨山水画，熟谙音律的艺术巨匠出现了。
据《旧唐书·王维传》记载，王维字摩诘，武则天长安元年(701)诞生于今山西省祁县。其父王处廉，后迁居蒲州，遂为河东(今山西省永济县)人。王维幼年聪颖过人，九岁知属辞。其弟王缙，官至丞相。王处廉去世较早。其母崔氏，是一个虔诚的佛教徒。王维成名后，在《请施庄为寺表》中写道：“故博陵县(今河北省蠡县南)君崔氏，师事大照禅师三十余岁，褐衣蔬食，持戒安禅，乐住山林，志求寂静。”
大照禅师即普寂，为禅宗北派祖师神秀(约606-706)的大弟子。神秀示灭后，其法众即由普寂统领。《宋高僧传》记述：开元十三年(725)即王维二十四岁时，普寂由洛阳移居长安，“王公大人，竞来礼谒”。崔氏得拜这样一个高僧为师，守戒习禅三十多年，自然是一个颇有修养的居士了。生长在佛教气氛如此浓厚的家庭，在母亲的影响下，王维和王缙“弟兄俱奉佛，居常蔬食，不菇荤血。”(《旧唐书·王维传》)
开元九年(721)，二十岁的王维进士及第，授官大乐丞。后因伶人舞黄狮子事，贬为济州(今山东省茌平县)司库参军。约在开元二十一年(733)回到长安，得到丞相张九龄的提拔，任右拾遗，累迁监察御史、吏部朗中、给事中等官职。所以说王维青壮年时期也曾积极从政，对张九龄“不卖公器，动为苍生谋”(王维《献始兴公》)的贤明政治，表示了明显的支持。开元二十五年(737)，张九龄为奸相李林甫所陷害，被罢相，贬官荆州。“口有蜜，腹有剑”的李林甫独揽朝政，国事日非。出于对现实的不满，王维在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活。从开元二十八年(740)起，王维先隐居于长安附近的终南山别墅，后来在蓝田西南鹿苑寺畔辋川得到唐初诗人宋之问的别墅，遂迁于此，过着禅悦诗情的生活。正如王维的《山中寄诸弟妹》一诗中所咏：
山中多法侣，禅诵自为群。
城郭遥相望，惟应见白云。
王维的诗歌，保存至今的有四百多首。虽然王维的诗歌多半无法编年，但我们还是可以大致看出其前后期诗风的不同。象盛唐许多诗人一样，王维青壮年时期也写了一些游侠、边塞的诗篇。如《少年行》描绘少年游侠的昂扬豪迈，《济上四贤咏》赞扬了“少年曾任侠，晚节更为儒”的崔录事，“使气公卿座，论心游侠肠”的成文学等四贤；王维们都是“解印归田里”或“中年不得意”的有志之士。诗里有意识地把四贤正直高堂的形象和那些“幸有先人业，早蒙明主恩”的“翩翩繁华子”作对比，指摘了当时社会的不合理。深沉蕴藉，婉而多兴，风格很接近初唐诗人陈子昂的《感遇诗》。《洛阳女儿行》在华丽的词藻铺陈中流露出冷嘲，又颇似卢照邻的代表作《长安古意》。《从军行》、《燕支行》等诗豪情四溢，很有盛唐边塞诗的浪漫色彩。
王维在开元二十八写的《大荐福寺大德道光禅师塔铭》说王维：“十年座下俯伏受教”，可知王维二十多岁时即已受教于名僧。王维年近三十丧妻，由于佛教对王维的影响与日俱增，故“妻亡不再娶，三十余年孤居一室，屏绝尘累。”(《旧唐书·王维传》)王维交游的僧人居士很多，仅在其诗文中有名有姓的就将近三十人。从王维写的《赞佛文》、《绣如意轮像赞》、《为干和尚进注仁王经表》、《与胡居士皆病寄此诗兼示学人》、《谒璇上人》等诗文可以看出，王维对佛学，尤其是禅学，具有很深的造诣。
《宋高僧传》载：“元崇以开元末年从璇禅师谘受心要，日夜匪懈，璇公乃因受深法与崇，历上京遂入终南，至白鹿，下蓝田，于辋川得右丞王公维之别业。松生石上，水流松下。王公焚香静室，与崇相遇神交。”从引文我们可以窥见王维佛教生活的一斑。这位天才的诗人在禅诵之余，常以吟诗作画自娱，王维的许多富有画意的山水田园诗就是在这种情况下写的。《旧唐书·王维传》云：“晚年长斋，不衣文采。得宋之问蓝田别墅，在辋口。辋口周于舍下，别涨竹洲花坞。与道友裴迪，浮舟往来，弹琴赋诗，啸咏终日。尝聚其田园所为诗，号《辋川集》。”
天宝十四年(755年)十一月，“安史之乱”爆发。次年，乱军攻破潼关、长安，玄宗仓惶逃奔四川。五十五岁的王维追随玄宗不及，在长安被乱军所俘，囚于菩提寺，王维服药佯喑。后安禄山强迫王维作给事中伪官。至德二年，一身系天下安危的郭子仪(697-781)收复长安，肃宗李亨还京，下旨凡陷贼官，一律分三等定罪。王维一度被贬官为太子中允，因曾作凝碧池诗，特宥之，后升至尚书右丞，故世称“王石丞”。王维在《谢除太子中允表》中陈述自己当时的心情说：“今圣泽含宏，天波昭洗。朝容罪人食禄，必招屈法之嫌；臣得奉佛报恩，自宽不死之痛”。
此后，王维更加摒弃世事，修持禅诵，勇猛精进，以求心灵的解脱。《旧唐书·王维传》叙述其晚年的生活说：“在京师日饭十数名僧，以元(玄)谈为乐。斋中无所有，唯茶铛、药臼、经案、绳床而已。退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事。肃宗上元二年(761)一日，忽索笔作书，与亲朋故旧诀别，安坐而逝。”
印度佛教是没有禅宗这个宗派的，所以说禅宗是中国佛教独有的宗派，它的出现，标志着佛教的中国化。中国禅宗创始于南北朝时期，始祖为印度菩提达摩，而其兴盛则肇自初唐的五祖弘忍(602-675)。弘忍圆寂后，禅宗分为南北两派。北派以弘忍的上座弟子神秀为领袖，主张渐修，得到武则天的支持。长安元年(701)，武则天把九十高龄的神秀迎请到京都长安，尊为国师(见释净觉《楞伽师资记》)。神秀上殿，武则天亲自跑拜。中宗李显即位后，对神秀“尤加敬异”(见《旧唐书·神秀传》)。故禅宗北派在武则天至唐玄宗的七十年间，盛极一时，该派名僧或扬眉高殿之上，或策杖深庭之中。但此后不久，便逐渐衰歇了。禅宗南派以弘忍的得法弟子慧能(638-713)为代表，大倡“顿悟”法门，后世称为禅宗六祖，盛行于岭南一带。慧能灭度后，其弟子神会(668-760)于开元二十二年(734)北上滑台(今河南省滑县东)大云寺，设无遮法会传播南宗教旨，掀起南能北秀之论争。后又于天宝八年(749)在洛阳大弘宗理。大宝十二年(753)，神会被北派僧侣排挤，黜居弋阳郡(今河南省潢川县西)。安史之乱起，至德二年(757)，神会应请在洛阳主持度僧，“所获财帛，顿支军费”(见《宋高僧传·洛京荷泽寺神会传》)。得到肃宗李亨的信任，此后南宗弘传甚盛，成为禅宗正统。
王维与禅宗南北二派都有很深的关系。前文已述，王维母亲是北派首领普寂的弟子，王维写过一篇《为舜阇黎谢御题大通大照和尚塔额表》，大通禅师是神秀的赐益，大照禅师是普寂的赐谥。王维又曾应南派首领神会之请，为其师慧能撰写《能禅师碑》，文中说：“谓余知道，以颂见托。”(见《全唐文》)可知王维又心印曹溪。这篇《能禅师碑》是研究慧能哲学思想的重要史料。王维虽然信奉禅宗，但毕竟不是有一定师承关系的僧人。当京师一带北派盛行时，王维自然与北派禅师密切来往；至德以后南派大弘，王维又与南派禅师交游论道，不存门户之见，这是很可贵的。
慧能创立的南派禅宗，主要宣扬人心是成佛的基础，要求保持内心的绝对平静。这样，人虽然身处在尘世中，精神却可一尘不染而成佛。禅宗的思想渗透在王维的许多诗里，正如清朝诗论巨擘沈德潜所说，王维诗句多是“不用禅语，时得禅理”。在山水园生活的描绘中蕴含着禅意，用热闹的字眼透出幽静的意境，寓静于动，动中显静，以含蓄曲隐、意在言外的艺术手法来表达，具有高超的技巧和深邃的哲理。例如人们所熟知的《终南别业》：
中岁颇好道，晚家南山陲。
兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。
偶然值林叟，谈笑无还期。
后人认为，“行到水穷处，坐看云起时”一联，是最得理趣的名句。佛教认为，世间一切法皆有生、住、异、灭之迁流变化。此联正是在观赏行云流水之际，透出世界上一切事物都在生生灭灭，穷尽复通的禅理。
王维诗歌中的禅意，主要表现为空寂的境界。由于王维的心灵自幼浸染了佛教清净无为的色彩，所以王维笔下的山水田园被描写得那么宁静安祥，澹远空灵。禅机悟境，每每流露于字里行间。如《竹里馆》：
独坐幽篁里，弹琴复长啸。
深林人不知，明月来相照。
诗人独自坐在幽深的竹里弹琴长啸，没有人知道王维的存在，惟有皎洁的`月光相伴，这是多么清静幽寂的画境！
《鹿柴》一诗，也是这种心境的流露：
空山不见人，但闻人语响。
返景入深林，复照青苔上。
阒寂的空山中偶然听到的人语，幽深的密林里偶尔照到青苔上的一缕夕阳，被诗人信手拈来，给我们一种远离尘嚣的无比清幽的意趣，使人回味无穷！
又如《辛夷坞》云：
木末芙容花，山中发红萼；
涧户寂无人，纷纷开且落。
《鸟鸣涧》云：
人闲桂花落，夜静春山空；
月出惊山鸟，时鸣春涧中。
明代学者胡应麟在《诗薮·内篇卷六》中说：《辛夷坞》和《鸟鸣涧》两诗：“读之身世两忘，万念皆寂”。尤其《辛夷坞》，更是“入禅”之作。一语中的，诚哉斯言！
王维诗歌中的禅意，还表现为无我的境界。如《戏赠张五弟湮》云：
我家南山下，动息自遗身。
入鸟不相乱，见兽皆相亲。
云霞成伴侣，虚白待衣巾。
佛教无我的思想和中国本土的庄子哲学颇有一致之处，二者很容易结合在一起。“入鸟不相乱，见兽皆相亲。”一联，用的是《庄子·山木》典故：“入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎？”“虚白”一词，则出自《庄子·人间世》：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”《经典释文》：“(晋)司马(彪)云：‘室，喻心；心能空虚，则纯白独生也。’”用以形容清净的心境。
王维的另一首诗《山中示弟等》，更是将佛、道二教融合在一起，表现了无我的境界：
山林吾丧我，冠带尔成人。
莫学嵇康懒，且安原宪贫。
山阴多北户，泉水在东邻。
缘合妄相有，性空无所亲。
安知广成子，不是老夫身！
“吾丧我”乃《庄子·齐物论》中南郭子綦的话。“广成子”则典出《庄子·在宥》，唐陆德明、成玄英等人均认为“广成子”乃老子的别号。“缘合”、“性空”均为佛学术语。《大般若经》云：“一切法，自性本空，无生无灭。缘合谓生，缘离谓灭。”《华严经》道：“法性本空寂，无取亦无见；性空即是佛，不可得思量。”
与此相类似，王维还有一首《酬黎居士淅川作》：
侬家真个去，公定随侬否？
着处是莲花，无心变杨柳。
松龛藏药裹，石唇安茶臼。
气味当共知，那能不携手！
“着处是莲花”，即着意于求佛法。“变杨柳”出自《庄子·至乐篇》：“支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：‘子恶之乎？’滑介叔曰：‘亡。予何恶！生者假借也，假之而生生者尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化，而化及我，我又何恶焉！’”变杨柳，体现着自然的化迁。“无心变杨柳”，意思是忘却自我，顺从自然；与“着处是莲花”正好合拍。
吕澂先生在《中国佛学源流略讲》说：禅家南宗的主张经过南岳、青原一二传以后，便将禅的意味，渗透在学人的日常生活里，使它构成一种随缘任运的态度。王维又说：“禅家一切行为的动机，始终在向上一着，探求生死不染、去住自由的境界，并且不肯泛泛地去走迂回曲折的道路，而要直截了当把握到成佛的根源。这个根源，在王维们所认识到的，即是人们的心地，也可称为本心。”这种追求主观精神的自由境界，在王维的诗歌中表现得很充分，如《酬张少府》：
晚年惟好静，万事不关心。
自顾无长策，空知返旧林。
松风吹解带，山月照弹琴。
君向穷通理，渔歌入浦深！
总之，佛教世界观对王维诗歌创作影响是显著的，禅宗思想对其诗歌艺术风格的浸润是深刻的。正是由于这点，所以，王维后期的诗歌，意象空灵，境界清幽，呈现出一种闲澹冷寂，悠然自在的情趣。在盛唐处于上升阶段的禅宗南派，提倡：“顿悟成佛”，即凭着自己的智慧，单刀直入，一下子便领悟佛教的真理而成佛，很适合当时文人的口味。加入禅宗的表达方式又常常是形象诗的语言，因此像王维这样一个耽于禅悦的诗人兼画家，当王维超脱尘俗，投身山水田园并进行艺术创作的时候，“顿悟”的方式往往能引导王维迸出灵性的火花，在刹那间突破一点，进入富有哲理意味和艺术情趣的境界。
王维的诗最有写意画的效果，具有强烈的艺术魅力。正如苏东坡在《书摩诘蓝田烟雨图》中说：“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。”
第一篇：古诗中的禅意
古诗是传统文化载体之一。虽然是世俗文化，但是，意境的表现上却往往能超出一般人的境界，达到更高层次，表现出过去出世修炼人才能达到的意境：禅意。
古诗名篇《江雪》的是唐宋八大家之一的柳宗元。柳宗元（773—819），字子厚。贞元九年（793）中进士，十四年登博学鸿词科，授集贤殿正字。一度为蓝田尉，后入朝为官，参与王叔文集团政治革新，迁礼部员外郎。永贞元年（805）九月，革新失败，贬邵州刺史，十一月加贬永州（今湖南零陵）司马，《江雪》就是在这个期间写下的。 江雪(柳宗元)
千山鸟飞绝,
万径人踪灭。
孤舟蓑笠翁,
独钓寒江雪。
从这首诗中，可以看到虽然革新失败，身受牵连，柳宗元并没有认为自己做错了什么，反而信念更加坚定不移，好象众人都已离经叛道，众叛亲离，唯有自己能独守道义。有长期打坐实修经验的人，从这首诗能也看到打坐入静后的一种：有我无念，一尘不染，不为外景所动的状态。
柳宗元其实是个修道人，李白也是修道的人，他的《独坐敬亭山》 也表现出了与柳宗元《江雪》相似的禅意：
独坐敬亭山(李白)
众鸟高飞尽
孤云独去闲
相看两不厌
只有敬亭山
大意：有志向的人都各奔前程了，看淡名利的归隐独自享清福去了，唯有我能守贫安道啊。
这两首诗不同的是柳宗元的《江雪》表达了一种不为外景所动的无我的修为，而李白的《独坐敬亭山》还在强调自己与别人的不同，内境不纯心有所牵挂，还没达到柳宗元的无我状态。
唐诗是古诗文化的巅峰时期，达到了后人难以逾越的高度。其实，不是诗文的所谓文化艺术难以逾越，而是修道人的清净内景是一个普通人不通过修炼，根本就不可能达到的。这也是唐诗之所以难以逾越的根本原因吧。
禅，何以有如此的魅力？
因为。禅的精髓是智慧，禅的实质是智慧——东方文化特有的大智慧。
禅的智慧，就是宇宙的真谛，就是自然规律，就是人的内在生命的本源，就是对社会事物本质的感悟与把握。禅，可以滋润我们的慧根，使我们的人生充满智慧与机趣。 禅。之所以被称为东方大智慧，关键是它的思维方式。禅之思维，是超越了形象思维与逻辑思维的直觉思维，或者也可以称之为灵感思维、顿悟思维。它直探心源。契入事物的内核，把握本质，与自然发展之客观规律统一律动。我们每一个人都体会过直觉的神奇与灵感的美妙，我们每一个人都曾有过心有灵犀一点通的感受——这，就是禅力图赋予我们的、并使之经常化、实用化的智慧。禅之思维并不神秘，每一个人，都能将这种直觉显发出来。因此，禅，不是赠给我们一支美丽的花朵，而是为我们播下智慧的种子，只要我们愿意，它就可以长成参天大树。
禅意人生是一种人生境界，是一个人对待生活的态度，当一个人经历了很多事情后，最终把名和利都看淡，知道一切都不重要。最后随遇而安，落花如流水一般，服从自然法规，莫强求。戒贪心，戒妄心，心境如明，这就是禅意吧！
禅意，汉语词汇、佛教术语。犹禅心，指清空安宁的心。
【词语】：禅意
【拼音】：chn y
【解释】：指禅心，清静寂定的心境。
唐 刘长卿《寻南溪常山道人隐居》诗：溪花与禅意，相对亦忘言。
明 何景明《吹笙》诗：幽心与禅意，凄切关情。
拈花微笑也作拈花一笑，佛教语，禅宗以心传心的第一宗公案（典故），包含两层意思：一是对禅理有了透彻的理解，二是彼此默契、心神领会、心意相通、心心相印。形容师徒之间的默契、心灵相通。
拈花一笑是禅宗的一个故事。说是有一天，教主释迦牟尼上大课，众多弟子眼巴巴地望着他，他却一句话也不说。伸手从讲台上的花盆中，拿起一朵花，在手中来去，好像在暗示着什么。弟子们谁也不懂老师这个动作是什么意思。这就是释迦拈花。
释迦有个大弟子，叫迦叶。佛经记载，看见释迦拈花，迦叶破颜微笑。宗教堂会，戒律极严。可就在这鸦雀无声中，迦叶尊者竟然噗嗤一笑，尽管不是开怀大笑，只是微笑，也是大大出乎常规的。这就是迦叶微笑。
这师徒两人神神怪怪的行为，合在一起，就叫做拈花微笑。
紧接着，释迦牟尼讲话了：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。意思是说：徒儿们听好了，我有绝妙高招，可以直接悟道，刚才已经传授给迦叶同学了啦。你们要学，就问他去吧！
1基本信息
佛陀拈花微笑是2500多年的秘密，当时在场者只有迦叶尊者微笑会意，这是禅宗的开始。笔者不敢妄猜圣意，但可以从禅宗的不立文字，以心印心，教外别传中受到启发。莲花是佛教的代表，它具有花果同时的独特成长特性，代表了宇宙演化的实相；莲花出淤泥而不染，代表清净心的佛性，清净心处理事物条理分明，人人皆有佛性，菩萨入世渡众生，出淤泥而不染；莲藕似空非空，代表了世界的本性。
2典故大意
有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦牟尼说法。大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑。佛祖当即宣布：我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说。我以观察智，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗拈花一笑和衣钵真传的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为‘西天第一代祖师’。
佛祖所传的其实是一种至为详和、宁静、安闲、美妙的心境，这种心境纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、超脱一切、不可动摇、与世长存，是一种传法、涅槃过程的境界，只能感悟和领会，不需要用言语表达。而迦叶的微微一笑，正是因为他显现出法喜，这种传法，佛祖把衣钵境界，被禅宗推崇。
3典故出处
《大梵天王问佛决疑经》
尔时大梵天王即引若干眷属来奉献世尊于金婆罗华，各各顶礼佛足，退坐一面。尔时世尊即拈奉献金色婆罗华，瞬目扬眉，示诸大众，默然毋措。有迦叶破颜微笑。世尊言：吾有
正法眼藏，涅槃妙心，即付嘱于汝。汝能护持，相续不断。时迦叶奉佛敕，顶礼佛足退。 《五灯会元?七佛?释迦牟尼佛》卷一
世尊于灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。 4名词注解
大梵天王：佛教语，印度神话中世界万物的创造者。因为他善恶不分，所以既是世间万物的创造者，也是魔鬼、灾难的制造者。他高兴的时候，世间安稳，万物兴盛；他愤怒的时候，世间不安，灾难欉生，众生苦恼，连草木也不能幸免。
世尊：佛陀的尊称，指佛祖释迦牟尼，简称为佛，佛教的创始人，俗姓乔达摩，名悉达多，因为他是出生于释迦族的一位圣人，故被尊称为释迦牟尼（即释迦族的圣人）。 金婆罗华：金色的婆罗花，（一说紫色的金莲花），华为花的通假字。
顶礼佛足：礼拜佛陀的弟子（情如手足），这是佛教最隆重的敬礼法。
迦叶：摩诃迦叶尊者，佛祖的大弟子，后成为印度禅宗初祖，至第二十八代达摩时传入中国，中国奉达摩为禅宗始祖。
正法眼藏：佛教语。正法是指全体佛法，眼是指普照宇宙，藏是指包含万有。
涅槃：梵语的音译，旧译泥亘、泥洹。意译灭、灭度、寂灭、圆寂等。是佛教全部修习所要达到的'最高理想，一般指熄灭生死轮回后的境界。
妙心：奥妙的心法。心法：佛教语，指经书典籍以外传授的佛法。
实相无相：
相：事物的外形和状态。佛教认为：一切事物都是在一定因缘条件下形成的，都是空幻无实的；空是一切事物的本质，虽然体现于具体的万物，然而它本身却是没有形象、没有聚散生灭、超越于一切万有之上的，难以用文字来表达。
实相：佛教语，指世间事物本来的面貌或状态。
无相：佛教语，与有相相对，是指摆脱对一切事物的有相认识后感悟，即于一切相，离一切相，即是无相。充满禅意的古诗
有相：佛教语，指具有外形、能区别于其它事物、会生灭变化的事物。因为佛教认为万有皆空、心体本寂，所以有相如同造作之相或虚假之相。
阅读下面这首唐诗，然后回答问题。（8分)
寻南溪常山道人隐居
刘长卿
一路经行处，莓苔见履痕。
白云依静渚，春草闭闲门。
过雨看松色，随山到水源。
溪花与禅意，相对亦忘言。
(1)诗人眼中常山道人隐居地周围环境的最大特色是什么？请简要说明。
(2)请分别对第三联中过随两个字做简要赏析。
(1)幽静。沿途是莓苔，远望白云缭绕，近看芳草当门。白云、静渚、春草、闲门都营造出一种静谧的气氛。（4分）
(2)过字把雨后松树翠绿的景色显现了出来。随字形象地表现了山道峰回路，人在随山折、缘山寻找水源，令人有曲径探幽的遐想。（4分）
[解析]
(1)此题考查的是诗歌的意境。先介绍一下概括诗歌意境的方法，我们在思考如何概括意境的特点的时候，可以按以下步骤做：
首先，抓住诗中的主要意象。
其次，从品味关键字词入手把每个意象综合起来提炼意境的特点。
第三，进行必要的联想、想象，体会诗歌中这些意象所构成的意境带给我们的感受。 第四，选择准确的词语概括。例如幽深僻远、清幽明净、幽静平和；雄浑壮阔、雄浑刚健；孤寂冷(凄)清、萧瑟凄凉、凄苦悲凉；恬静优美、恬淡闲适、瑰丽清新、安谧美好、清新自然、迷离渺远等。
再来看这首诗，莓苔给人幽静的感觉，白云春草静渚闲门则充满静穆淡逸的气氛，一切都显得恬静自然，和谐默契，没有受丝毫打扰。抓住这些内容就把握住了解答这道题的关键。
(2)此题考查的是炼字。炼字题一般考查动词、形容词、数量词、特殊词的使用，重点是动词和形容词。古人作诗讲究炼字，这种题型是要求品味这些经过锤炼的字的妙处。答题时不能把该字孤立起来谈，要把它放在句中，并结合全诗的意境、情感来分析。答题要分三步：第一，解释该字在句中的含义；第二，展开联想，把该字放入原句中描述景象；第三，点出该字使用的效果，即烘托了怎样的意境，或表达了怎样的感情
(或点出表现手法)。此题中，诗人仅仅用一过字表示雨刚刚下完，而着意于雨霁云收之后翠绿生新的松色。过字，把阵雨带来的清新宜人的气息、景色，轻松自然地托显了出来，同时也隐隐带出了漫步山道的时间进程。随字简洁，即随山折，山道纡绕，峰回路，诗人随山探源，缘水经山。
【诗歌赏析】
全诗围绕题目中的寻字，逐渐展开。一路经行处，莓苔见履痕，开头两句就突出了一个寻字，顺着莓苔履痕，一路寻来。那人迹罕至的清幽山径，正是常山道人出入往来之地，这里没有人间喧嚣，只有满路莓苔。履痕屐齿给来访者带来希望和猜想：幽人不远，晤面在即；否则就是其人出晤，相会须费些周折。
颔联两句写景平列，用意侧重闭门寻人不遇。白云依静渚，为远望。近看则春草闭闲门，蓬门长闭，碧草当门，道士不在寓所。如果说一路莓苔给人幽静的印象，那么这里的白云、春草、静渚、闲门，则充满静穆淡逸的氛围。渚是静的，白云、春草也是静静的。门闲，来访不遇，来访者不期然而然的心境也闲。一切都显得恬静自然，和谐默契，没有受丝毫打扰。在自然景物的观照中，悄然融入自在平静的心绪，来访不遇的怅然，似乎被这清幽、宁静的环境，带有内省参照的禅意所冲淡，渐趋恬然。充满禅意的古诗
上四句叙寻而不遇，后四句继写一路景观。过雨看松色，随山到水源。两句以景带叙，下句叙事成分更多些。水源，应该不是指来时经行处，所以随山不是下山，而是入山，随山折，缘山道探寻水源。道士不在寓所，因此这寻水源，也就是寻道士，随字简洁，山道纡绕，峰回路，诗人随山探源，缘水经山。其间林壑深秀，水声潺潺，都由这个随字导人神游，启迪丰富的曲径通幽的想象。上句过雨看松色，或指道士居所门外景，或指随山时的景致。过雨暗示忽然遇雨，诗人仅仅用一过字表示它刚刚下完，而着意于雨霁云收之后翠绿生新的松色。过字，把阵雨带来的清新宜人的气息、景色，轻松自然地托显了出来，同时也隐隐带出了漫步山道的时间进程。过雨，刷新了松色，也带来了冥想。自生自灭的短暂一过，和静静的白云一样，已都在写禅意了。
尾联的禅意，用得精妙。诗人看见了溪花，却浮起禅意，从幽溪深涧的陶冶中得到超悟，从对摇曳的野花静静的观照中，领略到恬静的情趣，融化于心灵深处的是一种体察宁静、荡涤心胸的内省喜悦，自在恬然的心境与清幽静谧的物象交融为一。况且禅宗本来就有拈花微笑的故事，这都融入默契不言的妙悟中，而使诗人领会出禅意，因而诗人用与把物象和情感联结起来。禅宗的妙悟和道家的得意忘言，有内在的相通之处。佛道都喜占山林，幽径寻真，荡入冥思，于此佛道互融，而进入相对亦忘言的精神境界。
芳草松色、白云溪花的美感，禅意默想的清享，都清美极了。乘兴而来，兴尽而返的惬意自得的感受，也都含融在诗的忘言之中。
第二篇:《诗意即禅意》
无禅味不可称禅诗，同样，没有诗味，也不能算是禅诗。禅诗的诗味有一般诗的特点，但又有与一般诗不同之处。中国古诗的特点，是在形象思维的基础上，用赋、比、兴的手法进行创作。禅诗作为中国古诗园地上的一株奇葩，其形式当然也不外乎中国古诗的这种特点，只不过其更注重个性的抒发而已。中国诗歌的发展，自《诗经》乃至汉、魏、晋以来，逐渐趋向追求表现心灵的自由方面。其主要表现是诗歌“抒情”方式的发展与逐渐完美。这种主观抒情的特点，与禅诗追求的“思维修”、“静虑”乃至禅宗所提倡的“顿悟”极为相通。宋代严羽《沧浪诗话诗辨》中的一段话，用来说明禅诗的诗味十分恰当。严羽说：“论诗如论禅。“大抵禅道唯在妙悟，诗道亦在妙悟”把禅学融合于诗学之中，相当于哲学汇入艺术形式之中，其理解起来是极为抽象和玄妙的，有一种“可意会不可言传”之感。胡韵诗中的“禅”大约就是处在妙悟里的大道，就是一种生活的哲学与美学。
胡韵的诗歌之所以开阔空灵，在于她很好地把禅悟这一非理智思辨的直觉体验引入诗中，把参禅与做诗融合在了一起。她的诗总是在人心灵最静谧的时候给人以新鲜的启迪，禅意在其诗歌里得到了最好的表现，诗歌也因为她深刻的哲学内容而有了更深邃辽远禅意。本文试从爱情和人生两个主题；禅意、禅境和禅的意象三个角度对胡韵的诗歌进行解读，从而让读者看到一个真正的由爱入禅的胡韵。
以禅学融入诗学，以悟示人，以理服人，以趣悦人，这在我国古代便已有多种试验。如王维、苏轼等诗人尽得禅语，而寒山、柳子厚等熟读佛经，妙言佛语俱在。但是胡韵不似别的诗人或以诗示禅；或以禅喻诗，她是在无意中做到了诗禅相融。
所谓诗禅相融，即诗人并未以禅典、禅语入诗，而是在现实生活的描述中，不自觉地进
入禅境，透露出某种禅意和禅味，臻于无意为禅而禅意、禅味自至的境界。盛唐诸人惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求，故其妙处，莹彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之像，可感而不可解，或可解而不可尽解，言有尽而意无穷。更进一步说，这种无意中为之的禅境本身便是诗人自身对红尘参透领悟的结果。
幽远而深邃的意境。禅诗的上层之作，不在于禅语的运用与否，而在于它所创造的幽远而深邃的意境，这也是禅家所追求的境界——禅境。胡韵的诗自然流畅，给人的感觉仿佛不是故意写出来的，而是从心中缓缓自然地流淌出来的。正如她自己所说：“我从来没有刻意地去做什么努力，我只是安静地等待着，在灯下，在孤寂的夜晚，等待它到我的心中。”
正为这随意，她的诗全然没有雕琢的痕迹，浑然天成。而其内容，也自然地形成三个如歌旋律：其一是一种内心的独白，其二是一种对爱情的信仰，其三是对生命的理解。这三个旋律汇成胡韵所独有的情致与境地，浓缩成一个爱的世界，而那淡淡的感伤，空灵澄澈而极富内涵的文字，又使其诗歌具有极富魅力的美的意味。而她的参禅哲学主要体现在后两种诗歌里。
一 关于爱情
在胡韵的爱情世界里，缘分和宿命论占有很大的比重。这使得她的爱情诗不同别的爱情诗的苦闷、哀怨笔调，读她的爱情诗，就算爱而不得，我们也只感到一种超然的洒脱，无怨无悔也无恨。她的新颖也在于在爱情上追求至高的美学境界，探索爱情的神秘色彩，表现爱情的空灵韵味，在实指与神会之间、淡泊与玄幽之间，揭示其微妙飘逸的神韵。
禅意与禅境
提到这种神韵，我们不得不提到胡韵诗歌里的禅意。禅是一种境界，是一种生活境界；禅又是一种受用，一种体验，禅的受用和体验，唯行者有，唯证者得；胡韵的诗歌就像是一册册爱的经书，总是在你心灵最静谧的时候给你新鲜的启迪，禅意在诗歌里得到了最好的表现，诗歌也因为有了禅意而更开阔空灵。
诗集《烟云参禅》里一篇《你我之间》：本文就从这篇文章说起：
你我之间∕怨不得缘浅∕道不得情深∕我傻傻把你当成我的∕把我当成你的∕误以为那就是我们∕却忘了我是你的∕你却不是我的∕只因你只是你∕你我之间∕本注定分别∕你注定离开∕明知我会为你撕心裂肺亦阻止不了你远去的步伐∕深知我会痛彻心扉也依然决绝相离别∕我何苦死死相逼∕何必苦苦纠缠∕放手就放手∕分开就分开∕宁可含笑送你远走∕绝不落泪将你挽留∕待到你的背影渐渐在我眼前模糊∕直至消失在人海的尽头∕才肯让泪水滑落∕绝望悲凉的呐喊狠狠的哭泣∕然后∕坚强的微笑着站起来∕走下去”。
佛说：“见缘起即见法，见法如见佛。”“缘起”即诸法由缘而起——一单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待(相对)的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。因缘，一般地解释，就是关系和条件。佛曾给"缘起"下了这样的定义：若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。特别是情事，没理由，任怎么在佛前求，都无济于事。此诗表达了一厢情愿的悲情。“我傻傻把你当成我的，把我
当成你的，误以为那就是我们，却忘了我是你的，你却不是我的，只因你只是你”。
诗人用一个哲学家、一个女人、一个对生命一往情深的人所特有的温存，表现了一种绝对宽容、绝对真挚、绝对无怨、绝对美丽的爱情观。她作品中所表现出来的独特的时空张力，使人感到爱情的永恒与真挚、唯美的禅境和佛意，让人为爱的纯洁而感动。她恰当地继承了中国古诗的传统，其诗意象营造唯美清新，而其禅意的惟妙惟肖配合着超画面的巧妙情节，使得平实的语句更具经久不衰的诗性，正应了那一句“佛曰：不可说，不可说”的空灵。
