朱光潜《谈美》读后感 篇1
本文作者朱光潜，字孟实。他90岁生涯的大部分都贡献给了中国的美学事业，所以晚年的他被尊称为“美学老人”。
朱光潜的《谈美》写于1932年，由著名的开明书店出版。在此之前，他写过一本《给青年的十二封信》，用书信的形式，漫谈文艺、美学、哲学、道德、政治等问题，发人思考，指点迷津，在青年中引起很大反响，成为重印了30多次的畅销书。但这本书主要谈的是人生修养，还没有充分展示朱光潜的美学思想。于是，作为《给青年的十二封信》的姊妹篇，朱光潜以“给青年的第十三封信”为副标题，写作了这本《谈美》。
作者是怀着一种崇高的使命感和社会责任感来写这本不厚的小册子的，他用通俗易懂的方式和明白如话的语言把高深的美学问题讲得深入浅出，引人入胜，从而起到了净化读者心灵、提升一代青年精神境界的作用。而我，读了这本书后同样受益匪浅。
美是联想所产生的吗？作者借用牛希济的两句词“记得绿罗裙，处处怜芳草”，指出“许多通常被认为美感的经验其实并非美感”，而是“实际人的态度，在艺术本身以外求它的价值”。由萋萋芳草，联想到绿罗裙，也可以由一件古董，联想到金钱，并不是所有的联想，都是美的。纯粹的美，永远是一种“专注”，离开了专注，就已经离开了美了。
讲解了基本的美学观念之后，作者又进一步跟我们谈了艺术与游戏、艺术与想象、创造、情感等方面的问题。告诉我们艺术创造除了想象之外，还需要情感。
艺术创造除了想象之外，还需要情感。作者借司空图《诗品》中的一句话“超以象外，得其环中”指出：“诗人于想象之外又必有情感”，“情感是综合的要素，许多本来不相关的意象如果在情感上能调协，便可形成完整的有机体”。“意象”是朱光潜美学理论的重要概念，这里情感的作用十分突出。没有情感的统帅，想象也许会杂乱纷纭，有了情感的主导，则纲举目张，“意”与“象”合了。
朱自清先生说：“孟实先生引读者由艺术走入人生，又将人生纳入艺术之中。这种‘宏观的眼界和豁达的胸襟’，值得学者深思。文艺理论当有以观其会通，局于一方一隅，是不会有真知灼见的。”我认为确实如此，通过他的讲解，我真正认识了美，欣赏了美，发现了美。他的见解也的确“人性化”。
学术界有人指出：“朱光潜对美学的理解可以说是非常之深，他对西方美学的介绍，在《谈美》中已经达到了一代大师的化境。”
我认为学习美学也好，学习艺术也好，关键不在能否掌握一两种技能，而是要看我们能否达到一种境界。若能够达到朱光潜先生所崇尚的“艺术化的人生”，恐怕可以说“今生无愧”了。
朱光潜《谈美》读后感 篇2
美的本质是什么？怎样认识美？朱光潜先生认为，对于这一问题的解答，是一个关系到能否用辩证唯物主义和历史唯物主义解决的美学难题的大问题。这也是这本书的根本问题，到底什么是美学。
我通过读这本书分析出了三个重点问题：1）美学没有一个具体的标准，每个人对美的定义是不同的。2）通过谈美，引入了许多治学的问题和很多怎样做人的问题。3）美学源自于生活，研究个方面美学，要从生活中找到根源。
当美学发展到了21世纪，他并不拘泥于艺术上的美学，而是彻底融入到了我们的生活中，生活中也处处有美学，并且，关注自己心灵，精神成长的人们也越来越关注研究美学。举个例子，穿衣打扮已经是现代人每天必备的功课了，而房屋装修更是一门重要的美学学问，比如：欧式概念，田园风格，日式家居以及中西合璧等等。所以美学能为人带来幸福的生活，它不是实用主义，而是不带有功利心态的心理活动，他可以让人们得到心理上的满足以及精神上的享受。
不仅仅是生活，在《谈美书简》中，作者以亲身的经验，谈了许多只学为人的道理，对于怎样开展治学工作，他教导说：“我们干的事科学工作，是一项必须实事求是，玩不得一点虚假的艰苦工作。既要有清醒的头脑和坚定的恒心，也要有排除一切干扰和阻碍的勇气。”很显然作者是很重美学这门学问的。其实，做人又何尝不是一种美学呢？如果一个人能将美学融入到自己的人格，那么他就能内外兼修，他处理问题又潇洒的风采，研究问题又有严谨的态度，这就是红楼梦中所说的：“世事洞明皆学问，人情练达及文章”吧。
最后我想提朱光潜先生奉行的“三信主义”。即此身，此时，此地。此身应该做而能做的事，就得由此身担当得起，不推诿给别人。此时应该做而且能够做的事，就该在此时做，不推延给未来。此地应该做而且能够做的事，就得在此地做，不推诿到想象中的另一地去做。这是朱光潜先生不尚空谈，脚踏实地的治学精神的体现。很值得我们青少年去学习。
朱光潜《谈美》读后感 篇3
读了朱光潜先生的《谈美》，我对美的理解有了更深一层的了解。美无处不在，然，小美见诸于表象，大美表迹于人心。
一个人，其肉身与灵魂一体塑造出外在形象。言行举止皆是个人内在修养的表征，灵魂所追求的高度往往折射出个人情操。人拥有乐观的生活态度以及对于美好生活的追求往往见诸于个人情趣。情趣根源于人生，艺术又是情趣的表现，因而艺术与人生紧密相连。今日所谈关于美的言论，与艺术相连，更根植于人生，因为生活本就是一门艺术，而艺术的殿堂正是通向美的云端。人生的艺术化把“真”、“善”、“美”集成一体，如此这般美便有律可循，继而引起人的情感活动，并影响个人的现实活动。所以，小美见诸于表象，大美表迹于人心。
不同于古人吟诗作对大谈风月，谈美，要求人生美化，进而人心净化，领略美蕴含的时代思想与情趣。因为美感的世界纯粹是意象世界，超乎利害关系而独立，而伟大的事业都出自于宏伟的眼界和豁达的胸襟，所以把人生看成一门艺术，在创造和欣赏时都抱着只求满足理想和情趣的心态而不计较利害得失，往往能成就一番大事业。当今社会浮躁之气可见斑驳，以强硬的态度为达到目的施展“三头六臂”的人不在话下，而趋功近利往往容易蒙蔽人心，这般不能免俗，便与美失之交臂。纵观世界各国成功人士，志存高远，眼光独到，正是以美的眼光剖析事物，多角度欣赏，以美感的态度追求完美，才能有所收获。
一个人，不计较实用，所以心中没有意志和欲念，正因为他不推求关系、条理、因果等，所以做事更能够放开自我，更偏重于直觉思考。你以为他在天马行空，其实他在探索更深层的意境。所以在美感的态度中，我们的意志力专在事物本身的形象，心里活动偏重于直觉，便能更加敏感于善恶、真伪、美丑，真善美也就见诸于此。正如我们看崇山峻岭，阅世人无数，叹流年如梦，悔当初所遇，惊羡他乡林业高楼，醉情古朴茂林觞咏，都如隔岸赏花，陆上观雾，不受利害关系牵绊，自能以雪亮的眼光窥视所有的物象。所以把美摆在适当的距离之外去看往往能以“无所为而为”的精神去欣赏事物本身的形象，进而品味出它独特的意义。
古希腊哲学家柏拉图认为，美的本质在于理念，只有这种理念才是真正的，永恒的美，才是一种具有客观意义的实在。这种对于美的理解，是渗透进精神层面的定义。时代在变化，人的思想也在随之改变，而人骨子里的美感经验却是可寻其迹。心里印着美的意象，吸收物的姿态于自我，便不自觉陶冶了性情。可见，美好事物的不自觉的影响，对于个人修养的培养，是有一定好处的。
对于美，存着欣赏的心去感受它，需要有考据与批评。脚踏实地地研究事物，自省的同时把事物放在作品之外评判美丑，无所谓杂念，无所谓纷扰，便能更加客观的领略个中滋味。而美之中既要有人情又要有物理，虽所爱但不加以欲念，虽不喜不偏以歪理，胸无纤尘，以观其趣，美尽自得。
生活尽是美，仰望天空，明月繁星薄云相辉映；脚踏实地，天时地利人和齐汇集。肉眼可识美，常眼前一亮；心中可识美，便如清泉润心。小美见诸于表象，大美表迹于人心。所以，以美之心度量所见，发现美，感受美，传递美，天下大美。
朱光潜《谈美》读后感 篇4
看完朱光潜的《谈美》，感觉好像听到了苏格拉底的谈话，翻看了塞涅卡的书信，阅读了蒙田的随笔，一些众人皆知的道理和微不足道的小事，被他用来阐明自己的理论。深入浅出，微言大义。一滴水虽小，却能从中看见七彩的阳光；一片枯叶的飘落虽不起眼，却能预示着秋的来临；眼睛在整个身体中占的比例很小，但你仔细观察它，却能洞悉人心；脉搏的跳动经常让人意识不到，但医生认真感受它，则可以了解你的身体状况。理论希望为我们揭示事物的本质，它是抽象的，但它却来源于无数的具体现象。在生活中，我们看到的现象太多了，心中的误解也太多了，而这本书，正是一位能够帮助我们拨开迷雾，透过现象看本质的朋友。
我们生活的世界像一本有歧义的书，书里有着各种各样的解释。“真”的领域有逻辑学来研究，“善”的领域有伦理学来研究，“感性”的领域则有美学来研究。美从哪里来？美是什么？美是怎样的？一连串的问题等待着美学去回答。开卷有益，作善至祥。读完《谈美》，确实对美学有了一点体味。
美，是客观存在还是主观感受
记得好像是2000年，国际大专辩论会上有这样一个辩题：美是客观存在还是主观感受。当时场上双方唇枪舌剑，说得天花乱坠，把我弄得一头雾水。说它是客观存在，有些大家看起来很难看人的，在艺术家那里也许就是美人，这显然是人主观意愿的作用；说它是主观感受，倒也不完全是，毕竟美是有一定标准的，不是纯主观的。
世界，远远不止于地球这颗行星，远远不止于我们整个物理性的宇宙。世界物理性地和逻辑性地从人身体的现在条件出发向外伸展。它从我们的位置、时间和方式出发向外伸展——在所有的空间、时间和逻辑方向上。世界太大了，无限的大，我们则太渺校还是禅者说的好：穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。
人，诗意地栖居在大地上
读完最后一节，心里觉得很震撼。“人生的艺术化”，可以说是朱光潜美学研究的理想目标，这是一个十分诗意的令人神往的境界。“人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以是不艺术的，正犹如同是一种顽石，有人能把它雕刻成一座伟大的雕像，而另一个人却不能使它‘成器’，分别全在性分与修养。”任何理论和学说，都来源于对于世界和生活的思考，但却又经常给人感觉远离生活之感。想起孔子曾和曾点、季路、冉有、公西赤坐在一起，听他们的政治理想。四人说完后，孔子最终赞赏曾点的意思。曾点希望自己能够陶醉在礼乐教化所带来的社会和谐、人民安乐的景象之中，使礼乐教化真正渗透到人们的生活里。朱光潜似乎也有同样的意思，美是艺术的，它就在生活中。我们艺术的生活，让美渗透在生活中，使生活即是艺术，即是美。这是何等美丽的境界埃。
看完这一节，又想起叔本华的一段话：“事实上当我们正在进行某项伟大事业或创造某件不朽作品时，并没有意识到这件事的本身。我们每日辛勤劳作，考虑的只是达到眼前的目标，完成当下的计划。然而，只有当我们把人生看作一个联系着的整体时，我们的品质和能力才能展现其真实面貌。我们也才能明白，在形形色色的情境中，仿佛是某种幸福的灵感引导着我们在千百条趋向毁灭的道路中，选择那唯一真实的途径。”日子本质上都是一样的，它可以是普通的，也可以是特殊的，关键在于你怎样去看它。人生也是如此，你觉得它是一本日历，每天撕掉一页就少一页，那你的人生就是麻木的、情趣干枯的。你觉得它是一本日记，每天记录一些故事就会使你的生命丰富一些，那你的人生就是积极的、情趣丰富的。在这个世界上，青史留名、活得轰轰烈烈的人毕竟是少数，我们不过都是些平凡人，但我们要相信自己在这个世界上的独一无二。我们是平凡人，但我们要做有情趣的平凡人，诗意地栖居在大地上。
中国的民乐其实很美，宁静、淳朴且毫无功利性，但是我们的心太浮躁了，听不下去这些“土气”的东西。但是，在伤心的时候偶然听到《二泉映月》，在高兴的时候凑巧听到《金蛇狂午》，也会怦然心动，深陷其中不能自拔。夜来香其实白天也很香，但是很少有人闻得到，因为白天的人心太浮躁。如果一个人白天的心也很沉静，就会发现夜来香、桂花、七里香，连酷热的中午也是香的。城市里的绿地越来越多了，每天从旁边经过的时候，总是匆匆忙忙。其实只要稍作停留，会发现草地里的野花和蒲公英很美，在其间蹦蹦跳跳的喜鹊和麻雀也很可爱。世界上并不缺少美，少的只是发现美、感受美的心灵。还是那句话：“慢慢走，欣赏啊！”
朱光潜《谈美》读后感 篇5
最近几天，我爸推荐朱光潜的《谈美》给我，我随意地翻了翻，发现除了书信没有其他的东西，觉得无趣就放了下来。过了几天，当我翻到傅雷写的《傅雷家书》时，我突然想到，会不会《谈美书简》也是本很好看的书呢？我便带着怀疑的态度读了起来，读完后才感到，这本书实在是太棒了！
这本书中，写的都是朱先生自己的亲身经验以及他所总结的很多人生道理和观点。我觉得虽然是简短的几句话，但是真的是把人生上许多不起眼的、重要的地方都勾勒了出来，让我们看到了这些曾经被我们忽视的东西的重要性。我想如果只是单纯的把人生大道理写下来，我想不会有太多的人接受的。聪明的朱先生便用书信的形式，再加上用形象的语言解释抽象的美学感念，让我们很容易接受。
在“艺术和实际人生的距离”中，有几句话写得很好：“种田的人常羡慕读书人，读书人也常羡慕种田人；”“人常是不满意自己的境遇而羡慕他人的境遇，所以俗话说：‘家花不比野花香’。人对于现在和过去的态度也有同样的分别……”看，仅仅是简短的几句话，但是却把道理说得那么清楚，而且也用了几个简单的例子，让我们很容易接受。朱先生用很朴实很精确的语言将一系列抽象的美学概念给我们描绘了出来。其实我们应该常常站在别人的角度多去思考问题，考虑人家是怎么看我的，了解人家对我的态度；有时，也要了解到人家的生活方式适不适合我，而不是盲目的思考做决定。大部分人都会因为盲目而错失良机，总是会因为不肯定所以不好好坚守自己的东西。
除此以外，这本书也诠释了很多的人生道理，让人百看不厌。难怪我父亲在我看这本书之前就告诉我，如果你看了这本书，精神领域基本上就上了一个层次。现在一感觉，真的是这样啊！小小的《谈美》，总共可能不到7、8万字，但是其中每行每列都渗透着朱先生亲身实践了一辈子的认真态度，不得不感动你我。我想他的这些文字会促使我一点点的成长，让我看到一个深层次人的所作所为。朱先生把自己的一生奉献到了这里，难道我们不应该敬佩他嘛？
朱光潜《谈美》读后感 篇6
很久之前我就对朱先生的这本《谈美》有所耳闻，因为种种缘故，一直无缘拜读。直至近来，耐不住友人的强烈推荐，将早以束之高阁的此书翻找出来，拂去封皮上的尘埃，细细品读。读罢，带给我深深的震撼和回味悠长的思索。
谈美，究竟何为美？美是一种主观意向，是一种以"无所为而为"的精神来进行欣赏。正如朱先生在文中所讲的，谈美的主要目的在于研究如何"免俗"。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。作为在凡尘俗世中沉浮的我们，没有多少人能够真真正正地做到"免俗"，但我们却能通过自己的努力，在研究美，追求美的过程中，领略到些许"免俗"的乐趣。
这也正是我一直苦苦所追求的：在玩味一首诗、一幅画，或是一片自然风景时能够领略到一种乐趣，知晓什么样的经验才是美的，然后再把美的态度推到人生世相，把人生活成自己想要的样子，让人生美感化、艺术化。
艺术都是情感的流露。美，是经过人情化的，个人的情趣不同，所以个人所得于松、山、水的也不一致。美景于心，是经过艺术化的'自然，得益于一双发现美的眼睛。
艺术作品中的情感和载体相互融合，产生一个完整的境界。美，就在这情感的综合中迸发出来。超以象外，得其环中。艺术家们透过他的所看，将他的所想转化成意象，融合于他的作品之中。
观赏者则通过艺术家的作品，透过其物象，将其感受的意象翻译出来，从而感受到艺术家通过他的作品想要传达的感情，再结合观赏者自身的情感与经历，进而引发出强烈的共鸣，达到一种与艺术创造者在精神上相互交流的境界。
艺术家所要传达的融入作品中的情感就是作品的神韵风骨。这也是一个艺术作品的灵魂。
文以文而工，不以文而妙。工在格律而妙在风骨神韵。孔夫子自道修养经验有云，七十而从心所欲，不逾矩。这是道德家的极境，也是艺术家的极境。
"从心所欲"者往往"逾矩"；"不逾矩"者往往又不能"从心所欲"。艺术家都要能打破这个矛盾，遵循艺术的形式而能脱化艺术的形式，行云流水，自成一派，犹如戴着镣铐跳舞，却依然能使观赏者感受到舞的灵动和洒脱。
人要有出世的精神才可以做入世的事业。王国维在《人间词话》里所讲的，古今成大事业、大学问者，必经过三种境界之第一境，"昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路"，说的就是这个道理。
我们每天在俗世中生活，目之所见，迷于五光十色；耳之所闻，乱乎五音六律。我们的追求，我们的想法都被世间的繁杂，世间的奢华，世间的迷乱所诱惑。
有出世精神的人会把遮蔽在自己眼前的这些俗世的诱惑都超越过去，抱着这种"出世"的精神，才能看到更高远的理想，才能够"望尽天涯路"。这种出世的，"无所为而为"的精神，使他们把所作的学问和事业当成一件艺术品来看待，只求满足于理想和情趣，不斤斤计较于利害得失，才可以有一番真正的成就。伟大的事业都出自于宏远的眼界和豁达的胸襟。
人生本来就是一种较广义的艺术，离开人生便无所谓艺术，离开艺术便无所谓人生。
完美的生活，大到进退取与，小到声音笑貌，都是美好人格的体现，如水行山谷之中，行于其所不得不行，止于其不得不止般的恰到好处，完整、自然而又和谐。
人生之路，犹如灵魂在一段段艺术作品中冒险的旅途。你读过的每一本书，走过的每一里路，经历过的每一件事都会在你的身上形成印记，在你的举手投足之间不经意的流露出来，默默地展现出你人生中的每一段冒险。
人生之路亦是寻美之路，慢慢走，欣赏啊！
朱光潜《谈美》读后感 篇7
朱光潜先生的《谈美》中这样写到"牛希济的"记得绿罗裙，处处怜芳草"两句词就是好例。词中主人何以"记得绿罗裙"呢?因为罗裙和他的欢爱者相接近，他何以"处处怜芳草"呢?因为芳草和罗裙的颜色相类似。这是朱老先生对联想中的接近联想和类似联想的一个好例，在本章中，对美感和联想的关系论述可以说十分精彩，下面我们就跟着朱光潜先生的思路，细细品味这其中奥妙。
介绍了联想的含义后，作者写到"联想有时可以意志控制，但大多数情境中，联想是自由的、无意的、飘忽不定的"，这是在写联想的性质。我认为是非常真实且贴近生活的，比如我们晚上休息时，本应是一个意识渐去，身心放松的过程，但白天所见所看的一切就是在你脑海中不受控制的浮现，你越想摆脱他们，联想就越活跃的进行，由此可知意识在活动时就是联想在进行。而且这个联想线索前后相承，虽有关系可寻但它们都是偶然的。于是作者写到"多数人觉得一件事物美时，都是因为它能唤起甜美的联想"
接下来作者在颜色，有历史性的作品和音乐方面论述了联想势力，然后提出了本章的关键"联想所伴的快感是不是美感呢?"朱先生介绍了对这个问题的两个学派，肯定的是内容派而否定的是形式派。而作者赞成形式派的主张，即反对杂联想于美感中。作者认为联想是妨碍美感的，美感起于直觉，不带思考，联想却不免带有思考。联想最多只能增加对一个作品的好感，但并不能增加美感。
这就是本章中作者传授给我们的道理，看起来很平淡，但运用到生活中，却可以反应出很多事实。比如你在街上听到一首曲子，而那首歌正是你喜爱拿手的，脑中就不免有许多回忆联想，想到某年某月的演出，抑或是这首歌的歌手，心中可能会充满甜美快乐，但这这是联想所带来的快感，并不是真正的美感经历。真正的美感经历在于"无所为而为"，摒除内心的一切联想杂念，宁静专一，只在意那件事务本身，如此美感才出现在心中，否则只是无端的快感。
在放眼当下，在这个物欲横流的金钱世界中，朱老先生教会我们的就是静下心来，拥有一颗纯粹纯洁的心，一颗感受世界之美的心，更是一颗只属于自己的心。
朱光潜《谈美》读后感 篇8
《谈美书简》是作者在八十二岁高龄的情况下写就的“暮年心血”之作，它既是对自己漫长美学生涯和美学思想的一次回顾和整理，也是“给来信未复的朋友们”，尤其是青年朋友们的一次回复。全书由十三封书信结集而成。书中，朱光潜先生就青年朋友们普遍关心的美和美感、美的规律、美的范畴等一系列美学问题进行了深入的探讨，同时也对文学的审美特征、文学的创作规律及特点作了详尽的阐释，既是思想上的，又是方法上的，是初涉美学者学习美学知识的重要参考书籍。
《谈美书简》不是一般的高头讲章，它采用书信体的形式，娓娓道来，亲切自然，将许多深奥的美学知识通俗化。
八十二岁的高龄仍然著书立说，对美学思想回顾和整理，给青年朋友们回复，关心美学教育，这是何等的学者风范和社会责任感！
朱光潜《谈美》读后感 篇9
作为一个美学家，作为一部谈美的书，朱光潜先生的《谈美》一书专心谈了美感态度，对美感态度作了深入浅出的阐发。
朱光潜在书中，把人生态度分为三种：实用的、科学的、美感的。实用态度求的是善，科学态度求的是真，美感态度求的是美。于是，真、善、美构成一个完整的人生。文章层层递进，从人们看待事物的三种不同态度到艺术与实际人生的距离中让我们知道美从哪里来，究竟什么是美感，明白了什么是美感之后进而讨论美本身，在“美究竟是什么”的讨论中让我们明白美和自然的关系，让我们明白了欣赏的道理，朱先生于是换一个方向从讨论创造入手，让我们明白创造本身以及与情感、格律、模仿的关系，进而明白美的特点。该书渗透了朱先生对艺术与人生关系的深刻体悟。正如书中文字：“艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是情趣丰富的生活。情趣愈丰富，生活也愈美满，所谓人生的艺术化就是人生的情趣化。”
在当今义务教育阶段，一切学习都应该自美的体会开始，美育的有效途径是培养美感的敏锐度，真正的任务在于激发学生审美能力，形成一种判断力。正如朱光潜的人生观：人生的艺术化。人生本来就是一种比较广义的艺术。
学术界有人指出：“朱光潜对美学的理解可以说是非常之深，他对西方美学的介绍，在《谈美》中已经达到了一代大师的化境。下面我们来欣赏一幅西方的美术作品——《向日葵》。
这是荷兰画家凡高的油画作品，作品以饱满而纯净的黄色调，展示了画家内心似乎永远沸腾着的热情与活力，那一团团如火焰般的向日葵，不仅散发着秋天的成熟，而且更狂放地表现出画家对生活的热烈渴望与顽强追求，那一块块灼热的黄色，不仅融集着自然的光彩，而且宣泄着画家对生命的尽情体验与永久激动。画中的向日葵不是自然的真实写照，而是画家生命和精神的自我流露，是他以火一般的热情为生活高唱的赞歌。
我们在观看此画时，无不为那激动人心的画面效果而感应，心灵为之震颤，激情也喷薄而出，无不跃跃欲试，共同融入到凡高丰富的主观感情中去。总之，凡高笔下的向日葵不仅仅是植物，而是带有原始冲动和热情的生命体。
朱光潜《谈美》读后感 篇10
在接触朱光潜先生的《谈美》之前，我曾一直认为，“美”正如其字一般，像一个戴着头饰的美人，让人一眼方知，这就是美。
爱美之心，不仅人皆有之，而且自古有之：“垆边人似月，皓腕凝霜雪”是美人;“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”是美景;“蜀酒浓无敌，江鱼美可求”是美食……可见，人类自诞生之日起，就从未放弃过对“美”的追求。
《谈美》一书，让我开始重新思考，究竟什么是“美”?人们常说：生活中不是缺少美，而是缺少发现美的眼睛。然而，我们忘记了，美是一种高级情感，不是所有人都具备的，但我们可以在生活中通过不断训练，提高我们的审美情趣。这也让我忽然意识到，人们对“美”的认识也是可以不断地成长的。
大语文之魅力
想到这里，我的脑海里突然浮现出一位温柔的女子——著名主持人董卿。她的美，不止于姣好的容颜，更源于她渊博的学识和涵养。“腹有诗书气自华”在她身上展现得淋漓尽致。每每，她那摄人心魂的谈吐，令我一次又一次臣服于大语文的魔力。
有人说，语文之美，是对大江东去的向往;是对唐诗宋词的热爱;是怒发冲冠的激情;是大漠孤烟的雄浑;是小桥流水的婉约.....作为一名语文老师，“美育”是值得学习消化并渗入语文课堂的。正如高尔太说：“美，只是人感受它，它就存在，不被人感受到，它就不存在。”显然，“美”是一种主观意识，却也离不开客观事物。要培养学生的审美意识，就可以从教会学生欣赏语文的魅力开始。
品味语言之美
语文有这样的魔力，会让你沉沦在她的柔波，忘情享受字里行间的美。在小学语文教学中，品味语言之美是最先要做的。在这一环节，我们常常做的就是带领学生美读。古人云：熟读唐诗三百首，不会写诗也会吟”。例如我在教学统编教材《伯牙鼓琴》时，通过配乐读、生生互读、师生合作读、接龙读等各种形式，让学生沉浸在语言文字中，感受小古文语言简练之美、骈俪对仗之美、音律工整之美.....带领学生从语言美中走来，再向语文美中走去。
感受意境之美
朱光潜先生说：“所谓美感经验，起事不过数在聚精会神之中，我的情趣和物的情趣父王回流而已。”这就是移情和意境的体验。在语文课堂中，探寻美的旅程中，我们也该带领学生感受意境之美，从中更好的理解作者的情感。例如在《伯牙鼓琴》中，我通过不断提供课外资料，让学生对这个流传千古的佳话有更深入的了解，为学生更好的体会意境做好铺垫。课中，学生情不自禁地融入了这个故事，化身为伯牙和子期，深情流露。这样挖掘文本的意境之美，移情人物，产生情感共鸣，是语文教学的要求，更是学生学习的需求，提升审美的过程。
体悟情感之美
朱先生告诉我们，真、善、美构成一个完整的人生。语文的学习就是体悟情感之美的过程。语文的学习就如同在孩子心灵播撒一颗美的种子。不同的文章蕴藏着不同的灵魂，饱含着不同的养分。每一次情感体验的过程，都在不断地浇灌这颗美的种子，不断地熏陶，终会在他们的心灵深处，破土而出，丰盈他们的人生。
生活中，我们很难成为一个创造美的艺术家，但我们却可以成为传递美的教育者......
朱光潜《谈美》读后感 篇11
这是一本大学时代我一度无法驾驭的书，彼时我总以为人嘴两张皮，世界本没有规则，知识和规则都是人为臆想出来的东西。
有些书好像时机到了你就会拿起来读，有些事时间到了就会去做，有些地方到了生命的某个阶段就是很想去，仿佛冥冥之中有什么东西在召唤，听起来很宿命，但不得不承认人生并不总是有迹可循，明天会遇到什么人取决于你在明天所处的时空里是否会看上他一眼，并不一定你们素未谋面。那么为什么你会看上他一眼？
我一直觉得医学是门很没有美感的学科，它会让我很难通过直觉去感受世间万物进而产生共情，求真和求因的思维定式使我在美感的路上渐行渐远，这便是大学时代我一直抗拒它的原因，若不是别无选择，我定会放弃。从宏观来讲，个体生命之于人类历史，人类历史之于地球，地球之于银河系，银河系之于宇宙，宇宙之于更高维度的空间存在形式犹如一粟之于沧海。前人并没有给我们留下长生，医学的存在是整个人类对于生命的渴望和不舍，如果非要把医学强加一个美的概念便是人类对于渴望和不舍亘古不变的执着吧，但也不属于医学本身。
朱光潜先生说，美是“无为而为”，美感是物我共情的感受，不掺杂利己和实用的感情色彩亦不掺杂联想和意义。
图书馆里，她坐他对面，他看着她，心里想，“这就是个男人啊，这宽广的臂膀，这175的身高，以后衣服都不用买了，她的我都能穿”。她哪里美呢，是哪里让他生出的美感呢，她认真说一件事时专注的样子，她点菜时专业品评的样子，是的，这举手头足里流露出来的积淀和多年的偏执留下的痕迹让他生出了共情，每每此时，便觉赏心悦目；彼时初见，只一眼就痴了，“这个妹妹好似哪里见过”，心生熟稔，不问缘由，“此中有真意，欲辨已忘言”就是对美感最好的诠释，物我合一，是顾不得思考的；而有些人，最美的是性格和声色，铅华褪尽也未减半分，情人眼里出西施，便是把眼中情人的美放大至极致，外人觉得，他那么帅怎么会娶了她，可是唯有他知道在这段婚姻里他赚了多大。两个人能生活在一起一辈子，肯定是在抛却最本能的生物快感的满足以外，还有其他的可以欣赏的特质吸引着彼此，对方身上散发的人性的光和暖和散发的荷尔蒙一样深深吸引着你，令你不能自已。
我明晰地感知到生命的流逝，知道三十岁和四十岁的区别，知道三十五岁的极盛和四十岁的力不从心，到了五十岁不免生出“随他去吧”，知天命就是这个意思。等容颜和荷尔蒙随着光阴都耗尽时，能够欣赏的不再是勃勃生机下的欣欣向荣，而是岁月留在生命里的从容不迫和圆融豁达，抑或是历尽千帆过尽后的深邃隽永耐人寻味。
一直活在我们心里的不是三皇五帝、英雄豪杰和才子佳人，而是史官和诗人笔下的人情世故和过去未来。
朱光潜《谈美》读后感 篇12
最近又重读了美学大师朱光潜的《谈美》一书，跟上次读起来感觉又有很大不同，收获良多。这或许正是经典书籍的魅力所在：除了百看不厌，还能让人每次都有新的感悟。
《谈美》开
同样的一棵古松，它的形象随观者的性格和情趣而而变化。各人所见到的形象都是个人自己性格和情趣的观照。古松的形象一半是天生的，一半也是人为的！极平常的知觉都带有几分创造性，极客观的东西之中都有几分主观的成分。
美也是如此，即便是极客观存在的美，也要通过审美（主观）的眼睛才能见到。我不由得想起那句怀才不遇的老话，千里马常有而伯乐不常有。再优秀的设计作品也得同样有眼光的业主才能欣赏和认可呀（笑）。
说回上面的三种观点，作者认为分别代表了实用性、科学性和美感性三种截然不同的人生态度。
先说实用的态度，做人首先要维持生活，既要生活，就要讲究如何利用环境。“环境”对于生活有些有益，有些有害，有些不关痛痒。于是我们对于他们就有了爱恶的情感。这就是实用的态度。实用的态度起于实用的知觉，实用的知觉起于经验。
科学的态度则不然。它纯粹是客观的，理论的。就是把自己的成见和情感完全丢开，专以“无所为而为”的
美感经验就是形象的直觉，美就是事物呈现形象于直觉时的特质。所以美感的态度，是注意力专在事物本身的形象，也就是偏重直觉的心理活动。
我突然联想到，书中所说的三种态度这不就是设计装修中的三方参与者的心理活动嘛。我们不妨将这三种态度代入装修工作中来看。
实用性——业主方。
什么是实用性呢，具体来说，比如卫生间地砖是否防滑（安全第一）、厨房墙地砖好不好打理（卫生第二）、开关位置合不合理（再也不用石头剪刀布老虎棒子鸡决定谁关灯）、不同位置灯光明暗设置得好不好（起夜开灯晃瞎眼）、门窗开扇方向合不合适、橱柜高度会不会影响操作（不下厨理由±1）等等。
综合整个装修周期来讲，绝大部分的业主最为关心的还是装修实不实用，毕竟他们才是房屋的最终的使用者，实用与否决定了他们对装修工作的盖棺定论。
科学性——项目经理。
天马行空的设计
美感性——设计师。
优秀的设计师往往都有天马行空的想象力和善于发现美的眼睛，他们专注于建筑物本身的形象，往往会先大胆构思一种或几种最能展现建筑美的
我们常说艺术（或者美）源于生活而高于生活，可见只有保持适当的距离和高度，才能产生美感，而在美感方面保持洞察力正是设计师的基本素养。
所以，在满足功能和成本要求的情况下，希望业主朋友能够更多地采纳设计师的意见，向光潜先生所说的“不令人俗”的境界再靠近一些。
朱光潜《谈美》读后感 篇13
读完朱光潜的《谈美》，让我对美有了更深层次的理解。
画家提笔作画，一展丹青，他们用水墨雕砌的琼楼玉宇，是人们口中的艺术品；隐士不问名利，在绝境桃花源里，在后院梅花香中，淡泊宁静，致远，这本身就是极富美感的生活。不朽的人向阳而活，向死而生，他们无所畏惧，勇往直前，他的一生也是美好的。
我们谈美，谈雕像画卷的一笔一画，那每一分景象，又折射出作者的品性，而作者的作品集又展露了他们的一生。
美，是可以给予人精神支持的。若不是那五颜六色的召唤，穷困潦倒的凡高怎会毕其一生献于艺术？无论是斑斓胜于光影的星空，还是满面太阳的笑靥的向日葵，都是美的代名词。凡高为着它们，穷尽了一生的苦痛，依然无惧风雨。我相信美是灵魂的解药，在深陷泥潭时，它将披荆斩棘，为低处的泥沼种下花草。
疫情期间，很多的艺术家、歌唱家为白衣天使们献出自己的作品。奋战一线，生死间忙碌，他们得到的慰藉不再是一粥一宿，而是直击内心的美。这一种美用最精致的形态给予世间安宁幸福。
在向往高洁清廉之士时，我们其实是在向往一种真善美的世界。“决不为五斗米折腰”而晨起耕耘、带月而归的闲适，“明朝散发弄偏舟”的浪漫，“九万里风鹏正举”的一种无畏与大气磅礴。这一种对生活春暖花开始终抱有爱的真挚。我们推崇的风流风骨，是对生活的苛刻，也是对美的砥砺。全由一种“无所为而为”的心态，才能将臃冗的一生待尽，“慢慢走，欣赏啊！”
像用52HZ的歌唱的鲸鱼，一生的诉说只给懂它的人听，像高山流水遇知音，像所谓鲍叔牙管仲之交……人一生不过须臾之间，只为了“一骑红尘妃子笑”，好像也是值得的。这一种真心，比起所谓功名利禄，在某个不朽的人心中，要珍贵的多。
美，是对人生的选择。
在艺术、生命中，不吝惜时间一两分，由心而生的前程似锦，将自己托付于一切美；于深夜中创造星子，去辨析“无所为而为”的真实，感受慢处的凉意，传播处世的美好。
这一生，慢慢走，欣赏啊！
朱光潜《谈美》读后感 篇14
本以为《谈美》会是一本结构松散的散文集，却没想到朱光潜先生可以把这么抽象的概念用以类似一篇结构清晰、逻辑严谨的论文形式呈现出来，且语言通俗易懂，对初涉美学的读者来说十分友好，即便如此，却依然能感受到文字背后作者深厚的美学、文学、历史和哲学功底。
朱先生先是用一个简单的例子——对古松的态度引出了美感的特点，接着指出想要发现美，就必须要和实际的人生保持一定距离，毕竟太熟悉的事物是很难产生美的。之后又对美感与快感进行了区分：美感与实用活动无关，快感则起于实际要求的满足。接下来还对其他关于美的问题进行了论述。但其实全书最打动我的就是一句话，而这句话回答了困惑我很久的一个问题——人类为什么需要艺术？朱先生的答案是：“艺术本来就是弥补人生和自然缺陷的。如果艺术的最高目的仅在妙肖人生和自然，我们既已有人生和自然了，又何取乎之艺术呢？”
不完美是人生的常态，或许就是对不完美的遗憾和对完美的向往，让人类有了一双发现美的眼睛，总是会对美丽的事物发出赞叹。人不可能永生，但是一幅好画、一幅好字、一本好书却可能流传千百年。人类喜欢音乐书画、热爱创作，或许都是为了抚慰不安的灵魂，能在艺术中找到一份平静，来以此弥补现实生活中的缺憾的方法。“人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以不是艺术的。”所以，尽量不要把自己的人生活成无生趣的牢笼，不要去过度追求快感，慢点走，可能反而会更快活出属于自己的艺术人生。
朱光潜《谈美》读后感 篇15
譬如《论语》，“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜！”几句话决没完全描写出孔子说这番话时候的心境，而“如斯夫”三字更笼统，没有把当时的流水形容尽致。如果说详细一点，孔子也许这样说：“河水滚滚地流去，日夜都是这样，没有一刻停止。世界上一切事物不都像这流水时常变化不尽么了过去的事物不就永远过去决不回头么了我看见这流水心中好不惨伤呀！……”但是纵使譬如《论语》，“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜！夕”几句话决没完全描写出孔子说这番话时候的心境，而“如斯夫”三字更笼统，没有把当时的流水形容尽致。如果说详细一点，孔子也许这样说：“河水滚滚地流去，日夜都是这样，没有一刻停止。世界上一切事物不都像这流水时常变化不尽么了过去的事物不就永远过去决不回头么了我看见这流水心中好不惨伤呀！……”
之前一直觉得有时候自己的表达过于详细，反而很尴尬，会破坏一定的美感，正如朱所言
据这个雕刻，讨论美术上含蓄的道理。以上是从各种艺术中信手拈来的几个实例。把这些个别的实例归纳在一起，我们可以得一个公例，就是：拿美术来表现思想和情感，与其尽量流露，不如稍有含蓄；与其吐肚子把一切都说出来，不如留一大部分让欣赏者自己去领会。因为在欣赏者的头脑里所生的印象和美感，有含蓄比较尽量流露的还要更加深刻。换句话说，说出来的越少，留着不说的越多，所引起的美感就越大越深越真切。人世间的伟大不是由理性铸就谈情与理性，朱光潜这一点和乌合之众不谋而合，
这就是人性，群体中的个人不但在行动上和他本人有着本质的区别，甚至在完全失去独立性之前，他的思想和感情就已经发生了变化，这种变化是如此深刻，它可以让一个守财奴变得挥霍无度，把怀疑论者改造成信徒，把老实人变成罪犯，把懦夫变成豪杰。群体在智力上总是低于孤立的个人，但是从感情及其激发的行动这个角度看，群体可以比个人表现得更好或更差，这全看环境如何。一切取决于群体所接受的暗示具有什么性质。……群体固然经常是犯罪群体，然而它也常常是英雄主义的群体。正是群体，而不是孤立的个人，会不顾一切地慷慨赴难，为一种教义或观念的凯旋提供了保证；会怀着赢得荣誉的热情赴汤蹈火……这种英雄主义毫无疑问有着无意识的成分，然而正是这种英雄主义创造了历史。如果人民只会以冷酷无情的方式干大事，世界史上便不会留下他们多少记录了。
所以说再很多事情上人是控制不住自己的，坏人也有怜悯之心，源自于我们内心的潜意识，是人类几千年来的传承，这才是人性，这才是我们的信仰，我们自己，才是自己的上帝。
但是人性究其根源还是神性与劣根并存的种类，有时一念之差，差之千里，一定要发扬自己神性的一面，以木棒撬动地球。
朱光潜《谈美》读后感 篇16
有幸拜读了朱光潜老先生的《谈美》，发现读文章可真是万分也急不来，读朱光潜的《谈美》更是格外需要细嚼慢咽，细细品读一番。
就如同第一章中我们对于一棵古松的三种态度----实用的，科学的，美感的，的确一切事物都有几种看法，一个人可以说这个事物是美的，这只是你的个人想法，你不可能阻止另一个人的想法，他的不同想法认为这个事物是丑的，以年龄层次上的差别看待一棵古松结果差别不大，若是从从事古松有关行业的人来说，比如木商，比如植物学家与画家之间，那看法就会是有所不同，以三位行业中人不同的心性看待古松，当然会不同，三人的反应态度不同，分别是实用的，科学的，美感的，它的形象随观者的性格和情趣而变化，都是各人的性格和情趣的返照。
所以每个人欣赏品读美的品位方向是不相同的，我非常赞同朱光潜老先生在文中的一句话，是壶酒可以贮茶，何必又求它形式，花样，颜色都要好看呢？吃饱了饭就可以睡觉，何必又呕心血去做诗，画画，奏乐呢？人亦是如此，作为仅仅旁观者而言，你又怎能要求世界之诺大中还存在着完美的一个人啊。
当局者迷，旁观者清，艺术和实际人生的距离。这是观点和态度的差别，看倒影，看过去，看旁人的境遇，看稀奇的景物，都如此站在陆地上远看海雾，不受实际的切身的利害牵绊，能安闲自在地玩味目前美妙的景致。人啊，活在世上，可不就是当局者迷，旁观者清么。可笑就在明明早知道此道理，却依旧沉着于自己的世界，无法自拔，亦无法知道原来自己就是那个前些天还嘲笑着当局者的你自己啊。
这就是观点和态度的差别，就如同一件本来惹人嫌恶的事情，如果你把它推远一点看，往往可以成为很美的意象，艺术是与实际人生有距离的，所以艺术与写实主义不相符。
我们需要深刻了解清楚这点，经验尽管丰富，终不能创造艺术，艺术是至高无上的美的象征。
这仅仅是前两章的阅读之感，读完之后使我佩服朱光潜先生，其实，我一直以来的梦想就是学习心理学，这《谈美》别名叫《文艺心理》，所以每每阅读《谈美》我就与之产生共鸣。看完后，我也更坚定了对学习心理学的目标，并且明白人生在世最为重要的事就是有一双发现美的眼睛，一双善于观察美德眼睛啊！
谈美，谈美，到底何为美，何为艺术？
朱光潜《谈美》读后感 篇17
什么叫做美，美不仅在物，亦不仅在心，它在心与物的关系上面；但这种关系并不如康德和一般人所想象的，在物为刺激，在心为感受；它是心借物的形象来表现情趣。这种说法和我画画的理念不是不谋而合嘛！于是果断买了。
书的最后一句话说：“好书不老，常读常新”。
我读完了确实是这样的感受。册子虽小，但是内容真的是太丰富了。尤其包含了古今中外各种名家的画作，我没见多的画几乎占一大半。我买的是电子版的书，里面的高清大图让我惊喜不已。我甚至看一部分就能写出好多心得，简直收获太多。
我自己从15年坚持每日画画到17年真的这样一天不落地实行后，我慢慢发现自己想要表达的绘画风格。让我很开心的是，看我画的人也通过我的作品看到了我内心想要表达的情绪。我的画的确是我的心借由画面表达的形象来表现我内在的情趣的。这样的说法简洁而准确，非常棒。
朱光潜的众多身份里面不包含艺术家这个头衔，不过他的确知道艺术为何物，也知道做艺术的人都应该具有什么样的心理状态。
我们常常说，我们应该抱有感恩之心。我一直认为我们也很应该感谢一直努力的自己。就因为自己的不断努力才会遇到自同道合的朋友，才会收获朋友们的时刻挂念。去年也找了同龄人学了我需要学习的那部分画画技巧，收获了绘画技巧的同时，也收获了一个朋友。我明白了美在于创造，更在于辛勤和规划。就拿我学画的那个美女举例，在别人眼里她成天就在吃喝玩乐。然而我看到的是，她用心安静地画画，为了拥有自己的独立工作室，默默努力好久。搬到新的工作室什么事情都是自己做。当然别人看到的只是她发出的享受生活的美图。
这就像我刚毕业的时候看到有位同事带寿司当午餐时想的一样，她好有钱可以买寿司吃。后来才知道那是她自己做的寿司。我现在出去和朋友们吃饭，她们都知道我做的饭很小资，一定要给我点颜值高的食物。我分享的生活状态中的每一张美图，都是我自己亲手创造的生活，很多人认为我每天都是在创造美。
谈美这本小册子虽然内容不多，我却慢慢地读了挺长时间。借由书中的一段话来完成这篇读书笔记吧：
阿尔卑斯山谷中有一条大汽车路，两旁景物极美，路上插着一个标语牌劝告游人说：“慢慢走，欣赏啊！”
朱光潜《谈美》读后感 篇18
最经，我阅读了朱光潜先生的《谈美》一书，颇受启发，收获良多，这本书为我打开了美学这一陌生学科的大门，让我第一次真正领略到美学其独特的知识魅力。最难能可贵的是，朱光潜先生能够用朴实无华、浅显易懂的语言，将原本深奥枯燥的理论分析地如此客观、如此透彻、如此深入浅出，让我们这些美学的门外汉也能读懂作者所要表达的思想和观点。读完这本书，头脑里不是堆积如山的理论包袱，而是一种通透的、简单的、贴近于生活的印象，这也就使我在阅读后收获了更多的知识。
《谈美》是朱光潜先生于1932年以书信形式为青年所写的一本美学入门书。本书共分为十五个章节，章节间的思路连贯，层层深入，其间的论述有理有据，语言深入浅出。本书主要探讨了关于美学的一些基本问题，例如：美是什么，美从哪里来，美具有什么特点，美与自然的关系，美与实际人生的距离这些都是最基础的美学问题，同时也是最关键的问题，朱光潜用客观、精确、凝练的语言对其加以分析和论述，使读者初步了解和认识美学，正如朱自清在《<谈美>序》中所说：“引读者由艺术走入人生，又将人生纳入艺术之中”。
书的第一章到第三章重点论述了美感是什么，美感从哪里来的问题。在第一章中，作者以一颗古松为例，将人们实用的、科学的、美感的三种态度加以比较和区别。实用的态度以善为最高目的，注意力偏在事物对于人的利害，心理活动偏重意志；科学的态度以真为最高目的，注意力偏在事物间的互相关系，心理活动偏重抽象的思考；美感的态度以美为最高目的，注意力专在事物本身的形象，心理活动偏重直觉。所以，美感经验就是形象的直觉，美就是事物呈现形象于直觉时的特质。在第二章中，作者强调要以一种“无所为而为”的精神去欣赏事物本身的形象，美和实际人生有一定的距离，要见出事物本身的美，须把它摆在适当的距离之外去看。
长时间不曾读书，更不曾这么认真的读书。《文艺心理学》又名《谈美》，是朱光潜先生一部谈美学的论著。朱光潜先生在美学界的造诣这里无需过多赘述，他是我国研究美学的始祖，一代美学大师。通读完后，首先的感觉是朱先生知识的渊博，旁征博引，学贯中西。在他的书中，古今中外的文献引用得极多，而且所引用的英法德等国关于美的论述都是他最早翻译过来的。
其实粗读一篇，我真没有弄明白到底什么是美。虽然他通篇都在介绍什么是美，从心理学角度、从哲学角度、从自然科学角度去研究、论证美的本质意义。但是我读的还是一头雾水，因为朱先生的思想是那么的深邃；眼光是那么犀利；观点是那么独到。都说读书就是读者和作者心与心的交流，我只觉得朱先生穿着一身长马褂，在某个黄昏的清风中，向我娓娓道来，像一切得道智者一样，他持才并不傲物，从容淡泊，虚怀若谷。对我而言，朱先生只能用“高山仰止，景行行止”来形容了。
到底什么是美？为什么美？朱光潜先生并没有给出明确的定义。对于一个严谨的科学研究者或者说是理论研究者，简单草率地定义某种事物，总不免会把读者引入歧途甚至会怡笑大方。伟人如柏拉图也曾犯下把人定义成没有羽毛动物的错误，留下了千古笑柄。美不完全是事物的属性，不能科学定性地定义。譬如我们说水，这是可以严格定义的，凡是由2个氢原子和1个氧原子化合而成的物质就是水，这个不会因为不同人有不同看法而改变。然而我们很多人对美的定义其实都是成为美的条件，我们说脚长的女人比脚短的女人要美，对称的比散乱的要美，但这都是成为美的条件，但具备这些条件的不一定就是美。正如空气含有水分是雨的条件，但空气中的水分却不是雨。因此有人问圣·奥古斯丁：“什么是时间？”，他回答：“你不问我，我本来很清楚地知道他是什么，你问我，我倒觉得茫然了”。
美不能定义，又不是事物固有的属性，那就没有研究价值了吗？朱先生告诉我们，美其实在某种程度上也是事物属性，当我们见到美的事物时，大多数人还是会觉得那是美的。但是研究判别美，不仅要在物本身着眼，同时还要着重观赏者在所观赏物中见到的价值去研究。通俗一点讲，就是美不仅在物，而且在心，在物为刺激，在心为感受。世界上没有天生自在，俯首即拾的美，凡是美都要经过心灵的创造，所以美学研究的理论，不仅要讲艺术，而且要讲心理。作者用了十七章的篇幅在讲美，我才疏学浅，读了多遍亦只是管中窥豹，不能全面真正理解作者所阐述的理论。刚看到这本书的时候，我和大多数人一样都有一个疑问，自已认为美就是美，了解那么多有意义吗？
为什么要研究美？现实生活中我们每个人都攀登过山，游玩过水，欣赏过画，背颂过诗文，当我们发现某处景色让我们心情愉悦时，我们会说，这里真美；当我们读到某处诗文让我们身临其近时，我们会说这首诗真美；当我们读到某篇文章让我们长期心灵的桎梏、精神的困顿豁然开朗的时候，我们会说这篇文章真美。我们在说美的时候，其实都只是一个随性的判断，靠得是自己粗疏的经验，至于为什么会觉得美，我们都没有意识进行仔细的考量。我们要欣赏、判断美，其实是不能离开理论支撑的。如果我们没有决定怎么才是美，就没有理由说这幅画比那幅画更美；如果我们没有明白艺术的本质，就没有理由说这件是艺术品，那件作品不是艺术品。只有当我们明白美的本质的时候，才能使欣赏和创造的过程得着更准确的力量。
对于读这本讲哲学，讲心理学的理论书籍，读起来非常费力。要来只是想了解一下，但是被作者严谨的治学态度，一以贯之的努力精神所感染，觉得不认真读完都是对不起作者所付出的努力和自己白白流失的青春。作者在整篇文章中，每论到一个观点，都列举了十几个思想流派的主流观点，然后自己不轻易的判断某种观点的对错，也不轻易接受某种观点。在以过自己认真思索、艰苦探索的之后，提出自己的见解。因此，他在《谈美》中说到写此书时“要先看几十部书才敢下笔写一章”。这让我想起，他在这本书附录《作者自传》中提到的一件事情，在作者年近花甲的时候，还努力去学习俄文，并且可以达到读写的程度。前些年，我在某本书上看到北大王选在60多岁的时候，再去学计算机程序语言，并成功开发出汉字排版软件，打破了国外对汉字排版领域多年的垄断，被誉为“当代毕昇”。
在这里不是想说他们“老骥伏枥，志在千里”的故事，而是觉得我现在还很年轻，悲观、懒惰的情绪时常在缠绕着我。
朱光潜《谈美》读后感 篇19
俗语说：爱美之心，人皆有之。自古以来，人们就自然而然的在不断的追求美，无论是外表的美，还是心灵的美，只要能被认可为美的东西，就是值得追逐的。不仅如此，在这个过程中，人们也在不断的加深对美的理解，对美的解读也在变化。但无论怎么变，美的核心却是始终如一的。
著名美学家朱光潜就有一本叫做《谈美》的书，以自己的认识来谈对美的理解。而这里的美，当然不仅仅是外表的美丽了。“人要有出世的精神才可以做入世的事情”，这是作者朱光潜为人的准则也是全书的一个基本观点，我认为本书<谈美>的一个落脚点就在于如何来“出世”。就像他自己说的，他是在谈论美学的基本思想，在此基础上将“美”推及到人生万象，其中一个非常重要的思想便是“独立之美”。
在作者第一封信中所举的古松的例子，就是如此。庭院中的一颗古松，我们可以有三种不同的角度去看它，即以一种实用者的角度，如木匠；以科学家的客观角度，如植物学家，另一种则是以美学家的角度去观察。在三种不同的角度中，实用家想的是如何才能把这颗古松做成精美的家具，或者是一件精致的艺术品，而科学家所想的则是这颗孤松的年龄，属类等，这两者都在无意间把外在的意向同自己的行业，学识等联系起来，都把古松当作一块踏脚石，由它跳到和它有联系的各种事物上去，但是美学家则是把古松独立于自我之外，从第三旁观者的角度去看，以直觉去体味。
独立性体现在人格的独立、思想的独立，只有用独立的人格和思想，才能在世间作为一个真正的“人”而存在，否则就如没有灵魂的提线木偶一般，多么的可悲。但在如今的社会里，能真正“独立”却又是一件多么困难的事情。
朱光潜《谈美》读后感 篇20
最近养成了拖拉的坏习惯，作业往往到了最后一天才写，每月必读书籍往往日期过半才读，朱光潜先生的这本书也是。
五月中旬才寻找这本书，我把《谈美书简》当做了《谈美》，曾有一本《谈美书简》，书里很多概念如艺术、文学、美学、主义等概念弄得我迷迷糊糊，翻出来又快速读了一遍，感觉还是枯燥。是这本书吗？有一天我突然有了疑问，《谈美书简》和是同一本书吗？在网上一搜才知道我弄错了，是两本书！赶快网购了一本《谈美》，我买的是生活。很精致，书中包括《给青年的十二封信》和《谈美》，读完之后我必须要说，这本书非常美，语言精美，内容更美。
朱光潜先生说过，“凡值得读的书至少须读两遍。第一遍须快读，着眼在醒豁全篇大旨与特色。第二遍须慢读，须以批评态度衡量书的内容。”我深深记住了他这句话，这本书也读了两遍，只是时间紧没有慢下来。
齐邦媛在《巨流河》里写到，“说中国古诗有相似的‘风云有鸟路，江汉限无梁’之句，此时竟然语带哽咽，稍微停顿又继续念下去，念到最后两行……老师取下了眼镜，眼泪流下双颊，突然把书合上，快步走出教室，留下满室愕然，却无人开口说话。”这至情的眼泪深深刻在作者的记忆里，也给了我很深的印象，朱先生是一个真诚的人。
朱先生用书信的形式谈美，普及美学，语言朴实，读起来兴趣盎然不忍罢手，读了这本书，让我对美学有了一个大概的了解，什么是美？如何欣赏美？怎么创造美？收获颇丰。我们许多人都是世俗之人，眼里只有利益。世间不是没有美，而是缺少发现美的眼眼睛。比如，早晨冉冉升起的太阳，许多人视若无睹，公园里郁郁葱葱的树木，让人敬佩自然之美，在司空见惯中发现许多美，让我感到生活每天都是新的。人们看待一件事物，往往是实用的眼光，缺乏美学。像教育也是这样，一切唯成绩至上，我们曾提过德智体美劳全面发展，现在的教育侧重于“智”，美却少有提及。无用之用方为大用，美学，是一门培根的学问，提高学生的素养，让他们更加热爱生活，热爱生命。如果在中小学开一门美学的课，我想自杀者会大大减少。
在书中，朱先生谈到了美学的很多方面，如距离产生美，我小时候很贫穷，学习也很苦，时隔多年，回忆童年，那是一段多么令人难忘的时光，昨天微信里有一篇谈过麦的文章，读起来很亲切，回忆起来很温馨，不过当时真是挥汗如雨啊。诗与散文有区别，诗歌意味无穷，而散文写实，给人留的想象空间没有诗歌大。我喜欢读散文，好的散文给人美的享受，美文美景。而诗，是最近才开始读的，以前读不懂诗，读诗经，读唐诗，读阿紫，读懂了一些。诗歌可以提高艺术鉴赏力，如诗人阿紫所说，“读诗吧，写诗吧，诗歌让生活充满诗意。”
我国是诗的国度，我们有诗经、楚辞、唐诗、宋词，也有陶潜、李白、杜甫等一大批优秀的诗人，如今诗歌远离了我们，浮躁喧嚣替代了高雅，端午节让我们记住了屈原，爱上了粽子，但，有几人想起楚辞，读过离骚。好像是梁启超说过，没有读过离经的不能算读书，大决若此，原话还要慷慨。称离骚为离经是最近才听说的，可见这首长诗的伟大。端午节读离骚更有纪念意义，读不太懂但每年我要读上几遍。传统文化有很多美，语言之美，思想之美，读国学原典，可享受古典之美，感悟文言之美，领悟圣贤的智慧。
一年来，有空学学书法，喜欢上了读贴，在微信上看到好帖，下载保存，至今我的手机时存了上百篇名帖。以前有个疑问《兰亭集序》怎么称的上是天下第一行书呢，涂涂抹抹，还有错别字。但反复阅读之后才发觉它的精妙之处，魅力之所在。读王羲之可以领略变化之美，读颜真卿可以领略刚毅之美，读赵孟頫可以领略娟秀之美，书法艺术真乃博大精深！颜真卿的《祭侄文稿》被誉为第二行书，我还欣赏不了，但可以看出作者的悲愤之情。一件优秀的作品蕴含着作者丰富的情感，运用联想我们会读到作品后面伟岸高大的形象。
“不似则失其所以为诗，似则失其所以为我。”作文应这样，学书法更应如此。模仿是必经之路，静下心来，一笔一划的临摹，先继承才能创新。古人诵读千百篇文章才能下笔如有神，模仿是古人学习的利器。学写作也应多阅读，多学习，多模仿。这本书告诉了我很多美知识，也让我知道一些创造理论。
这是一本很精致的书，很美，适于慢慢读，欣赏啊！
朱光潜《谈美》读后感 篇21
美是什么？经常用这个字，却没有深究过。猛然一想，美就是看上去很舒服，很自然，赏心悦目，带给人愉悦感，这些都是我对美的直觉了。读了朱光潜《谈美》让我对美有了一些深入的认识和思考！朱自清先生在序中所述：孟实先生引读者由艺术走入人生，又将人生纳入艺术之中。这种“宏观的眼界和豁达的胸襟”，值得学者深思。是最令我惊奇的了！直到读完，我才悟出其中一二。
令我意外的是，朱光潜先生开场谈到的竟然是：“俗”无非是缺乏美感的修养，我只有一个很单纯的目的，就是研究如何“免俗”。假若你看过之后，看到一首诗、一幅画或是一片自然风景的时候，比从前感觉到较浓厚的趣味，懂得像什么样的经验才是美感的，然后再以美感的态度推到人生世相方面去，我的心愿就算达到了。
由景物的美推到人生之美，这是一次对美的体验的深刻旅程！
对一颗古松的三种态度让我明白何为美感的。他说：由于知觉不完全是客观的，各人所见到的物的形象都带有几分主观的色彩。古松并不是一件固定的东西，它的形象随旁观者的性格和情趣而变化。各人所见到的古松形象都是各人自己性格和情趣的返照，古松的形象一半是天生的，一半也是人为的。有审美的眼睛才能见到美。脱净了意志和抽象思考的心理活动叫做“直觉”，直觉所见到的孤立绝缘的意象叫做“形象”。美感经验就是形象的直觉，美就是事物呈现形象于直觉时的特质。这算是美感的概念了！
我抬头望向窗外，晴空万里，一直能望到远处的桥，桥上奔流的车，还有河对岸的高楼，生活从没有因为谁停止过它的节奏；而眼前郁郁葱葱醉人的绿扑面而来，我手捧着书，轻酌一杯清茶，偶有清风徐来，享受片刻的岁月静好！这或许就是生活之美吧！当我们站在适当的距离之外看人生世相，于是这丰富华严的世界往往可以成为很美的意象！
午餐，我煲了海米冬瓜蟹菇汤，味道非常的鲜美，乳白的汤中点缀着红绿，煞是好看。儿子却开玩笑说，不过就是个海腥味吗！我说你怎么这么刹风景呀，真是缺少美感！读读朱光潜《谈美》你大概就能体会到了。“鲜美”呈现的是多么美的意象呀！
生活的美还需要一颗能够感知美的心呀！感知美的能力是需要学习的。
在“慢慢走，欣赏啊”———人生的艺术化一篇中写道：“人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以不是艺术的。过一世生活好比做一篇文章。完美的生活都有上品文章所应有的美的点。”
人可以分为两种，一种是情趣丰富的，对于许多事物都觉得有趣味，而且到处寻求享受这种趣味。一种是情趣干枯的，对于许多事物都觉得没有趣味，也不去寻求趣味，只终日拼命和蝇蛆在一块争温饱。
若生活没有“觉得有趣味”的欣赏，于是这丰富华丽的世界便成为一个了无生趣的囚牢。美是欣赏，美是生活的趣味！
朱光潜《谈美》让我认识到生活之美！人生之美！
朱光潜《谈美》读后感 篇22
朱光潜先生的《谈美》写于1932年4月的伦敦。从十五个方面来论述，有：一、我们对于一棵古松的三种态度——实用的、科学的、美感的。二、“当局者迷，旁观者清”——艺术和实际人生的距离。三、“子非鱼，安知鱼之乐？”——宇宙的人情化。四、希腊女神的雕像和血色鲜丽的英国姑娘—— 美感与快感。五、“记得绿罗裙，处处怜芳草”——美感与联想。六、“灵魂在杰作中的冒险”——考证、批评与欣赏。七、“情人眼底出西施”——美与自然八、“依样画葫芦” ——写实主义和理想主义的错误。九、“大人者不失其赤子之心” ——艺术与游戏。十、空中楼阁——创造的想象。十一、“超以象外，得其环中” ——创造与情感。十二、“从心所欲，不逾矩” ——创造与格律。十三、“不似则失其所以为诗，似则失其所以为我” ——创造与模仿。十四、“读书破万卷，下笔如有神” ——天才与灵感。十五、“慢慢走，欣赏啊！”——人生的艺术化。
在《谈美》中，朱光潜先生将一件事物从多方面进行了论证。
在“一、我们对于一棵古松的三种态度——实用的、科学的、美感的。”中，对于一棵古松，木材商是用商业的心态去看，科学家是用研究的心态去看，而画家则是用欣赏的心态去看。古松在不同人眼里映衬了三种效果。从经济、科学、美感的角度看，就会有不同的感受。美的东西需要人们用审美的眼光和欣赏的心态去看去想，如只讲实用，那么美是最不实用的经验。但如果说人类历史生生不息，而真正能触动你我心灵深处的唯有那些给予美好情感的艺术作品，无处不在深邃的夜空中如同指路的星星闪着光，指引人们的灵魂、净化人们的思想。
在“二、‘当局者迷，旁观者清’——艺术和实际人生的距离。”中，艺术是主观的情趣、感觉，而又有些客观的控制和设计在其中，太过接近真实容易使人产生功利心，太过主观也不容易让人理解，毕竟艺术是给人们欣赏的。所以“当局
者迷，旁观者清”是从局中和局外人物的角度进行的阐述。
在“十五、‘慢慢走，欣赏啊！’——人生的艺术化”结束的段落中，不需多言，读完此书，更见朱先生对美、对艺术理解的功力。努力向前也不要忘了驻足停下来，看看眼前的风景，品味一下生活。
从朱光潜先生的《谈美》中，我们可以学到看待一件事物要从多方面多角度地看，并且不同的人看待事物的方式和内容也是不同的。看了《谈美》，我想，这对我们的生活也有很大的帮助。
朱光潜《谈美》读后感 篇23
“人要有出世的精神，才可以做入世的事情”，这是朱光潜先生为人的准则，也是《谈美》一书最基本的观点。书中这样比喻，当你走在一条河流的两岸，如果你在河岸的这边，你就会发现对岸的景色比这边的美，而当你走到了河的对岸时，你又会发现对岸的景色又要比这边的美。对此，朱光潜这样说道：你在河的这边，对岸对于你来说是孤立的，你在欣赏它的时候是不受它的羁绊的，而这边的景色却因为你身处其中，为其所困。
“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”对生活中的万事万物，俗世中的我们总抱着利用它来达到自己目的的心态，将它当做自己的垫脚石。须知唯有独立绝缘地看待事和物，以“无所为而为”的精神去欣赏，方能体察其美，若怀实用性目的，则心态已失。佛家经典《心经》的前三个字就是“观自在”，如果能达到这种境界，就是跳出自我，就是美的获得。
全书也是以此为目的，把其中经历的各种过程、形态呈现在我们面前。作者第一封信中所举的古松的例子，就是如此。庭院中的一棵古松，我们可以有三种不同的角度去看它，即以一种实用者的角度，如木匠;以科学家的客观角度，如植物学家;另一种则是以美学家的角度去观察。在三种不同的角度中，实用家想的是如何才能把这棵古松做成精美的家具，或者是一件精致的艺术品，而科学家所想的则是这棵古松的年龄、属类等，这两者都在无意间把外在的意向同自己的行业、学识等联系起来，都把古松当做一块踏脚石，由它跳到和它有联系的各种事物上去;但是美学家则是把古松独立于自我之外，从第三旁观者的角度去看，以直觉去体味。
如果把这种美学经验和我们的生活联系起来，我认为这就是积极的人生态度，而这也是作者通过本书向我们传递的思想方法。在我们的生活中，不可能风平浪静，特别是我们这些涉世未深的“初学者”，总免不了遭受挫折、困顿，前方的路也因此蒙上了一层厚厚的尘雾。但如果此时你能以一种美学的态度去观察这个世界、这分生活、这种状态，恰如一剂清凉剂，你就会发现一种全新的角度、全新的境界，把自己从生活中孤立出去，以第三人的角度体察生活，欣赏生活，因为只有如此，你才能不受实际的切身利害的牵绊，就能安闲自在地玩味另一种生活，并从中得到美感。
举目凝神，我仿佛看见朱先生透过这茫茫的红尘俗世蹙起双眉、栏杆拍遍。
最后，以阿尔卑斯山上路牌写给游人的一句话作为结尾，那就是：“慢慢走，欣赏啊!”
佛明确地告诉我们，凡是相对而有的法，包括是非、顺逆、得失、美丑、憎爱，都是虚无缥缈、虚妄不实的，我们万万不要一味地去追逐、执取，否则只是枉费心机而已。
所谓的“场”是什么东西呢?就是根本看不见、摸不着，没有任何物质性质的，像虚空一样的能量。也就是说，在一切物质的表象背后，只是一种场而已，除此之外，并没有什么实在的东西。比如说，当我们看见这个杯子的时候，这个杯子却是由能量所组成的，并不存在什么有质碍的、实实在在的物质本体。这种能量不是通过转换而得到的，而是在物质存在的当下就是能量。
当然，从佛教的角度而言，这种观点并不究竟，因为量子物理学家还执著一个“场”的实有，所以离佛陀的境界还差得很远。不要说远离一切戏论的大中观境界，就是小乘阿罗汉的无我境界，他们都没有通达。
而释迦牟尼却在很早以前，就证悟、通达了比这更深入、更究竟得多的终极境界，并把这些证悟境界告知了后人，稍微学过一点佛教唯识宗或者中观宗的人，对量子力学的观点不但不会感到惊奇，而且还会觉得这只是很粗大的分解物质的层面，远远没有将物质分透、分彻底。
佛教超胜于科学的地方还在于，量子力学告诉我们的，都是常人既无法亲身体会，也不能亲自推导的科研成果，而佛陀却不是让世人盲目地接受他的证悟“成果”，还进一步用通俗易懂的逻辑推理方式，让每一个凡人都能亲自推断出空性的结论。如果愿意进一步往前走，还可以亲身体会到佛陀所证的空性境界。
大家可以试着依照量子力学的观点来想象一下，我们所在的这个房子，只是一大堆的能量，并没有什么实在的物质。当意识到这些以后，你们有没有一种悬在空中、无所依托的感觉?要知道，这些墙壁、地板、桌子、凳子等等，都是不存在的啊!你们会感到恐慌吗?反正很多量子物理学家都感到恐慌过。正因为如此，量子力学的创始人玻尔才会深有感触地说道：“谁不为量子力学感到震惊，那他就是没有理解量子力学!”
爱因斯坦也曾说过：“物质是由于人类的错觉。”又说，“宇宙中的存在只有场。”
当科学家发现这种现象时，他们也很惊讶，但可惜这些科学家们不懂佛教中观的道理，否则他们也就不会如此惊讶了。
西方的哲学家也有过这方面的探索。比如，作为法国著名的哲学家、数学家兼物理学家，解析几何学奠基人之一的笛卡儿就认为：“我怎么知道我不是在做梦，而我又凭什么将梦境和现实区分开呢?完全可能有一个魔鬼，一直在欺骗我，让我不知道什么时候是真的，什么时候是假的。那什么是真的呢?”
英国唯心主义经验论的主要代表贝克莱，也从物理学中驱走了实体概念，他认为，事实上并不存在“自我”这种印象，因此也没有“自我”这种观念(第一卷，第四编，第六节)——“当我极密切地体察我称之为我自己的时候，总要碰上一种什么特别的知觉——冷或热、明或暗、爱或憎、苦或乐的知觉。在任何时候我从不曾离了知觉而把握住我自己，除知觉而外，我从不能观察到任何东西。”他含着讥讽的意味承认，也许有些哲学家能感知他们的自我，“但是撇开若干这类的形而上学家不谈，对人类中其余的人我可以大胆断言，自我无非是一簇或一组不同的知觉，以不可思议的快速彼此接替，而且处于不绝的流变和运动中。”
经验论的另一位代表休谟，也对人的知觉、观念之外的任何存在都持怀疑态度。他认为，我们所能知道的只是自己的感觉，至于感觉之外，不管是物质实体还是像上帝这样的精神实体，都无法确定其是否存在。休谟把自己的这个观点称为怀疑论。
中国的道家也有“壶中日月”、“耳视目听”、“庄周梦蝶”等打破世人固有观念的说法，但道家的见解却偏向于消极无为，他们否认缘起现象，没有积累资粮、忏悔罪业等方便，只是追求一种“堕肢体、黜聪明，离形去知、同于大通”“形如槁木”、“心如死灰”、“吾丧我”的“坐忘”等自我陶醉的精神境界。至于道教的天尊信仰、修内外丹、尸解成仙等等，就更是与佛教相去甚远了。
总的说来，虽然主观唯心主义有“存在就是被感知”等等之类的主张，量子力学也将物质的概念抉择到了“场”的境界，世间的任何一个哲学家或科学家，无论是东、西方哲学还是现代科学，都无法证实事物的真实存在，但迄今为止，他们还没有真正通达这个问题。他们的理解和结论，与佛教的见解还有着天渊之别。
由此可知，即便是从物理学的角度来剖析，也可以得出，任何微尘许的法，不论瓶子、原子还是夸克，到最后都不可能实有存在。既然事物的本体不存在，又怎能不是空性呢?这个观点，就与佛教比较接近了。
以前台湾有个佛学人士对物理学特别精通，他专门将天文学、量子力学、《心经》、《宝积经》、《华严经》中的很多道理结合在一起进行探讨，清楚地论证了佛教与现代科学的相似之处，以及很多现在科学尚未探索到的佛教境界，十分值得我们借鉴，但可能是他还没有精通佛教中观和因明理论的原因，所以没有将佛教与物理或其他学科相冲突的一些问题解释得很清楚。
作为修行人，若能将世间的有些问题和佛教的道理结合起来，也能帮助自己进一步理解和通达很多往常无法理解的问题。
也许有人会问：科学家们是通过科学仪器将物质一步步进行分解，最终抉择为“场”的，那么，佛教又是如何抉择空性的呢?
佛教抉择空性的方法可谓五花八门、各有所长。其中比较简单，又与物理学比较一致的推理过程，就是先按照物理学的方法，对瓶子等粗大物质进行细分，当分到物理学目前不能再分的能量之际，再进一步通过大缘起因、破有无生因等方法进行抉择。比如，这些能量是如何产生的?是原来已经存在的能量重新产生，还是产生了一个原来根本不存在的能量?如果是前者，就有不必再生的过失，因为能量已经存在;如果是后者，那我们就可以问：这个能量是因缘而生还是无因而生的，如果是无因而生，就有无穷生的过失;如果是因缘而生，那么，在由因生果的过程中，因与果是否接触，如果接触，则在因法存在的同时果法也存在，既然果法存在，也就不必再生;如果不接触，那因法又怎么对果法的产生起作用呢?通过一系列的推导，最后，这种所谓的能量也彻底消失，而成为只能由我们的意识去想象，实际上根本不存在的东西。
我们可以从上面的推理中领悟到，虽然我们的眼睛可以看到形态各异的物质，但如果去追踪这些物质的本体，就只能一无所获。在不观察的情况下，瓶子是存在的;一旦详细观察，瓶子就不可能存在。
再以这个房子为例，我们都认为这是一间实有、完整的房子，但实际上，它却是由各种建筑材料组成的，除了一堆建筑材料以外，并不存在什么房子的本体，而在拆散的每一块建筑材料上面，你能指认出哪一块是房子吗?绝不可能。
在座的人往往会有这种观念，“我坐在这里上课”。其实，我们都忽略了一个逻辑上的漏洞。请问，你这个所谓的“我”，究竟在哪里?是在你身体的内部还是外面?一般人都会回答说，肯定是在我身体的里面，而不可能在外面。那么，我们又可以继续问道：既然在你身体的里面，那又在身体的那个部位，头部、躯干、四肢，还是其他什么地方呢?很多人都知道，有些没有四肢，甚至失去了所有躯干或者大脑的人也存在着。
不止一次发生过这样的情形，交通事故的遇难者在身体和大脑分开了很长时间以后，他的大脑仍然能够工作，连眼睛都可以眨动;而另外有些没有躯干或大脑的人，也仍然可以存活很多年，对于这些人而言，他们的“我”究竟在哪里呢?难道这个“我”还知道在身首异处之际，迅速跑到躯干或大脑中去吗?面对这些问题，我想谁也说不出一个令人信服的答案。
所谓的“精神”究竟是什么呢?说来说去，无非是一些思想或者念头而已，那我们又可以将这些思想或者念头按照时间的长短来分细至虚空，这也是抉择后面的受想行识为空的方法。可以毫不夸张地说，不管你把什么当成“我”，中观理论都可以将其驳得体无完肤。
要想通达这些道理，建议你们看看《中观根本慧论》，里面有很多剖析空性的逻辑推导方式，对尚未证悟空性的凡夫而言，这些推理对破除实有执著还是有一定作用的。
还有一种证明万法空性的理由：如果一切万法都是实有的，那么，它们的性质就应当是固定不变的，但事实却并非如此。比如说，同样的一个声音，有些人觉得它悦耳悠扬，有些人认为它刺耳难听;同样的一瓶五粮液，爱喝酒的人认为它色彩晶莹通透，香味芬芳悠长，味道香醇爽口，倒在杯子里的声音犹如线泉叮咚，喝到肚子里的感觉仿佛腾云驾雾，真可谓色、声、香、味、触样样美妙;而对于了知喝酒过患与不爱喝酒的人来说，这些感觉就怎么也不可能找到，闻起来辛辣刺鼻，喝起来苦涩刺喉，一喝到肚里，就感到反胃，无论如何也不会有一点美妙的感觉。如果五粮液是实实在在的实有之物，就应当只有一种固有的'本质，但实际上却是仁者见仁、智者见智，每个人对它的感觉都是不一致的。
这些道理证明，除了一个假合体之外，所谓的“我”与外境等等并不存在实有的本质，人们只是以分别念才把一种幻觉执著为我与外境，只有在用佛教理论将其骗人外衣脱下以后，空性真相才能水落石出。
此时此刻，虽然那些认为“我”与外境存在的人已经理屈词穷，但仍然会想不通：明明我今天早上起床后，坐车参加了放生，现在又在这里上课，我怎么会不存在呢?这个瓶子明明在这里，怎么能说它是空性呢?
我们不能仅仅因为自己的感觉，来判断事物的存在与否，因为我们的感官本身都是错误的。比如说，如果认为眼睛看得见的才是有，看不见的就没有，那么，X光射线、紫外线、红外线、分子、原子、中子、质子、电子等等，都是我们的肉眼看不见的物质，我们平时以为一无所有的空中，也充满着氮、氧等元素的分子，你能说它们没有吗?
还有，我们一直以为，这张桌子是静止的，但事实上，构成桌子的每一个原子都在一刻不停地运动。包括我们人也是一样，有句诗是这样说的：“坐地日行八万里”，有一点地理常识的人都知道，地球每天自转的距离为四万多公里，也就是一个赤道的长度，而且地球还在围绕着太阳公转，地球上的人每天至少要运行四万多公里。虽然地球上的一切都在动，但我们却感觉不到这一切。
再比如说，我们在梦中所梦到的景象，又是看得见、摸得着的，梦中吃饭也能吃得津津有味，梦中爬山也能累得汗流浃背，梦中被老虎咬，也会痛得嗷嗷大叫，但这能代表梦境真实存在吗?
你也许会说，梦中的感觉是模糊的，醒后的感觉是清晰的;梦里的事情往往变幻不定，缺乏逻辑，现实中的事情则比较稳定，条理清楚;人做梦迟早会醒，而醒了却不能再醒等等。然而，别人会追问你，你的感觉真的那么可靠吗?你有时候也会做那样的梦，感觉相当清晰，梦境栩栩如生，以至于不知道是在做梦，还以为梦中的一切是真事。那么，你怎么知道你醒着时所经历的整个生活不是这样的一个梦，只不过时间长久得多而已呢?事实上，在大多数梦里，你的确是并不知道自己在做梦的，要到醒来时才发现原来那是一个梦。那么，你之所以不知道你醒时的生活也是梦，是否仅仅因为你还没有从这个大梦中醒来呢?梦和醒之间真的有什么原则上的区别吗?
大家都知道南柯一梦的故事，主人公在前后不过几个时辰的梦中，都能经历漫长而又复杂的一生，这些梦境不都是根本不存在的吗?
庄周也有过梦蝶的疑问，他提出的问题貌似荒唐，实际上却是一个非常重要的问题。这个问题便是：我们凭感官感知到的这个现象世界究竟是否真的存在着?庄周对此显然是怀疑的。
其实，每次从梦中醒来的时候，我们都可以反问自己：我怎么能断定刚才的经历是梦，而现在的经历不是梦呢?我凭什么区别梦和现实呢?
在庄周看来，既然我们在梦中会把不存在的东西感觉为存在的，这就证明我们的感觉很不可靠，那么，我们在醒时所感觉到的自己，以及我们周围的世界，也很可能是一个错觉——一种像梦一样的假象。
无数的事实足以证明，我们的感觉是错误的。宇宙中的森罗万象，从日月星辰到草木虫鱼，一切的一切，都仅仅是色相而已，色相背后所蕴含的真理就是空性。
佛经当中有一个比喻，如果在漆黑的夜晚点燃一枝香，并用它在空中画一个圈，就会看见一个亮的圆圈，我们都知道，事实上并没有什么轮子一样的圆圈，只是一个点着了的香头在旋转，因为我们的眼睛缺乏分辨力，所以才将它看成了一个轮子。这种实际上并不存在的圆圈，佛陀称之为“旋火轮”，并以这种现象来形容世人所感知的一切显现。
当然，佛陀也不否认世俗当中的现象，他也不会说，这个杯子是空性，所以不能用来装茶水。在错误的幻觉当中，这些现象都是可以成立的。不过，这些现象就像我们在梦中所梦到的景象一样，虽然看得见、摸得着，却不能代表这些梦境的真实存在;或者像水中的月亮，虽然看起来像真正的月亮一样，但实际上却只是一个倒影，一种错觉而已。
为什么会有这样的现象呢?这就是缘起的作用。当因缘和合的时候，就会显现出不可思议的现象。缘起的道理是非常深奥的，恐怕一下子要理解有点困难，但如果多学一些中观的论典，并按照其中所讲的见解去修习，最终一定会通达缘起的甚深奥义。
大家要清楚，此处所说的空性之空，并不是指这间房子内外的空间。
汉地法师爱用“真空妙有”来表述这个意思，所谓“真空”，也即一切万法的本体都是空性，空是诸法的真相;所谓“妙有”，也即虽然是空性，却能奇妙地显现出各种看似实在的形态。
就像一个演技出色的演员，虽然他可以化各种不同的妆，可以饰演各种不同的角色，但无论如何，他还是他，并不会因为化妆的不同，或是角色的不同而有所改变。“空”也是这样，无论空的表象如何不同，但空的本质却是永恒不变的。
以上从物质方面来说明了缘起性空，然而，《心经》所包含的涵义，是佛菩萨行深般若波罗密多时所彻证的、超逻辑的境界，这是异生凡夫始终无法体悟的。只有通过亲身的修证，方可一窥其间之堂奥。
庚二、(以此类推其他蕴)：
受想行识亦复如是。
所谓“受”也即苦受、乐受以及不苦不乐的中等舍受;所谓“想”，如《集异门论》云：“何等为六?谓眼触所生想，耳、鼻、舌、身、意触所生想，如是名为诸所有想。”用通俗的话来说，就是人的思维、想象、概念、观念、分别念等等，甚至包括无色界的禅定等持，以及色界的分别念等等;所谓“行”，乃色、受、想、识四蕴以外的一切有为法，也即除了受、想以外的一切心所相应行与得绳等不相应行;所谓“识”，指六种识聚或八种识聚。包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，有些论师还加上了末那识和阿赖耶识，这样一共为八识。
眼睛能看见色相，是眼识的作用;耳朵能听到声音，是耳识的作用;其他鼻、舌、身、意四根对香、味、触、法四尘所生的识，就是鼻、舌、身、意四识;第七识末那识，意即“我执”，有称“染净依”或“染污意识”的，本来末那识也属于意识的范畴，但因为它是我们流转轮回的主因，所以把它单独列出，以便我们认清这个头号大敌;第八识阿赖耶识，也即含藏识，是不分是非、不问好坏，专管储藏的心识，也是令我们不断生死轮回的根本。
前面已经把色蕴与空性的关系交代得十分清楚，色法既然为空，受、想、行、识也是同样的道理，一破一切破，统统可以用分解色蕴的方法来破除，所以此处就不必浪费口舌，而把受、想、行、识四蕴，以一句“亦复如是”一笔带过，这种繁简得当的方便善巧，也同时揭示出“万法平等，圆融无二，一即一切，一切即一”的真理。
佛陀先善巧地引导我们从最近的、最容易执著的色法开始观察，当我们明白了色法的本质是空性之后，就很容易了知其他万事万物的本质也一样是空的道理。佛陀用最浅显的例子来生动形象地启示我们，使我们轻而易举地通达了至深的道理，这也是佛陀所特有的，大彻大悟之智慧的表征。
综上所述，经文当中所说的“受想行识亦复如是”如果展开来讲，就是“受即是空，空即是受，受不异空，空不异受;想即是空，空即是想，想不异空，空不异想;行即是空，空即是行，行不异空，空不异行;识即是空，空即是识，识不异空，空不异识。”
以上内容，属于抉择基、道、果中基法为空的分析方法。
己二、(宣说七种甚深法)：
舍利子，是诸法空相(是诸法空，无相)，不生不灭，不垢不净，不增不减。
这一段藏汉文的第一句稍有不同，在藏文版的这段话当中，观自在菩萨又对舍利子宣说了远离一切戏论的八种甚深法：空、无相、不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，但由于很多汉文译本中都只提到七种，因此我们也按照七种甚深法来讲解。
是诸法空相：这是七种甚深法中的第一种，指一切万法不仅其自性是空，而且万法的相也是空性。关于这一点，在《金刚经》中也说“凡所有相，皆是虚妄”，一切万法不存在真正实有的相，诸法的法相、名相、事相都是不存在的(《中论》第七品中也专门破斥这三相)。但众生都执著相为实有，认为某个具有名相的声音、色法，或是味道的事相有很好听、很好看、很好吃的法相等等，认为这些相都实有存在。其实，虽然表面看来万法都有相，不管男人、女人、山河大地等每一种法都有它的行相，但这只是虚妄分别念的假立，除此之外，具芝麻许实有行相的法也是不存在的。如果通达这一点，就很容易了知有境，也即取相的能境也不存在，从而将万法的本体都抉择为般若空性。
不生不灭：表面看来，万法都有依因缘聚合而生的现象，比如春天万物复苏、新芽萌发的产生，夏天鲜花盛开、草木葱郁的产生，秋天瓜果成熟、霜叶艳红的产生，冬天傲雪红梅、皑皑白雪的产生等等。实际上，这些只是世人的幻觉而已，所有的产生都是不存在的。
也许有人会提出疑问：怎么可能不生呢?我明明看到世界上的人不断地生生死死，万事万物也是不断地生生灭灭呀?
其实，这些现象只是名言当中的假立，如果真正观察时，这种“生”不可能实有存在。比如，我们可以通过分析因和果的聚合来抉择无生。如果因法在前，果法在后，则在果法产生之际因法已灭，故而从因中生果不成立;如果因果同时成立，则有无穷的过失，所以，所谓的产生根本不存在。
既然从来就没有产生，如同石女的儿子一样，那么安住和最后的毁灭也不可能存在。由此可知，诸法最初的行相不存在，因为其行相的来源——诸法的产生不存在，既然产生不存在，则其中间的驻留与最终的毁灭也不可能存在。生住灭三者，是从世俗有为法的角度来抉择的，《俱舍论》中也讲过，生、住、灭是有为法的法相。既然某法的生、住、灭都不存在，肯定该有为法也不可能存在。依此也可推出，依有为法而遍计的无为法也同样不可能存在。
不垢不净：“垢”指染污，即轮回。从表面看来，轮回是存在的，比如：六道轮回中的各种众生，以及他们所感受的痛苦、生存的方式、环境等等是存在的，但如果真正详细观察，六道轮回只不过是众生的迷乱显现，其本体并不存在。“净”指涅槃，在未经观察的情况下，不管是自性清净涅槃，还是暂时离垢涅槃都是存在的，但真正从其本体，或是从空性的角度来抉择时，涅槃也是不可能存在的，染污的轮回及远离染污的清净涅槃这两者都不存在。此处的“不垢不净”，是从依他起(清净依他起和不清净依他起)的角度来抉择的。
从本体的角度来说，因为从无始以来，包括任何物质和精神在内的一切法，从来就没有存在过，所以，烦恼和罪业也不存在，所以说“不垢”;既然没有烦恼和罪业，也不会有它们的干净，所以说“不净”。
以前有位法师在讲“不垢不净”时，曾讲过一个故事：从前有个乡下人到了大城市，看见一种搪瓷桶，带盖并有彩色图案，蛮好看的，于是便买了一个回家装食物用。
有一天，家里来了一个城里的客人，他也用这个搪瓷桶盛了满满一桶汤端到了桌上，客人一看，便大声惊呼：“哎呀!你怎么用便桶盛东西给人吃啊?!”
原来，这种搪瓷桶是城里人用来作便桶的。大家听了，心里一惊，再好的汤也吃不下去了。
其实，便桶和其他饮食器皿有什么不同呢?无论是材料、图案和样式，都相差不大，只是人们习惯于用它作便桶而已。用一个从没用来装过粪的新便桶装食品又有何不行呢?但人们却无法接受用新便桶装食物的事实。
一切的一切，都是人心在作怪，人们执著其为便桶，那就不能装吃的东西，即便是新的，也像是污秽物似的不能和吃的东西联系在一起。所以说，本来一切事物是没有垢净之分的，生净土，佛性不会清净;堕地狱，佛性也不会染污，所谓的垢和净，都是分别妄心在作怪，正是我们的分别妄心，才将万事万物分别为所谓的垢与净。
不增不减：从果位的角度来说，是指圆成实不存在;从轮回的角度而言，是指烦恼增长与功德减少不存在;从涅槃的角度而言，是指功德增上与烦恼、障碍减少不存在。
一般来说，众生在凡夫位时，心相续中的贪嗔痴等烦恼和障碍会增上，而大悲心、无二慧、菩提心等功德会减少;随着成佛的逐步临近，相续中的烦恼障和所知障等等也会逐步减少直至息灭，而不共的佛之如海功德则会越来越增上。
但这只是从现相的角度来讲的，如果真正从万法的实相或是抉择般若波罗蜜多空性的角度而言，所谓的增和减，只不过是我们自己的分别念而已，实际上并没有任何的增加和减少。如同大海一天两次的潮起潮落，既不会使海水增加，也不会令海水减少一样，众生成佛之时，功德不会增加，未成佛时，功德也不会减少，所以不增不减。
以前观世音上师在海外讲《心经》时，认为这段话阐释了基无相、道空性、果无愿三解脱门。
所谓基无相，也即一切万法原本不生不灭、不垢不净等相状;所谓道空性，也即一切万法为空，远离一切实体;所谓果无愿，也即智慧果法不增，烦恼罪业不减。
《大智度论》云：“空故无相，无相则无作无起，是法常住不坏，故无生无灭。”又云：“如无余涅槃不生不灭，不入不出，不垢不净，非有非无，非常非无常，常寂灭相，心识观灭，语言道断，非法非非法等相，用无所有相故，慧眼观一切法，亦如是相，是名六波罗蜜等与解脱等。”又如《大般若经》云：“色蕴非染非净，受想行识蕴，亦非染非净。如是色蕴非染非净，是谓般若波罗密多。如是受想行识蕴，亦非染非净，是谓般若波罗密多。”又云：“一切法非减非增，是谓般若波罗密多。”
佛明确地告诉我们，凡是相对而有的法，包括是非、顺逆、得失、美丑、憎爱，都是虚无缥缈、虚妄不实的，我们万万不要一味地去追逐、执取，否则只是枉费心机而已。
对于诸法离戏空相的道理，诸佛菩萨已经切身体会到了，所以观自在菩萨才会意味深长地告诉舍利子。作为我们这些初修般若的人，对诸法皆空的道理必须认真推导，深刻领会，既不要盲目轻信，也不要毫无理由地半信半疑，而要在听了以后，以自己的闻思修行来切身体会，这才不辜负观自在菩萨的一番谆谆教诲。
基道果所有的法都可摄入以上七种法中，七法不存在，则一切万法都不存在。或者说，遍计所执、依他起、圆成实这三种法不存在，如果这三种法不存在，则轮回和涅槃所摄的一切万法也都不存在。
以上抉择了基般若或自性般若的内容，下面从五个方面阐述“了知道般若”的内容。
五、抉择四谛为空性。
己一、(抉择五蕴皆为空性)：
是故空中无色，无受想行识;
是故：通过前文抉择基般若或自性般若即可得知，作为五蕴的有为法，以及无为法并不存在，与有为法、无为法同体的七种甚深法也不存在。由此可以推出，五蕴、十二处、十八界、十二缘起、四谛总共五个方面都不存在。
空中无色，无受想行识：前文已经抉择出“色不异空，空不异色”，因此，在“空”中不存在真正具有实相的色法。既然空中没有色法，则其他四蕴——受、想、行、识也是不存在的。
我们要清楚，此处的“色法”，是指五蕴中的色法，并不是指眼根前所现的色法(十二处里面的色法和五蕴中的色法二者是有一定差别的，《俱舍论》中对此有详细论述)。
在《俱舍论》第一品中，专门讲到受和想，因为出家人时常会为了宗派而产生各种不好的想法，认为自己的宗派好而其他宗派不好;在家人又会为了获得快乐等乐受，而在房屋、财产、名声等方面争执不息，为了破除在家人和出家人两种典型的实执，佛陀在五蕴中专门宣说了想蕴和受蕴。当然，这只是从名言的角度而宣说的，真正从实相的角度进行观察时，受、想、行、识蕴都是不存在的。
有人可能会想，前文通过“受想行识，亦复如是”，已说明了受想行识是空性，此处又说“空中无色，无受想行识”，也是讲五蕴的空性，为什么五蕴空性会出现两次呢?我们应该明白，前文是从基般若或自性般若的角度来抉择五蕴为空;后者则是从道般若的角度来抉择五蕴空性的。
为什么要将抉择五蕴为空放在首位呢?因为五蕴是诸法之首，是由无始以来的坚固妄想凝结而成的，是众生最易执著、最难破除之处。众生之所以不能了悟，往往是因“色相”而迷。如果能破除五蕴，其余诸法也就不在话下了，因此，才将抉择五蕴为空放在首位。
己二、(抉择十二处为空性)：
无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法;
眼、耳、鼻、舌、身、意六根，与色、声、香、味、触、法六境，共称为十二处。“十二处”是产生一切万法的基础。
《俱舍论》中认为，眼根是一种色法，就像解剖学当中所说的，构成眼睛的物质结构一样;经部与唯识宗认为，眼根是一种像种子一样的特殊能量。
很多人天天念《心经》，也能把《心经》背得滚瓜烂熟，但绝大多数人仍觉得很矛盾，不明白为什么没有眼、耳、鼻、舌、身、意。我明明有一双眼睛，这是谁也不可抹杀的，凭什么说它不存在呢?
佛陀是具有卓然之智的导师，他不会犯下如此低级的错误——去否认凡夫境界中的现象。虽然这一切在胜义中不存在，但在现实生活中，眼、耳、鼻、舌、身都是客观存在的事实。
此处我再次重申，我们不能因为眼、耳、鼻、舌等等是空性，就否认一切现象的存在，否则就是违背现实。只是在佛菩萨的境界中，这一切才是无自性、无实体的。为什么我们不能体会到这些境界呢?就是因为我们还有执著，还没有证悟空性的缘故。
汉地禅宗有个传承比较有名的曹洞宗，良价禅师是此宗的开山祖师。
良价禅师很小就出了家，并在一个禅师那里求道修行，而且每天都要背《心经》。
有一天，良价禅师就问师父：师父，你看我的眼睛、鼻子、耳朵明明都存在，为什么我每天都要背“无眼耳鼻舌身意”呢?他的师父想想，没有回答上，就说：唉呀，你这个小和尚很聪明啊!我没办法再教你，你到沩山灵佑禅师那里去吧!随后就介绍他到了灵佑禅师那里。
当然，良价禅师是利根者，他跑来跑去最后终于开悟，明白了为什么“无眼耳鼻舌身意”，获得了很高的境界。
然而，对从来没学过“中观”的人讲“无眼耳鼻舌身意”，却很难让他们明白。
现在很多从来没有学习过佛法，或只学过一些小乘法门，却对大乘佛法接触不深的人也是如此，始终觉得“无眼耳鼻舌身意”这个说法荒唐无比。尤其到了泰国等南传佛教盛行的国家，那里的法师经常会就《心经》提出疑问：为什么不存在眼耳鼻舌身意?为什么没有色声香味触法?否定这些明明存在的东西，究竟有什么密意?虽然他们也明白一些其中的原由，但如果一下子说这些法全部不存在，他们好像还是有些接受不了。
唐代一位大法师在一次讲述《金刚经》中“无我相，无人相，无寿者相……”时，下面有个居士就站起来质问：大法师，你说无我相，无人相，那我不是人吗，你不是人吗?如果说者不存在，听者也不存在，那我们现在听你讲经到底是怎么一回事啊?
但对学过中观的道友们来讲，这就不成其为问题了。因为他们都明白，在名言中，眼根、耳根、鼻根等确实是存在的。以前我们学物理的光学部分与生理卫生时，就学过眼睛的构成包括角膜、晶状体、睫状体、巩膜、视网膜等等，而且在《俱舍论》等佛教论著中，也对眼根的构造有详尽的阐述。虽然这些在名言中存在，但真正对这些进行观察时，它们却根本不存在。
如果用中观的离一多因来推断，就可得出无分微尘不存在的结论，既然无分微尘不存在，则由无分微尘所组成的粗大之法——眼根的本体也肯定不可能存在;如果眼根不存在，则其他根也可以此类推。如果要真正通达《心经》的道理，教证方面就需要阅读“广般若”和“中般若”等般若经典;理证的推理方面，就需要通达《中观根本慧论》，此论将一切万法(不管是清净还是不清净)皆不存在，其本体如同梦中的现象一样的道理阐述得非常清楚。关于这方面的道理，佛教有着非常丰富的教理。
名言中的十二处(色有十二显色与八种形色共二十种;声有八种;香有妙香、恶香、平等香、不平等香四种;味有甜、酸、辣、咸、涩、苦六种;触有四大因触法与七大果触法，如寒冷、饥饿等等)是存在的，但真正从胜义的角度或是从它的本性上进行观察时，这些法都不可能存在，比如耳边听到的声音，不管美妙还是不美妙，如果真正进行观察，根本得不到一个实有的好听的声音，也得不到一个实有的不好听的声音，否则，对同一个声音，就不会有人觉得好听，而有些人觉得不好听了。
虽然五蕴在胜义中不存在，但我们却不能忽略五蕴在名言谛当中的作用。世间办任何事，成就任何事业，都离不开五蕴，我们的修行也离不开五蕴，五蕴是成佛的工具和资粮，在修行过程中，时时处处都在利用五蕴。如果离开五蕴，就无法修学佛法。
大家都知道，修行首先要通过阅读经书、听经闻法等手段来了解佛教。我们所看经书的文字，讲经说法的声音，都是色相，这是色蕴;看经、听经后，产生欣悦之情，这是受蕴;经过大脑的思考、分析、研究，明白了佛教的教义教理——什么是空性?什么是缘起?我们为什么要修行?怎样修行?这是想蕴;之后付诸实践，这就是闻、思、修当中的修行，这是行蕴。经过修行、修证，打开了智慧，最后转识成智，又触及了识蕴，所以，修行非但离不开五蕴，而且还要利用五蕴起作用。
任何一种有系统、有义理的文字，都是由外举决定内涵的，经典也不例外;因此当我们 了解了这一部经典的标题之后，也就会了解它的旨趣了。这里我们首先要讨论：什么是「般若波罗蜜多心经」?
一、经名解释
般若：查字典注音为班若或钵惹，实际上应该读成钵瑞。这种发音是不是很标准呢?也不然，因为唐朝时代「般若波罗蜜多」的读音是「巴尼亚巴拉咪达」，这个音译跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不会念钵瑞，而是念「巴尼亚」。
般若的基本含意是智慧，其所以不翻译，是因为它虽然可以翻为智慧，但跟我们通常所谓的智慧，在程度上是有差距的。我们说某人很有智慧，那仅只是指他那六尘所积的表层意识。这里的般若并不仅是指表层意识，而是指心的原态与共相。既然找不到适当的中国文字来表达，乾脆就不翻译了。
一般法会中大多念「摩诃般若波罗蜜多」，为何「般若波罗蜜多心经」不加上「摩诃」 两个字?因为摩诃般若是全称，只用般若是简称，只要提到般若，就一定是摩诃般若。摩诃般若即是大智慧，大到什么程度?它是一切世间智慧的本源和实性。世间的智慧，是否离开了般若呢?它虽然已经不是般若的原态，但却也离不开般若，因为「烦恼即菩提」，当我们感受到烦恼的时候，就证明我们有生命、有觉性(菩提)。如果是没有知觉的植物人，还会有烦恼吗?为什么不用「摩诃」，表示它是略称，而「摩诃般若」就是具称，就像我们讲电视机是television，如果只说T.V.，别人也懂。
波罗：正确的读音是「巴拉」，是彼岸、对岸，且含有解脱的意义。
蜜多：正确的读音是「咪达」，是到达的意思。
我们有时说「摩诃般若波罗蜜」，有时说「摩诃般若波罗蜜多」，这也是简称和具称。「多」字只是在强化语气。有些人不懂，平常念「摩诃般若波罗蜜」念多了，他以为这是一句，经名则是多心经。佛法讲求一心，哪里有什么多心经呢?这就不正确了。
「摩诃般若波罗蜜多心经」是经名的全称，意思是：透过根本的、原本的、一切智慧之母的伟大智慧，到达解脱彼岸之心要的经典。在基本上，我们对心经应该有两种认知：
一、心经是藉着伟大的智慧，到达解脱彼岸的一种心态--法的现量的描述。
二、心经是指靠着这伟大的智慧，到达解脱彼岸，这一类经典的精华、心髓。
心经是大般若经的精华、心髓，也是藉着伟大智慧，到达解脱彼岸的一种心态的叙述。 因此这部经在中国流传最广，时间也最长。据说，玄奘大师在取经的过程中，经历过很多的危难，就靠这部经获得精神的力量，突破险阻艰辛，才能达成伟大历史使命的。
我们在此只讲般若波罗蜜，而在佛教中有六波罗蜜--六种解脱法门。六种波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，又叫六度，度即前进、到达。这六种法门，都可以使我们到达解脱的彼岸，以六度为总纲，发为万行，即所谓六度万行。
为什么这里只说般若波罗蜜，不谈其他五种?大智度论讲「五度如盲，般若作眼。」布施而没有般若波罗蜜，只能创造疑福，可以上升天堂，福报享尽依然堕落六道，那是不究竟的。为什么这里只说般若波罗蜜?因为般若波罗蜜，既是解脱的必须条件，也是解脱的足够条件。
般若波罗蜜涵摄余五度，自然就具足了六度的功德，有了般若波罗蜜，再行布施、忍辱、持戒、精进、禅定的时候，当下离能所、泯理事、三轮体空、不种因、不造业、直证解脱。
如果离开般若波罗蜜，他所行的只是人天小道，只能为来世造福，而无裨于解脱道，所以般若对解脱道而言，是非常重要的。
二、般若性质
般若，又可分三种性质：
(一)实相般若
就法的实性、法的实相来讲，叫实相般若。实相般若，就是法的现量和证量，佛的「法身」的当体。
(二)观照般若
虽然在观察，但不是用分别心，不是用第六识，而是用般若。用第六识，叫做取相分别，用般若则对境不起认同心，所以叫观照;而观照般若就是用般若观照实相的当体。
古德说「万事万物，凡夫执实谓之有，二乘分析谓之空，菩萨眼见菩提、眼见佛性。」 眼见佛性，你说什么不是佛性?如果用观照，那不用分别，当体即空。所以我们可以了解： 般若不但是实相的本身，也是一种眼见佛性的观照法门。
(三)方便般若
所谓「舍方便无究竟」，说到真理的究竟处，是无法开口的。否则，有你能听，有我能说;有能知的你，有所知的法;这与不二法门岂非南辕北辙?所以谈到真正的佛法，没有你开口的余地，才一开口，早已不是真实的佛法了。但要启发人们的觉性，是需要一把钥匙的，这就是方便。例如：文字般若，文章写得称性，让人读后茅塞顿开;说法辩才无碍，使听者断惑、除疑，走向光明之道，这都是方便。语言三昧、文字三昧都是方便，乃至禅宗的擎拳、竖拂、棒喝也都是方便。
般若大致有这三种性质、三种作用：
实相般若是真理的本体，圆证佛性，是唯佛与佛方能究竟的。
观照般若是以自己的摩诃般若，来照见自己的法性。有个很好的比喻说「如珠吐光，还照珠体」，好像夜明珠一样，自己发光，照亮自己的存在。所以摩诃般若所观照的就是自己 。
方便般若，就是逗机说教、因病与药，以种种法救种种心的善巧方便了。了解了这些，再讨论下面的经文，就感觉很亲切、很简单、很明白了。
经：古时印度人叫「速达辣」，音译为「修多罗」。中国也有四书五经，经典就是金科玉律，是人生的轨范。而佛经则是生命解脱路径的指标，有如气象报告的经纬度，是最直截了当、最标准、最不会使你迷失的路线，循着这个路线前进，就可以到达解脱的彼岸。
三、经文浅解
下面讲经文：
观自在菩萨 行深般若波罗蜜多时 照见五蕴皆空 度一切苦厄
观自在菩萨，就经文来说，有两种解释：
一、是观察自在，彻底断惑，法界即我，触目菩提的大菩萨。
二、是寻声救苦的圣观自在--观世音菩萨。
这里虽没有明确的标示，但两种意义都有;而在此所谓观自在菩萨，是泛指一切自观自在，观察自在的大菩萨。
菩萨贵行，所谓六度万行;离开行，就没有证，也没有菩萨。坐在那里不动，是不能到达彼岸的。践行般若波罗蜜，有深有浅，因为践行的深浅，所以从登地菩萨到十地菩萨，从等觉到妙觉，都是由践行般若波罗蜜的深浅度来分证的，并非以任何标准来规定，也无须透过人评会议。
前面所说观照般若，就是不用六识也不离六识。法相宗的修行重点是把前五识--眼耳鼻舌身，转为「成所作智」，把意识转成「妙观察智」。观照般若是要使六识消融于般若，产生观照作用;观照作用就是「大圆镜智」。
我们经常听说一尘不染，什么东西一尘不染呢?不是指你的色身，色身在现在这大都市里，每一秒钟都受到可怕的污染;一尘不染是指你的心。染：就是被它黏住了、波及了、污染了。如果你只观照而不认同，它就不会污染你了。我们用分别心，就会因见取而受染：耳朵犹如录音机，一首歌听几遍，虽然没有见过歌词曲谱，也就会唱了，因为人脑有记录惯性。耳朵对声音，如胶似漆，于是就吸收了。眼睛对形象就像录影机一样，见过一次面就「感光」了，下次再见到，「喂!老张你好……」留有影像嘛!听、记、想，慢慢在原本心态的`表层累积成一层原无的覆盖层，这六尘就构成了心垢，逐渐掩盖、埋没了原本的自我--真实的本心。观自在菩萨，用自觉观察，藉甚深般若波罗蜜的行证，所发露的智慧解脱心态， 照见了五蕴皆空--一尘不立。
五蕴又叫五阴(色、受、想、行、识)。蕴就是聚集，色、受、想、行、识，愈来愈多 ，于是我们从生到老，脑细胞的褶子也愈来愈多。小学毕业，只装了小学教科书;国中毕业 ，又装了国中的教材;大学毕业，又装了不同的内容，这叫做蕴，接受多了、经验多了、理解多了、常识多了，这就是为学日益。
如果我们用分别法，则色、受、想、行、识，每一样都可以写一篇很长的论文，而且大有内容，大有文章。如果我们用观照，则色、受、想、行、识，原本不存在，原本非实有，毕竟如幻如化，空无自性。空，很多人认为是什么都没有，是断灭，其实不然。佛教说空，有很多种：二乘圣人所讲的空是分析空，分来分去分到最后什么也没有了。菩萨的空是当体空、般若空。如果用三观的尺度来看，菩萨离二边、行中道，二乘偏空，凡夫执有。
空，有两种解释：
一、「因缘所生法，我说即是空。」因，是一种动机或最初的影响力;缘是条件。由动机和条件组合的任何事物，都是原本空无自性的，空就是「无自性」。全世界所有研究形而上学的都公认：真实、真理是原本如此的，只能发现，不能创造;真理也是普遍如此的，并非在中国是真理，到外国就不是了;并非你信，它就是真理;不信，它就是罪恶。
就我们所了解，在这大宇宙中，除了条件的组合，根本就没有任何永恒的个别事物的存在。所以说「因缘所生法，我说即是空」，条件组合的东西，都是空幻不实的因缘假合。
空，不是没有，而是原本如此。诸相原本不有，再加上一个无字，岂非多余?空是什么?空就是指没有个别的自我，没有个别的自性。空是什么?它是万有的原因、创造的势能、发展的余地和不息的生命。因此森罗万象，一一从空里来，又到空里去。如水泡般，来实无来，去实无去。不二法门，岂有剩义?
二、我们一讲到有，就形成窒碍;说空极其自然。空是体用一元的。空就是余地，有道是「忠厚留有余地步，和平养无限天机。」家里后面有院子，就可以种种花;前面有院子，还可以摆放盆景。假如前、后都没有院子，那就毫无发展的余地了。
心空的人，度量大，量大的人，什么事都好商量;度量狭小的人，鲁仲连来了也没有用。所以空就是创造、发展的势能。因为海阔任鱼跃，天空任鸢飞，如果不空有什么用?房子不空怎么住?杯子不空谁买?船若不空一下水就沉了。所以只有空才能使人不沉沦。般若慧便是空的妙用，契合空性，摒除自我执着，才有自在逍遥的人生。
由于空，才能不断地创新。宇宙中每一秒钟都有新的星球形成，每一秒钟也有许多星球殒灭。森罗万象，全显空的体用。而修学佛法，首先就要心空。心空就是要空去尘垢--从生到死所累积的心垢。因此才说为学日益，求学，天天有心得;为道日损，学道得丢掉很多多余的东西，天天都在减损。要把那些舍不得的嗜好、孤僻、个性、我执、法执统统丢掉，丢到一物不存，如同桶底脱落，就是大事了毕了。
所以说：空永远是大宇宙不断进化、不断开展、不断创新的无限势能。如果不空，就如同一潭死水，了无生机了。
佛法讲空，不是叫我们去分析空，把空当成一种学问，而是要我们心空。只有扫除五蕴、六尘所积的心垢，让心空了以后，自己原本的摩诃般若才会发露、呈现。如果用六识分别，把废知识、假常识堆满一脑子，每件事物都执着，摩诃般若就会被窒息、被埋葬了。
一生怀才不遇被埋没了没有关系，人生如幻，过程短暂，拿人与地球的寿命来比太短暂了;如果你认为地球是永恒的，就太愚昧了，连地球都要坏，何况短暂的人生?能坏的东西原本就不是你的。古人说「无量劫来赁屋住，从来不识主人翁。」无量劫来都租房子住，哪个是主人?不知道!这很有意味，也很通俗，但也说明了空绝不是死的;空是有而不实的， 变动不居的。
因为用照，所以五蕴皆空，若是用分别取相，五蕴宛然实有，根本不空。本经讲的是般若波罗蜜--智慧解脱法门，所以举出圣观自在菩萨，在他的般若观照下，相对的五蕴就不存在了。色、受、想、行、识没有了，就像枪靶子没有了，子弹就没有射击的目标了，一切苦厄也就超越了;度就是超越。
观自在菩萨就性质而言，有全称的大菩萨、特称的观世音菩萨。就属性而言，有悲、智 二方面：
一、在智的方面是观自在：一切诸法，万事万物，入眼了然，不会执着认同，不会形成窒碍。由万事万物的本源，看到万事万物的本来面目，看到万事万物的最后结局，看到条件组合的万事万物当体是空。
二、在悲的方面是应机救苦自在：一称南无观世音菩萨马上获得解救。观世音菩萨过去是对中国人，稍早是对东方人，现在是对全世界，都有很深的缘。很多人得了重病，求观世音菩萨，咒大悲水喝，就痊愈了，这是大悲自在。
此外，「观自在」是菩萨的共法。观是觉观，菩萨自观自在，卓然独立，不认同外物。既然眼耳鼻舌身意六根不实，色声香味触法六尘虚幻，色受想行识五蕴原本不存在，就只有自在自觉，自觉自在了。能够这样，自然就会超越一切痛苦、烦恼、灾难了。
舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色 受想行识 亦复如是
舍利子是指佛陀智慧第一的大弟子。这样翻译是梵汉合璧：舍利是梵文，子是汉文，全部梵音是「夏利布陀拉」。舍利是他母亲的名字，子是他自己，合起来就是舍利的儿子。过去中东的人们也称耶稣为「大卫的子孙」。
舍利子智慧第一，他是这部般若心经的当机者。所谓当机，有人说法，总要有人问法，而问法的人往往不是不知道，只是替别人发问。在圆觉经中，很多菩萨问法，都是替众生发问，来逗机说教。
色不异空：异即差距、差别，一切有形、有窒碍的物质，原本没有永恒不变的自我，因此与没有自性、没有自我的空性并没有差距，当体全同。在这科学起飞的时代，不管你怎么分析、化验，最后的结果总是什么也没有;所以物质的当体就是非物质。眼睛看的、耳朵听的、身体接触的、意识想的都不是实体，都是因缘条件的组合;以假为真，显然是错觉。所谓缘起性空，是说由条件组合的东西，原本不有，毕竟是空。
空不异色：是说空无自性的物质，与空的实相当体是一;色相，原本是空，最后是空，毕竟是空。所有物质，把它分到不能再分，小到不能再小，最后就会证实是什么都没有。在科学发达的现代，理解色不异空、空不异色，应该是很容易的。
